Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Материалы рассылки за 5768 год.

Глава продолжает изложение указаний об устройстве Мишкана («И ты [Моше] повели сынам Израиля…»), говорит о порядке службы в нем и объясняет, как должны быть одеты коэны (священнослужители) во время служения в Храме и какое посвящение в сан они должны пройти.

Одеяние рядового коэна состоит из четырех предметов, одеяние первосвященника — из восьми («И сделай священные одеяния Аарону, твоему брату, для славы и для великолепия»). Нарушение «формы одежды» или ее неопрятность делают службу недействительной

Одна из деталей одежды первосвященника — хошен, нагрудник с двенадцатью (по числу колен Израиля) драгоценными камнями. На камнях были выгравированы имена сыновей Яакова, родоначальников колен. На первом камне, с именем Реувена (отсюда — рубин), дополнительно были написаны имена трех наших праотцев: Авраама, Ицхака и Яакова. На двенадцатом камне — яшме — с именем Биньямина были начертаны слова «шивтей Иешурун» — «колена Иешуруна» (одно из имен народа Израиля). Хошен содержал все двадцать две буквы еврейского алфавита.

Первосвященник — если он был достоин такого дара — мог читать на хошене ответы на вопросы, касавшиеся принятия решений, важных для жизни народа. Если коэн гадоль был недостоин такого дара, его смещали.

ХОЧЕШЬ МАСЛА — ПОДСТАВЛЯЙ БУТЫЛКУ!

Всевышний велит Моше: «…говори всем мудрым сердцем, кого Я исполнил духа мудрости: пусть они сделают одеяния Аарона…» (Шмот, 28:3). Как понимать эту двойную конструкцию, которой Тора говорит о мудрости? Если речь идет о том, что дар мудрости дается Всевышним, проще, наверно, было бы сказать: всем, кого Я исполнил духа мудрости. Эта же формулировка объяснила бы и то, что эти люди мудры. Здесь же говорится о том, что дар мудрости получили мудрые сердцем, т.е. люди, уже обладавшие мудростью. Именно им, у кого, выходит, уже и без того было, Всевышний дал. Почему?

Рав Хаим Шмулевич, благословенна память праведника, один из крупнейших еврейских мыслителей современности, в ешиве которого я учился, отвечал на этот вопрос: получает тот, кто ищет. И развивал эту тему так.

Нет у евреев человека мудрее, чем царь Шломо. У него можем мы учиться тому, как обрести мудрость. В Танахе есть эпизод, когда Всевышний предлагает царю Шломо: проси у Меня чего хочешь, и Я дам тебе. Любой человек, надо думать, в такой ситуации максимально сосредоточится и назовет что-то самое главное. Список основных ценностей у людей примерно одинаков, верно? Очередность, т.е. иерархия ценностей, конечно, разная, а так-то все мы хотим здоровья, материального благополучия, счастья в доме и т.п. Чего попросил Шломо? Как известно, мудрости. В его структуре ценностей мудрость стояла на первом месте, она была для Шломо важнее всего. Тогда, в Гивоне, Б¬ г сказал Шломо: за то, что ты не просил ни богатства, ни долголетия, а попросил мудрости, понимания вещей, Я дам тебе и то, и другое, и третье. Это и имеет в виду Тора, когда говорит о «мудрых сердцем». Мудрый сердцем — это человек, который желает мудрости и никогда не бываетудовлетворен до конца той мудростью, которой обладает. Он готов «охотиться» за каждой ее крупицей.

В Танахе есть еще пример страстной «охоты» за тем, чем человек уже обладает. Пример негативный, но, говорит рав Шмулевич, всегда стоит посмотреть на вещь и с другой стороны. Всем, кто знает историю праздника Пурим и читал Свиток Эстер, известно имя ненавистника евреев Амана, вельможи, самого приближенного к царю Ахашверошу. Не было человека в огромной Персидской империи, куда входили сто двадцать семь стран, который не падал бы ниц при появлении Амана. Не кланялся ему только Мордехай, родственник Эстер. Это мелкое обстоятельство обесценивало в глазах Амана весь почет, которого он достиг. Для него имело смысл лишь «абсолютное» почитание. Так и с мудростью у истинных мудрецов — ее всегда нехватает.

После смерти нашего учителя Моше его преемником, вождем еврейского народа, стал Иеошуа бин-Нун. За что удостоился он такой чести? Почему Всевышний решил, что этот человек «годится» в вожди, да еще в такой исключительной ситуации — при вступлении евреев в Землю Израиля?

Когда Моше-рабейну пошел к горе Синай, чтобы получить у Всевышнего скрижали завета, его сопровождали самые уважаемые люди общины. Моше поднялся на гору, а сопровождающие вернулись в стан. Все, кроме одного. Иеошуа бин-Нун остался. Он поставилу подножия палатку и стал ждать. Чего? Сколько времени? Как он полагал прожить это время? Чем намеревался питаться? Ничем и никак. Он и не думал об этом вовсе. Но вот что он твердо знал — что ни за что не упустит те драгоценные минуты разговора, который сможет вести с Моше на обратном пути. Кстати, откуда нам известно, что Иеошуа не было в стане? Прямо Тора об этом не сообщает. Но когда Моше спустился с горы и спросил у Иеошуа, что это за крики ликования в лагере (евреи изготовили золотого тельца), Иеошуа понятия не имел, что там происходит.

Говорят мудрецы: к Иеошуа, находившемуся у подножия, спускался манн, равно как ко всему народу в стане. Понятно, что они не имеют в виду шестьсот тысяч порций, — что бы Иеошуа стал с ними делать? Консервировать? Б г бессмысленных подарков не делает. Смысл сказанного мудрецами состоит в том, что Б г особо — отдельно — совершил для Иеошуа чудо, которое Он совершал для всех евреев вместе. Известно, что человек, находящийся вместе со всем обществом, получает Свыше блага, даруемые обществу, независимо от своих личных заслуг. Иеошуа в этой ситуации отделен от общества. За свои личные заслуги он удостоен чуда, равного по масштабам тому, что было даровано всему еврейскому народу.

Предвидел ли Иеошуа такую «удачу»? Рассчитывал ли на нее? Нет. Им владело одно высокое желание, и оно было сильнее всех других желаний и расчетов.

Именно такую силу стремления имеет в виду утверждение: получает тот, кто ищет.

Примером такого стремления является для нас и поступок Тамар, дальним потомком которой стал царь Давид. Тамар была вдовой одного, а потом другого сына Иеуды, родоначальника колена, из которого происходили еврейские цари. И в обоих браках детей у нее не было. Иеуда обещал ей выдать ее замуж за третьего своего сына, когда он подрастет. Парень повзрослел, а Иеуда с исполнением обещания не торопился. И тогда Тамар оделась как блудница и села на перекрестке дорог, где, как ей было известно, должен был пройти Иеуда. Иеуда действительно прошел, и прошел бы мимо, если бы его не остановил ангел.

На что Тамар рассчитывала? На то, что великий праведник захочет уединиться с блудницей? Нелепость. Она прекрасно знала, что за человек Иеуда. Тамар рассчитывала на появление ангела? Не может быть. Она никак не могла знать, что Б г именно таким образом вмешается в эту историю. Но самое главное в ее жизни желание: чтобы от нее произошли цари и пророки — побудило ее сделать все, что она может, не зная заранее, достигнет ли она желаемого результата.

Талмуд в трактате «Нида» приводит двенадцать вопросов, которые как-то были заданы раби Иеошуа бен Хананья. Один из них: что должен сделать человек, чтобы стать мудрым? Раби ответил: больше учиться, меньше заниматься торговлей. Спрашивающие возразили: делали — не помогает. Тогда раби сказал: надо еще и просить у Всевышнего, т.е. обратиться к Нему с молитвой. А в трактате «Тмура» Талмуд рассказывает, что представляла собой молитва раби Отниэля бен Кназа. Прося Всевышнего о мудрости, раби говорил: благослови меня в изучении Торы, расширь мои границы учениками, дай мне сохранить приобретенные знания, ибо иначе я умру от горя. Вопрос мудрости был для раби Отниэля бен Кназа вопросом жизни и смерти. Так и просят Б га.

В Танахе есть известный эпизод, когда пророк Элиша помог женщине, пропадавшей с детьми от бедности, избавиться от долгов. Он велел ей пойти и собрать у соседей всю посуду, какую только они смогут ей уделить. И Всевышний наполнил эту посуду оливковым маслом. И дал этого масла столько, сколько только могла вместить посуда. Кончились бутылки — перестало поступать масло.

Наше стремление получить, сила этого стремления и наша молитва и есть та посуда, в которую Всевышний помещает Свои дары.


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше