Whatsapp
и
Telegram
!
Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Многие полагают, что мужчина и женщина вступают в близость по той простой причине, что им присуще физическое желание, и брак дает законную возможность для его удовлетворения. На самом же деле интимные отношения — это много больше, чем удовлетворение страсти.

В предыдущих материалах мы рассмотрели заповедь она в ее широком значении. В более узком, специфическом смысле эта заповедь говорит о физической близости. Тора пишет: ве-оната ло игра — «[он] не должен лишать ее супружеских прав» (Шмот, 21:10).

Мицва эта заповедана только мужу. Ее не следует воспринимать как вольные упражнения, включенные в обязательную программу, как удовлетворение потребности или как прихоть, которую мы себе позволяем. Это самая настоящая повелевающая заповедь, четко сформулированная и контролируемая Алахой, еврейским законом. Рав Стайплер в «Игерет а-кодеш» говорит, что заповедь она подобна заповеди есть мацу в ночь Седера, и тот, кто пренебрегает ею, считается абсолютным грешником.

Эта мицва дана вне зависимости от заповеди пру у-рву, «плодитесь и размножайтесь». Она необязательно должна приводить к беременности. Рав Моше Файнштейн, благословенна память праведника, писал (Игерот Моше, Эвен а-эзер, 1:102): «Заповедь она не зависит от возможности зачатия. Это обязанность мужчины доставлять жене удовольствие и ограждать ее от печали и страданий. Она аналогична его долгу обеспечивать жену едой и одеждой… И поэтому он обязан выполнять заповедь она, даже если его жена беременна, миновала климакс или бесплодна».

Рамбан (Игерет а-кодеш) развивает мысль о смысле и последствиях этой мицвы. Он пишет: «Когда мужчина соединяется с женой в святости, между ними возникает Шехина, Б-жественное Присутствие». Сегодня в некоторых кругах распространено негативное отношение к физической близости. Люди, далекие от Торы, пренебрежительно называют ее утехами плоти. Стремясь предостеречь нас от такой позиции, Рамбан однозначно заявляет: «Знайте, что акт соединения чист и священен, если осуществляется должным образом, в должное время и с должными намерениями. Не следует думать, будто в таком соединении есть что-либо безобразное или недостойное, упаси Б-г» (Игерет а-кодеш, гл.2).

Виленский Гаон (Шулхан Арух, Эвен а-эзер, 557:53) лаконично объясняет, как можно достигнуть высокого уровня святости через физическую близость. Он пишет, что для достижения святости во время интимного акта надо изаер ми-теша а-мидот — «остерегаться девяти качеств». Эти 9 качеств-мидот рассматриваются в Талмуде (трактат Недарим, 206) и представляют собой варианты мысленного настроя, недопустимые в момент близости. Если одна из таких мидот сопутствует физической близости мужа и жены, она может разрушить их отношения. Кроме того, это может пагубно отразиться на ребенке, рожденном от такой связи. (Дети, однако, могут со временем преодолеть заложенные в них пороки, поскольку небо не предопределяет, праведником или злодеем станет человек [Кеилот Яаков, Йевамот, 49]).

Рассмотрим кратко эти девять видов мысленного настроя, чтобы понять, как они связаны между собой.

1. Бней снуа — дети ненависти. Муж ненавидит жену. В это время отношения между ними запрещены, даже если жена не знает о ненависти мужа к ней (Тур).

2. Бней мерива — дети раздора. Комментатор Тур объясняет, что здесь имеется в виду интимный акт, совершенный в разгар конфликта или ссоры. Правило распространяется и на ситуации, когда такой конфликт не типичен для данных супружеских отношений, представляет собой случайный эпизод и не содержит ненависти.

3. Бней шихрут — дети пьянства. Раши объясняет: если кто-то из супругов пьян, близость их несовершенна; это знут — разврат, поскольку мотивы одного из супругов сводились лишь к удовлетворению физической потребности.

4. Бней грушат а-лев — дети, родившиеся у родителей, намеренных развестись. Речь идет о близости, происшедшей после того, как муж решил разойтись с женой. Даже если они продолжают любить друг друга и расстаются в связи с какими-то внешними обстоятельствами, интимные отношения им запрещены.

5. Бней ануса — дети принуждения. Речь идет о близости, происшедшей против воли женщины. Принуждение может быть как физическим, так и словесным (Маген Авраам, 240).

6. Бней ирбувья — дети смешения. Имеется в виду близость, во время которой муж или жена думают о ком-то другом.

7. Бней нидуй — дети отлучения. Если кто-то из супругов был изгнан из общины, ему не разрешается вступать в контакт с другими людьми, включая собственного мужа или жену.

8. Бней тмура — дети подмены: ситуация, когда мужчина думал, что он с другой женщиной, а оказалось, что он со своей женой.

9. Бней моредет — дети взбунтовавшейся жены. Подразумеваются отношения с женщиной, которая объявила, что не желает выполнять свои супружеские обязанности.

Что такие ситуации не идеальны для супружеских отношений, подсказывает нам простой здравый смысл. Но что в этих мидот общего и что делает их столь опасными для святости брака?

Общая особенность всех этих связей состоит в том, что во время близости муж и жена (либо один из них) не сосредоточены на улучшении и развитии своих брачных отношений. В них отсутствует главный компонент двекут (прилепления) — намерение укрепить, цементировать супружескую связь, и потому удовольствие, которое супруги получают от близости, совершенно непродуктивно. В таких случаях Тора запрещает близость.

Виленский Гаон пишет, что ради достижения святости в супружеских отношениях надо в первую очередь избегать эти теша мидот. Если муж и жена уверены, что оба они относятся к своей близости как к конструктивному действию, способствующему укреплению их отношений, близость эта становится актом святости. Половую близость, которая во многих культурах отягощена чувством вины и воспринимается как духовное падение, иудаизм рассматривает как важнейшее средство выполнения заповеди Торы ве-давак бе-ишто — «прилепится к своей жене».

О том, что главной целью физической близости является укрепление супружеских уз, свидетельствует и комментарий Раши в Талмуде (трактат Нида, 17а). В разделе, о котором идет речь, Талмуд порицает близость во сне (когда один или оба партнера спят). Раши объясняет: в полусонном состоянии мужчина не может испытывать сильное влечение к жене. В его намерение будет входить только выполнение заповеди она, чтобы доставить удовольствие жене, а такая ситуация, по мнению Раши, подпадает под одну из девяти мидот. Итак, мы видим: при самых благих намерениях и искреннем стремлении физически удовлетворить жену, но при отсутствии сильного собственного желания, отчего мужчина упускает из виду главную задачу — укрепить супружеские отношения, его действия не считаются правильным исполнением заповеди она.

Многие полагают, что мужчина и женщина вступают в близость по той простой причине, что им присуще физическое желание, и брак дает законную возможность для его удовлетворения. На самом же деле интимные отношения — это много больше, чем удовлетворение страсти. Как мы видим, именно физическая близость способна вознести супругов к вершинам святости. Б-г создал в мужчине и женщине эту невероятную по силе страсть, чтобы превратить физическую близость в одно из главных средств укрепления любви и единства между супругами и таким образом внести святость в брак.

Это мнение разделяет и автор Сефер а-Хинух. Заповедь оказывать особое внимание жене в первый год брака, говорит он, существует для того, чтобы добиться слияния характеров и желаний — как мы уже говорили, кдей леаргиль а-тева има улеадбик а-рацон эцла. Другими словами, цель этой мицвы — помочь сближению двух людей, пришедших из совершенно разных миров. Когда в браке сходятся два человека, выросшие в разных семьях и получившие различное воспитание, между ними могут возникнуть серьезные трения. Цель заповеди о первом годе — уменьшить эти трения и помочь супругам гармонично соединиться на всех возможных уровнях.


Эта глава начинается с заповеди жертвовать половину шекеля. Примечательно,что эту главу часто читают перед Пуримом, и как раз перед Пуримом и выполняется данная заповедь. Другая половина главы посвящена описанию греха золотого тельца и тому Великому прощению, которое оказал нам Творец. Читать дальше

Недельная глава Ки Тиса

Нахум Пурер,
из цикла «Краткие очерки на тему недельного раздела Торы»

Краткое содержание раздела и несколько комментариев из сборника «Тора на все времена»

«Ки тиса» («Когда будешь вести счет»). ДОЛГО ЛИ УСИДИШЬ НА ДВУХ СТУЛЬЯХ?

Рав Бенцион Зильбер

Всевышний предписывает Моше определить число сынов Израиля («Когда будешь вести счет…») с помощью полушекеля, который внесет каждый из них на строительство Мишкана (переносного Храма). В такой форме евреям была дана заповедь приносить пожертвование на нужды Храма размером в полушекель. С этого приношения началось строительство Мишкана. В отсутствие Моше (он, как вы помните, сорок дней и ночей находился на горе Синай) евреи изготовили золотого тельца, поклонились ему и принесли жертвы. Моше спускается с горы с двумя скрижалями, видит это и разбивает скрижали. Сорок дней молится Моше, чтобы евреи не были истреблены в пустыне за этот грех. Б-г прощает евреев. Афтара к главе «Ки тиса» – отрывок из первой Книги царей (Млахим I, 18:1-39). (Напоминаем: афтара – отрывок из Пророков, который читают в синагоге по субботам после чтения недельной главы.) Этот отрывок рассказывает о временах царя Ахава, правившего северным – Израильским – царством, где проживали десять колен Израиля (два колена населяли южное царство – Иудею; раскол единого царства произошел после смерти царя Шломо). Ахав и его подданные поклонялись идолам, нарушая этим вторую из Десяти заповедей, запрещающую поклонение любым божествам, кроме Единого Б-га. Тема афтары связана с темой поклонения золотому тельцу в недельной главе.

Ки Тиса. вопросы и ответы

Рав Хаим Суницкий,
из цикла «Вопросы и ответы по недельной главе»

Вопросы и ответы по недельной главе

Золотой телец

Рав Шимшон Рефаэль Гирш

Почему Аарон выбрал фигуру тельца?