Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Душа, даже покинувшая материальное тело, нуждается в пище. Какова же эта пища?

Хочу привести здесь еще одно объяснение, которое я дал к обсуждаемому выше стиху[1]. Может возникнуть вопрос: во всей своей книге Коэлет царь Шломо разоблачает пустоту и ничтожество дел, связанных с деньгами, — а здесь он уподобляет постижение страха перед Г-сподом добыванию денег! [Это противоречие можно с трудом объяснить так: в Мишлей автор говорит о том, что человек должен стараться в приобретении страха перед Б-гом так же, как домогаются денег люди, желающие их]. Кроме того, слово תבין (тави́н — «постигнешь» — по отношению к страху) кажется не совсем подходящим.

Я объясняю это так. Когда мы всматриваемся в происходящее в мире, обнаруживаем, что даже тот, кто осознает и признает, что на самом деле дела этого мира пусты и ничтожны, — он сам, тем не менее, ищет возможность заработать деньги. А если спросить его, почему он так делает, — ответит: деньги все же действительно нужны, по крайней мере, на жизненно необходимые вещи. Пропитание, одежду и жилище — все это невозможно получить, не имея денег. Точно так же, вникнув во все как следует, человек поймет, что должен (не в меньшей мере) стараться обрести Тору и заповеди в те краткие дни, которые он проводит в этом мире. Стараться изо всех сил, чтобы было у него, чем питать в будущем свою бессмертную душу, и чтобы мог он облачить ее в праздничные одежды — великолепные духовные одеяния, которые «шьют» посредством исполнения заповедей, — так, чтобы мог он предстать перед троном славы Г-спода и ввести свою душу в святилище Г-спода — священный чертог славы и великолепия, воздвигнутый из света обретенной им Торы.

Теперь объясним все по порядку. Известно, что все творения, в том числе и пребывающие на небесах, называемые «воинством небесным», — все они нуждаются в том, чтобы получать жизненную силу от Творца, как сказано: «Ты сотворил небеса… и все воинство их… и Ты оживляешь их всех» (Нехемия, 9:6). Но пища их не похожа на нашу. Она утонченная и духовная, как сказано: «Хлеб могучих вкушал человек»[2](Теилим, 78:25), и сказали наши мудрецы (Йома, 75б), что это — тот самый хлеб, которым питаются ангелы служения.

Поэтому очевидно, что также и душа, даже покинувшая материальное тело, нуждается в пище. Какова же эта пища? В то время, когда душа скрыта в этом мире под своим материальным одеянием, Святой Творец назначил ей в пищу то, что может быть воспринято материальными органами чувств. Но после расставания с телом душа уже не может жить за счет такой пищи: во-первых, из-за материальности этой пищи, а во-вторых — потому, что она, будучи сотворенной в этом мире, ограниченном и подвластном времени, даже если очень хороша сама по себе, насыщает человека только на короткое время, а душа в высшем мире — вечна, и такова же должна быть пища ее — тонкая, духовная и вечная. Поэтому Г-сподь в великой милости Своей дал нам святую Тору, которая тоже вечна, и когда мы исполняем ее, свет Всевышнего озаряет наши души. От этого света мы получаем удовольствие, и это — духовное наслаждение, о котором сказано: «Тогда насладишься ты с Г-сподом» (Йешаяу, 58:14) — как сказали наши мудрецы: «Праведники сидят, короны их — на их головах, и наслаждаются Б-жественным сиянием» (Брахот, 17а). Это — наибольшее наслаждение из всех, какие только могут быть, дарующее нам вечную жизнь.

Также говорится об этом в благословении, которое произносит вызванный к Торе по окончании чтения: «И вечную жизнь Ты насадил в нас». Другими словами, в нас, в народе Израиля, насадил Святой Творец насаждение, благодаря которому мы можем жить вечно. Ведь Тора для души — как древо жизни из райского сада, замечательное тем, что отведавший плод его удостаивается вечной жизни[3]. Кроме того известно, что свет Торы оживляет и тело — дает ему вечное бытиё (см. Ктубот, 111б и все, что мы говорили об этом в «Предисловии автора»). О том же говорит нам Тора: «И соблюдайте Мои законы и установления — те, которые человек исполняет и живет благодаря им» (Ваикра, 18:5), что означает: живет вечной жизнью [согласно Таргуму Онкелоса]. Это означает: только «благодаря им» — Моим законам и установлениям, а не чему-либо другому. В благословении на чтение Шма, Исраэль в вечерней молитве мы тоже говорим об этом: «Любовью вечной возлюбил Ты Свой народ — дом Израиля; Торе и заповедям, законам и установлениям Ты обучил нас». Это означает: поскольку Всевышний любит нас вечной любовью, Он дал нам Тору и ее заповеди, чтобы в их свете мы жили вечно. Поэтому мы сразу продолжаем в том благословении: «Ибо они — жизнь наша и долгоденствие наше[4]».

Из вышесказанного следует, что святая Тора — это буквально духовная пища для души, точно так же, как хлеб — это пища для тела. Об этом говорит Писание: «Идите и ешьте Мой хлеб и пейте вино, Мною налитое» (Мишлей, 9:5). Известны слова наших мудрецов (Хагига, 14а) о том, что хлеб — это намек на законы Торы, а вино — намек на тайны Торы, скрытые в ней, как вино скрыто в ягодах винограда. Это и имеется в виду в словах: «Если домогаться станешь его как денег и т. д.» (Мишлей, 2:4). Это означает: если ты понимаешь, что представляет собой стремление достать денег — готовность наниматься на работу за деньги и добывать таким путем пищу — давать жизнь своему телу, чтобы оно не ослабело и не сократились его дни, — «Тогда постигнешь страх перед Г-сподом и разумение Б-га найдешь» (там, 2:5). Также и здесь идет речь о чем-то подобном пище — но для души. Эту пищу ей дает страх перед Всевышним и изучение Торы, чтобы не пришел душе конец и не погибла она навеки, не дай Б-г.

Теперь поговорим об одеянии души. Знай, что так же, как тело нуждается в одежде и не может без нее обойтись, — точно так и душа. Пока она находится в этом мире, одеяние ее — кожа и плоть, как сказано: «В кожу и плоть Ты одел меня и т. д.» (Иов, 10:11), — но это одеяние — не вечное. Всевышний дал нам Тору, и посредством исполнения ее заповедей создаются для души великолепные одежды, как говорит Писание о Йеошуа бен Йеоцедеке, первосвященнике: «Снимите с него запачканные одежды… и да будут надеты на тебя одежды нарядные» (Зехария, 3:4).

И также говорится в святой книге Зоар, гл. Пекудей (247а): «Зал второй… В нем находятся все одеяния душ праведников, которые удостаиваются подниматься и показываться Властелину своему, и представать перед Ним. Когда душа возносится и достигает этого зала, встречает ее один (ангел), ответственный за эти одеяния, по имени Цадкиэль. Ибо в то время, когда человек исполняет в нашем мире заповеди Торы, создаются для него наверху, в том зале, в меру усилий и стараний его при исполнении заповедей, одеяния, в которые облачится он в высшем мире. И когда душа поднимается, этот ответственный (ангел) забирает ее одежды… и облачает ее в (новые) одежды… Хорош удел души, которая удостоилась этого!» Сказано: «Во всякий час пусть будут одежды твои белы» (Коэлет, 9:8). Виленский гаон объясняет: «Здесь идет речь об исполнении заповедей — чтобы они исполнялись как следует», — ведь должное их исполнение создает одеяния белые, в которых душа сможет стоять перед Г-сподом.

В этом состоит одно из объяснений сказанного: «Если домогаться станешь его, как денег…» (Мишлей, 2:4, 5). Другими словами: если ты понимаешь, что все стараются достать денег, чтобы с их помощью обеспечить себе одежду для тела своего и не остаться нагим, — «…тогда постигнешь страх перед Г-сподом…» — таким путем придешь к исполнению заповедей, с помощью которых удостаиваются великолепных одеяний для души. А без этого человек останется нагим, не дай Б-г, и не сможет войти в райский сад. [На основе этого можно ясно понять сказанное в Торе (о первых людях — Адаме и Хаве): «И узнали они, что наги» (Берешит, 3:7), — и Раши объясняет: «Одна заповедь была у них — и они “оголились”, сняв ее с себя». Это буквально соответствует тому, о чем мы говорили выше: пока они исполняли ту заповедь и не ели (запретный плод), их тела были покрыты в райском саду великолепными одеждами[5], в которых они могли стоять перед Г-сподом, как и сегодня каждый еврей (исполнявший заповеди) после своей смерти. Поэтому и написано: «И были они оба наги, человек и жена его, и не стыдились» (Берешит, 2:25)[6]. А потом, когда согрешили, «оголились» от заповеди — были сняты с них одеяния, и они остались нагими]. Он будет вынужден находиться «вне стана» вместе с прочими нагими, как сказано в святой книге Зоар, гл. Трума (150а).

Когда человек задумается о том, что его вечные одеяния, в которых он будет стоять перед Царем славы, могут быть «сделаны» только из исполненных заповедей, — он поймет, насколько должен быть осторожным и расторопным, чтобы заповеди были выполнены совершенным и правильным образом! Причем, как с точки зрения самого действия, — чтобы не были упущены никакие детали [ведь без этого и одежды не будут достаточно цельными и совершенными, как сказано в Зоар (гл. Пикудей, см. выше): «Соответственно усилиям и стараниям его при исполнении заповедей и т. д.»], так и с точки зрения мыслей (исполняющего заповедь), — чтобы не было в них примеси гордыни или желания возвыситься за счет другого. Ибо тогда на одеянии человека наверняка окажутся пятна нечистоты от греха, как сказано у пророка: «Снимите с него одежды запачканные… и да будут надеты на тебя одежды нарядные» (Зехария, 3:4), и ему стыдно будет стоять в них перед Г-сподом.

А теперь поговорим о жилище человека. Находясь в этом мире, человек нуждается в жилье и изо всех сил старается обзавестись им. Точно так же ему необходима обитель для души после того, как он поднимется в высший мир. Различие состоит в следующем. В нашем мире, соответственно потребностям наших бренных материальных тел, жилище строят из таких материалов, как песок, глина, дерево и т. п. А тот, у кого нет своего дома, может получить его с помощью других людей: одолжить на время, арендовать или получить в подарок. Однако в высшем мире для нематериальной души воздвигается чертог великолепия из света Торы, который сам тоже имеет духовную природу. И об этом сказали наши мудрецы (Мидраш Мишлей, 9:1): «“Построила дом свой” — это сказано о Торе, чтобы научить тебя тому, что каждый, кто приобрел себе слова Торы, — обрел для себя дом в мире грядущем, а кто не приобрел себе слова Торы, — не приобрел себе дома в мире грядущем». Именно это имели в виду наши мудрецы в следующих словах: «Мудрецы Торы умножают мир на земле, как сказал (пророк, обращаясь к Иерусалиму): “И все банайх (сыновья твои) будут учениками Г-спода, и великий мир пребудет над сыновьями твоими” (Йешаяу, 54:13). Читай не банайх, а бонайх (строители твои — т.е. мудрецы Торы)» (Брахот, 64а). Другими словами, из света Торы строится дворец в высшем мире для душ (мудрецов Торы) и получает название по их именам.

Это жилище невозможно получить от кого-то другого взаймы или в подарок; можно лишь удостоиться построить его своими делами. И даже отец не может передать его своему сыну, как говорит об этом известное изречение наших мудрецов: «Сын наделяет заслугами своего отца [поскольку отец привел его к Торе и исполнению заповедей], но отец не наделяет заслугами сына» (Сангедрин, 104а)[7]. Об этом также говорится: «Труженик старается для себя» (Мишлей, 16:26), что означает: не так, как это бывает в делах материальных, что человек тяжело трудится, чтобы нажить себе имущество, — но в конечном счете пользуются им другие — по воле того, кто трудился, или против его воли. Однако в делах, связанных с душой человека, все по-другому, и это имели в виду наши мудрецы, сказав буквально следующее: «…каждый, кто приобрел себе слова Торы, обрел для себя обитель». Другими словами, так же, как изучение Торы является самостоятельным приобретением для человека, поскольку он трудился над Торой сам и никто не преподнес ему ее в подарок, — точно так же и жилище, которое будет воздвигнуто его учебой, предназначено только для него. А раз так — обратите внимание: если человек прикладывает все силы, стараясь обзавестись жилищем для своего тела в те немногие дни, которые он пребывает в этом мире, — как же он должен стараться, готовя жилище для своей нетленной души! Особенно с учетом того, что там (в высшем мире) он, как говорилось выше, никоим образом не сможет получить его ни от кого другого!

Подведем итог: как человек нуждается в этом мире в пище, одежде и жилище для своего тела, точно так он нуждается в подобном и для своей души. [Мы видим, что Писание именует все эти вещи (будь они для тела или для души) одним и тем же словом — ведь даже те вещи, которые духовны по своей сути, оно тоже называет «хлебом», «пищей» и «одеждой», как сказано: «Идите и ешьте Мой хлеб» (Мишлей, 9:5)], и также сказано: «Во всякий час пусть будут одежды твои белы» (Коэлет, 9:8), и сказано: «Построила дом свой» (Мишлей, 9:1), — и все они достигаются посредством Торы]. Тем не менее, различие между вещами, предназначенными для тела, и называемыми теми же словами вещами для души чрезвычайно велико; оно ничуть не меньше, чем различие между пищей, одеждой и домом деревенского жителя и пищей, одеждой и жилищем царского сына, хотя названия и одинаковы. Об этом сказали мудрецы в трактате Пиркей авот (6:4) (обращаясь к изучающему Тору): «…не возжелай стола царей, ибо твой стол больше их столов, а корона твоя — больше их корон». В этом также состоит смысл слов Писания: «Если домогаться станешь его, как денег…» — другими словами, если ты понимаешь, для чего люди стремятся к обладанию деньгами в этом мире, — чтобы иметь возможность обзавестись жилищем для своего тела, — «…то постигнешь страх перед Г-сподом», — ведь благодаря этому человек удостаивается святого жилища для своей души.

И пусть нас не удивляет: каким образом, притом, что все мы верим в святость Торы, могут найтись причины для столь распространенного, из-за многих наших грехов, небрежного отношения к ее изучению? Для объяснения хочу рассказать следующую притчу. Когда одному царю пришло время взойти на престол, все вельможи той страны договорились, что следует изготовить в честь его воцарения прекрасную, великолепную корону. Узнали, что в таком-то городе есть очень большой мастер, хорошо знающий ювелирное ремесло; двое вельмож отправились к нему и привезли чистое золото и драгоценные камни, чтобы он сделал самую лучшую корону, в которой царь сможет показать свою славу и величие. На обратном пути в столицу они проезжали деревнями, маленькими городками и издали видели, как крестьяне вспахивают свои поля упряжками из пяти пар быков. Сказал один вельможа другому: если хочешь, я покажу тебе нечто очень удивительное. Он подозвал крестьян и спросил: «Не хотите ли увидеть что-то очень красивое?» Те ответили, что хотят. Он показал им корону; они поразились и сказали, что за всю свою жизнь не видели такой красоты. Тогда вельможа спросил: «Не хотите ли вы обменять эту вещь на ваших быков?» Один крестьянин сказал: «Я согласен, ведь эта вещь такая красивая!» А другой возразил: «Я не позволю тебе такого — отдать упряжку из пяти пар быков за эту вещь! Ведь на быках мы можем вспахивать каждый день по пять мер земли, — а что делать с этой красивой вещью? Какая польза от нее на наших полях?» Вельможа ответил: «Ты — глупец! Ведь за ничтожную часть стоимости этой красивой вещи ты мог бы купить все ваши поля и виноградники! Ведь это — царская корона, и она бесценна!»

Так происходит и с нами. Все мы верим и воочию видим, что Тора — это очень глубокая мудрость, и по этой причине ей свойственна удивительная красота; потому приходит к человеку доброе побуждение и говорит ему: «Поскольку честь и слава Торы столь велики, сделай так: вместо того, чтобы целыми днями утруждать себя делами этого мира, изучай Тору, посвящая этому хотя бы немногие часы!» И когда человек уже соглашается на это из-за великой красоты и мудрости Торы, — приходит дурное побуждение со своим советом: «Не соглашайся тратить свое время на учебу — ведь в эти часы ты можешь заработать еще какие-то копейки и купить себе такой дом, и такой дом!» Доброе побуждение возражает ему: «Эх ты, глупец! Разве сравнится твой “товар” с моим (то есть Торой)? А ты предпочел тот “товар”, хотя мой — желаннее чистого золота, и также могучие и великие, владеющие всякой мудростью и знанием [ангелы], желали заниматься Торой и сказали: “(обращаясь к Творцу: достойно Тебя) поместить великолепие Твое (Тору) на небесах”[8](Теилим, 8:2)! И одно слово моего “товара” не сравнится со всеми драгоценными камнями и жемчугами, какие только существуют, как говорилось выше, — ведь слова мои (то есть Торы) украшают корону Царя мира! Об этом говорится в мидраше Отиёт де-раби Акива: двадцать две буквы Торы выгравированы на величественной короне Святого, будь Он благословен, и ими Он основал небо и землю».

Сказанное содержит в себе ответ на вопрос, который мы задавали выше: как возможно, что мы проявляем слабость в изучении Торы? Разве мы не верим в нее? Ведь мы действительно верим, что Тора — вещь прекрасная и самая достойная… Но при этом мы не задумываемся как следует о величайшей ее ценности и важности, о том, что она — из короны Царя мира и низведена сюда (ради нас)! Тора — это слава Г-спода, и если бы мы достаточно задумывались об этом, то стремились бы приблизиться к ней в этом мире изо всех сил — и тогда она даровала бы нам изобилие света для мира грядущего! Из сказанного ясно, о чем говорит нам Писание в следующем стихе: «Не на небесах она, чтобы сказать: кто бы поднялся ради нас на небеса и достал нам ее» (Дварим, 30:12), и сказано там у Раши: «Если бы даже была она на небесах — ты был бы обязан подняться за ней и изучать ее»*1.


*1 Один из людей, не разбирающихся в делах духовных, обратился ко мне с вопросом: если сила Торы Г-спода и ее исполнения столь велика, то почему же не слышно в мире о людях, много изучающих ее? Слышно лишь о таких, которые составили себе большое богатство или добились власти и высокого положения; об их важности и о делах их шумит весь мир, тогда как знатоки Торы пребывают в безвестности!

И вот что я ответил ему. Всем известно, как богатый человек пользуется разными комнатами в своем доме. В самой внутренней комнате, в которой он живет сам, хранятся все дорогие вещи, например, хорошие часы, лучшая одежда и тому подобное; в средних комнатах находятся менее важные вещи, а в наружных — самые простые, такие, как принадлежности для растопки печей и т. п. Точно так же — и в нашем случае. Наш мир подобен прихожей — и что же в ней находится? Все малоценные предметы! Потому не слышно в ней о людях действительно драгоценных, изучающих Тору, слова которой желаннее чистого золота, а слышно только о богатстве — о том, что действительно является здесь предметом общего интереса. Однако в высшем мире, который подобен парадному залу и является местом, где хранятся все драгоценности, — там слышен; там записывается в памятную книгу в качестве важной персоны только тот, кто изучил сегодня главу Мишны или лист Талмуда или помолился с должным настроем и сосредоточенностью и т. д.

Все это относится к нашим временам. Однако в будущем, когда весь мир очистится и произойдет то, о чем сказано: «И удалю Я дух нечистоты с земли» (Зехария, 13:2), и наполнится земля знанием Г-спода[9], и будет слава Г-спода наполнять всю землю, — тогда и здесь будет парадный зал, как и в высших мирах. Тогда, несомненно, также и в нижнем мире будет идти молва, как о людях знаменитых, лишь о тех, которые боятся Г-спода и исполняют Его заповеди, и люди будут укреплять и поощрять друг друга только в этих достойных делах. На все это намекает нам царь Шломо, мир ему, в своей мудрости, такими словами: «И помни Создателя твоего в дни юности своей, пока не пришли злые дни (старость) и не наступили годы, о которых скажешь: нет у меня к ним влечения» (Коэлет, 12:1), и сказали наши мудрецы: «Эти (годы) — времена после прихода Машиаха, когда нельзя будет приобрести ни заслугу (помощи бедным), ни провинности (отказа в помощи им)»[10](Шабат, 151б). Царь Шломо завершает Коэлет следующими словами: «Венец (всякого) дела — всему услышанным быть; (потому) Б-га бойся и заветы Его храни, ибо в этом — вся суть человека» (там, 12:13). Что же это означает? Сегодня мы слышим во всем мире как о чем-то важном лишь о делах пустых, — но в конце времен, то есть накануне дня большого суда, — «всему услышанным быть»! Тогда по всем городам и странам будут люди укреплять друг друга, говоря: «Б-га бойся и заветы Его храни, ибо в этом — вся суть человека», и далее: «Ведь всякое дело приведёт Б-г на суд — всё сокрытое, как доброе, так и дурное» (там, 12:14), — как сказал пророк: «И что же делать будете в день, когда припомнят (вам дела ваши)?» (Йешаяу, 10:3), и еще он сказал: «И заберутся в расселины скал и в земляные норы от страха перед Г-сподом и от великолепия величия Его» (там, 2:19).


[1] «Если домогаться станешь его, как денег, и как сокровищ спрятанных искать будешь, — тогда постигнешь страх перед Г-сподом и разумение Б-га найдешь» (Мишлей, 2:4, 5).

[2] Это сказано о людях поколения, вышедшего из Египта в пустыню; «хлеб могучих», которым они питались, — манн.

[3] Как сказано: «А теперь (после того, как Адам, первый человек, согрешил) как бы не протянул он руки своей, и не взял также (плод) древа жизни, и не съел, и не стал бы жить вечно» (Берешит, 3:22).

[4] «Долгоденствие» — имеется в виду удел в будущем мире. Великие мудрецы Торы и праведники остро ощущают эту связь — между Торой, ее заповедями и будущим миром — еще находясь в нашем, земном мире. Вот что пишет рав Шломо Лоренц, который многие десятки лет был в близких отношениях с величайшими мудрецами Торы, в своей книге Бемехицатам (в русском переводе она называется «В кругу великих») о раве Шахе: «Уже в молодые годы, будучи юношей, он жил “жизнью будущего мира”. Дни его мук были счастливыми днями, “лучшими моими днями”, как он говорил, — лучшими, чем те, в которые он вкушал почести этого мира, ибо они были “днями небесными на земле” (поскольку тогда единственным его занятием была учеба). Он был счастлив, ибо “этот мир”, в котором он находился, не был “этим миром”; он был весь “миром грядущим”».

[5] Не обычными, материальными одеждами, в которых они не нуждались, а одеждами «из света», в которые их облекала исполняемая ими заповедь.

[6] Стих говорит об Адаме и Хаве, какими они были до греха. Прямой смысл слов «были наги» таков: до греха они не нуждались в материальных одеждах — ни в опоясаньях из листьев смоковницы, которые они сделали себе сами после греха, ни в кожаных одеждах, которые сделал им тогда Г-сподь (см. Берешит, гл. 3). «И не стыдились» — ибо их покрывали «великолепные одежды», нематериальные.

[7] «Отец не наделяет заслугами сына» — как говорится далее там в Гемаре: «Согласно сказанному: “И никто не спасет от руки Моей (от суда Моего)” (Дварим, 32:39), — Авраам не спасает Ишмаэля, а Ицхак не спасает Эсава».

[8] Согласно комментарию Раши там.

[9] Как сказано: «Полна будет земля знанием Г-спода, как море полно водами» (Йешаяу, 11:9).

[10] По прямому смыслу стиха, речь идет о старости — как пишет Раши в комментарии на Коэлет: «“Злые дни” — дни старости и слабости», и они противопоставляются дням юности, упомянутым в начале стиха. Соответственно этому следует понимать, по простому смыслу, конец стиха — «годы, о которых скажешь: нет у меня к ним влечения» — это годы старости, когда ослабляется тяга к жизни и т. п.

Однако слова наших мудрецов о «днях после прихода Машиаха» — это драш, более глубокое толкование, не относящееся ни к началу стиха, ни к сказанному далее о «злых днях», — а только к последней части стиха — к «годам, о которых скажешь и т. д.»; это не имеет отношения к старости, и смысл здесь следующий. После прихода Машиаха все евреи будут жить, ни в чем не нуждаясь и изучая Тору в довольстве и покое, чтобы заработать себе удел в будущем мире (см. Рамбам, Илхот тшува, конец гл. 9), и потому в эти годы «скажешь: нет у меня к ним влечения» — влечения к материальным благам, как объясняет Раши там в Гемаре: «приобретению (заслуг помощи бедным)» не будет места, поскольку все будут богатыми, и точно так же «провинностям» — за бессердечие и скупость (поскольку уже не будет необходимости помогать бедным). В эти годы евреи будут озабочены только своим духовным ростом, и ясно, что слава и известность будут приходить лишь к тем, кто добился успеха именно в духовной сфере.


Глава повествует о перипетиях в жизни праотца Яакова: о знаменитой «лестнице в небо» — пророческом сне Яакова, о его встрече с Рахель, пребывании Яакова в доме Лавана, женитьбе и рождении детей, будущих прародителей колен Израилевых. Читать дальше

Недельная глава Ваеце

Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Очерки по недельной главе Торы»

По материалам газеты «Исток»

Избранные комментарии на недельную главу Ваеце

Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

Б-г находится вместе с нами. Яаков почувствовал это, увидив сон о лестнице, ведущей в небо. Этот мир полон соблазнов, но следует помнить, что присутствие Творца помогает справиться с ними.

Все, что произошло между Яаковом и Эсавом, произошло затем между потомками Эсава и потомками Яакова

Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

События, произошедшие с Яаковом и Эсавом, служат предысторией всего того, что переживали их потомки. Многовековое противодействие присутствует и в наши дни.

Четыре жены Яакова

Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

От четырех жен Яакова произошли двенадцать колен. Это не случайное стечение обстоятельств, а воля Б-га.