Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Концепция Звулуна и Иссахара: поддерживающие Тору получают свою долю в заповедях, а также удостаиваются материального вознаграждения

В этой главе мы намереваемся разъяснить третье условие, о котором говорит Писание (см. «Предисловие автора»): «И поддерживать будут завет Мой» (Йешаяу, 56:4), — и это поддержка изучения Торы[1]. Но сначала поговорим о том, насколько велика обязанность, возложенная в этом на каждого человека.

Сказано в Турве-Шулхан арух, Йоре дэа, начало гл. 246: «Каждый еврей обязан изучать Тору — бедный и богатый, здоровый и страдающий недугами, молодой и старец — и даже бедняк, собирающий подаяние, и даже тот, у кого есть жена и дети — все они обязаны устанавливать для себя постоянное время для изучения Торы днем и ночью, как сказано: “И изучай ее днем и ночью” (Йеошуа, 1:8). А тот, кто не в состоянии учиться — потому, что он совершенно не умеет этого делать, или из-за занятости — должен обеспечивать других, чтобы они учились, и это засчитается ему, будто он учится сам». Так трактовали наши мудрецы слова Торы: «Радуйся, Звулун, при выходе твоем, а Исахар — в шатрах твоих»[2](Дварим, 33:18).

Виленский гаон пишет в своем комментарии (на указанное место в Шулхан арух, п. 7), что источник этой трактовки — сказанное в Берешит раба (99:9) по поводу слов Торы: «Звулун на морском берегу обитать будет»[3](Берешит, 49:13). Мы видим, что Звулун упоминается раньше Исахара; почему это так? Потому, что Звулун занимается торговлей, а Исахар — Торой; Звулун приходит и кормит его. [В Мидраш раба, гл. Насо (13:17) сказано так: «“Кормит его” означает: “Вкладывает ему в рот”. Другими словами, Исахар не должен был просить у Звулуна для себя пропитания — Звулун сам кормил его»[4]]. Поэтому Писание ставит Звулуна впереди Исахара и говорит о нем: «Древо жизни она (Тора) для тех, которые поддерживают ее» (Мишлей, 3:18). И об этом сказал Моше: «Радуйся, Звулун, при выходе своем» (Дварим, 33:18) — радуйся тому, что учеба Исахара принадлежит тебе, ибо ты помогаешь ему сидеть в шатрах учения.

[Смысл сказанного ויששכר באהליך — «А Исахар — в шатрах твоих» (далее там же) можно понять следующим образом: Звулун радует (Исахара) — настолько, что даже предоставляет ему свои шатры, чтобы тот учился в них[5]. Бывает у богатого человека, что он преуспевает в своих делах благодаря компаньону, умудренному в ведении этих дел, и потому он очень любит своего компаньона. Когда тот приходит к нему в шатер заниматься его делами и богач знает, что благодаря этим занятиям у него впоследствии будет большая прибыль, он рад, что компаньон сидит в его шатре. И потому говорит Писание: «Радуйся, Звулун, при выходе своем» — ты, Звулун, должен радоваться при уходе своем из этого мира[6]: Исахар был столь любим тебе, что ты даже предоставил ему свои шатры для нужд учебы, — и, несомненно, с радостью получишь положенную тебе награду][7].

Сказано в Ваикра раба, гл. Кдошим (25:1): «Если бы было сказано (о Торе): “Древо жизни она для тех, которые трудятся над ней”, то не мог бы устоять народ Израиля, не дай Б-г, — но сказано: "…для тех, которые поддерживают ее» (Мишлей, 3:18). Если бы было сказано: «Проклят тот, который не изучает (Тору)», то не мог бы устоять народ Израиля, не дай Б-г, — но сказано: «Который не осуществит слов Торы этой» (Дварим, 27:26). И потому говорится: «Древо жизни она для тех, которые поддерживают ее (помогают изучающим ее)»». И далее: «Сказано: “Ибо (пребывающий) под сенью мудрости (пребывает также) под сенью серебра”»[8](Коэлет, 7:12); сказал раби Аха от имени раби Танхумы бар раби Хия: «Человек учил (Тору) и обучал других, и была у него возможность поддерживать (материально других изучающих ее), но он не поддерживал, — о нем сказано: ``Проклят тот, который не осуществит слов Торы этой`` (Дварим, 27:26). Не учил сам и не обучал других, и не было у него возможности поддерживать (изучающих), но он поддерживал[9], — о таком сказано: ``Благословен и т. д.``"». То есть совершенно ясно, что даже тот, кто учится сам, обязан поддерживать изучающих Тору. [А сказанное выше в Тур ве-Шулхан арух о том, что именно тот, кто совершенно не способен учиться, обязан поддерживать изучение Торы, можно объяснить так: имеется в виду, что он должен поддерживать изучение Торы в очень большой мере, так, чтобы это засчиталось ему, будто он учит ее сам. Но если человек учит Тору сам, его обязанность поддерживать не столь велика — лишь настолько, чтобы заповедь считалась исполненной, как говорится об этом в книге Эц при (гл. 5)[10]].

Заповедь помогать мудрецам Торы — это повелительная заповедь в полном смысле слова, как пишет Рамбам (Илхот деот, гл. 6, алаха 2): «Повелительная заповедь — приближаться к мудрецам Торы и их ученикам, чтобы учиться их делам, как сказано: “И к Нему (Г-споду) прилепляйся” (Дварим, 10:20). Но разве может человек приблизиться к Шехине? Но мудрецы объяснили эту заповедь так: приближайся к мудрецам и их ученикам. Поэтому человек должен стремиться к тому, чтобы взять себе в жены дочь мудреца Торы и свою дочь выдать замуж за мудреца Торы; разделять трапезу с мудрецами Торы и вступать с ними в деловые отношения, плодами которых они могли бы пользоваться, — и вообще поддерживать с ними связь всеми способами, как сказано: “И прилепиться к Нему” (Дварим, 11:22)». О том же сказано в книге Сефер а-хинух, заповедь 434, где приводится повеление, основанное на трактовке того же стиха: следует «прилепляться» к мудрецам Торы и их ученикам. На основании этого стиха наши мудрецы выводят следующее (см. Ктубот, 111б): каждый, кто берет в жены дочь мудреца Торы, или выдает свою дочь замуж за мудреца Торы, или помогает ему за счет своего имущества, как будто «прилепляется» к Шехине.

Говорится в нескольких местах у наших мудрецов (см., например, Рош а-шана, 18а)[11], что заслуга изучения Торы помогает человеку в искуплении всех грехов, — и точно так же помогает в этом исполнение заповеди поддерживать эту учебу. Сказано в трактате Сангедрин (102б) о царе северного Израильского царства Ахаве, что он был «уравновешен» (в грехах и заслугах — тех и других у него было поровну)[12]: то, что он помогал мудрецам Торы за счет своего имущества, искупило ему половину грехов. Комментатор Маарша объясняет это следующим образом: «Тот, кто помогает мудрецам своим достоянием, как будто “прилепляется” к Шехине, как сказано: “А вы, прилепившиеся к Г-споду, Б-гу вашему, живы все сегодня” (Дварим, 4:4). На основании этого сказано, что Ахаву была прощена половина грехов. Хотя он и предавался идолопоклонству, — тем не менее, в заслугу помощи мудрецам был также приближен к Шехине». Отсюда совершенно ясно, каких духовных высот достигает человек, не занимающийся идолопоклонством, если он помогает знатокам Торы: это искупает его грехи и он в полной мере «прилепляется» к Шехине.

Так же обстоит дело и с оживлением из мертвых. Сказали наши мудрецы в трактате Ктубот (111б): всякого, кто обладает светом Торы, этот свет оживляет (он удостоится оживления из мертвых после прихода Машиаха), а тех, у кого нет света Торы, он не оживляет. И мудрецы приходят там к выводу, что если человек помогает мудрецам Торы за счет своего достояния, то к нему относится сказанное: «А вы, прилепившиеся к Г-споду, Б-гу вашему», и он также удостаивается оживления — потому, что все заслуги и высоты, которых достигает мудрец, принадлежат также и помогающим ему.

Мне совершенно ясно, что этим же объясняется сказанное мудрецами (мидраш Мишлей, на стих 9:1): «“Построила дом свой” — это сказано о Торе, чтобы научить тебя тому, что каждый, кто приобрел себе слова Торы, обрел для себя дом в мире грядущем». Не сказано, что (только) у того, кто изучал Тору, есть дом в будущем мире. Чему же это учит нас? Так же, как в этом мире есть человек, который строит себе дом собственными силами, и есть человек, который не в состоянии строить сам, и только за свои деньги он обзаводится домом, — точно так же обстоит с возможностями людей в делах высших, духовных: мудрецы Торы сами строят себе дом посредством своей учебы, как сказали наши мудрецы: «…читай не банайх, а бонайх (то есть “строители твои”, и это — мудрецы Торы)» (Брахот, 64а)[13]. Также и люди, поддерживающие Тору, помогая ее знатокам, тем самым приобретают ее — то есть приобретают себе дом. И удостаиваются также того, что Г-сподь в будущем откроет им глаза и усилит свет их разума*1 — настолько, что они удостоятся занять свое место в небесной ешиве, как сказано в трактате Псахим (53б): «Каждый, кто предоставляет товары мудрецу Торы[14], удостаивается занять свое место в небесной ешиве[15], как сказано: “Ибо (пребывающий) под сенью мудрости (пребывает также) под сенью серебра”[16](Коэлет, 7:12)».

И напротив: если у человека есть возможность поддерживать изучение Торы, но он не желает делать этого — он принадлежит к категории ארורарур, не дай Б-г, в соответствии со сказанным выше. Известно сказанное нашими мудрецами в трактате Швуот (36а) о том, что это понятие включает в себя «отверженный», «проклятый», и ему, несомненно, тяжело будет войти в высшую ешиву (см. сказанное об этом в Бава кама, 92а). Отказ поддерживать изучение Торы влечет за собой также разрушение (еврейских поселений) в земле Израиля, как говорится в мидраше Эйха(Петихта, 2): «Раби Аба бар Каане начал обсуждение (свитка Эйха). Сказано: “Кто он — мудрец, который поймет это?”[17](Ирмияу, 9:11). Учил раби Шимон бар Йохай: если ты видишь города, (жители которых) согнаны с места своего, — знай, что там не нанимали за достойную плату учителей Писания и учителей Мишны, ибо сказано (Ирмияу, 9:11, 12): “За что погибла страна и т. д.? И отвечает Г-сподь: за то, что оставили они Мою Тору и т. д.”[18]. Так насколько же человек должен прилагать все свои силы и старания, поддерживая изучение Торы!

В этом деле разные люди действуют по-разному. Есть такие, которые оплачивают учителей Торы для детей бедняков; есть такие, которые поддерживают ешивы и талмуд-торы, чтобы они не закрылись из-за отсутствия средств; есть те, которые помогают учащимся и преподавателям Торы, и есть люди, которые предоставляют мудрецам Торы товары за маленькую цену, чтобы те могли на них заработать. И все это называется поддержкой изучения Торы, поскольку именно это делал Звулун для Исахара.

И знай еще, что сюда же относится вступление в родственные отношения с мудрецом Торы посредством брачного союза, когда, например, человек отдает ему в жены свою дочь*2, и наши мудрецы объясняют (Ктубот, 111б), что об этом сказано в Торе: “А вы, прилепившиеся к Г-споду, Б-гу вашему, живы все сегодня”[20](Дварим, 4:4), — Писание засчитывает им, будто они “прилепляются” к Шехине. Кроме того, в трактате Псахим (49б) наши мудрецы сказали: “Каждый, кто отдает свою дочь в жены человеку, невежественному в Торе, как будто связывает ее и кладет перед львом”.

Обязанность поддерживать изучение Торы возложена на каждого еврея, как уже говорилось в начале этой главы, и тем более — на бездетных людей, ибо это будет им вместо детей, как сказал пророк (Йешаяу, 56:4, 5; см. об этом в “Предисловии автора”). Но они должны знать: если они сделают что-то в поддержку Торы лишь однократно, то не удостоятся того блага, которое лучше сыновей и дочерей! В этом деле они должны быть подобны человеку, у которого есть дети и он постоянно беспокоится, чтобы у них была еда и все необходимое, чтобы не были они истощенными, чтобы не страдали от голода и жажды и чтобы был у них успех в учебе — так, чтобы они удостоились удела в будущем мире. Именно так должен понимать человек свой долг в поддержании Торы: он должен следить за тем, в каком положении находятся учащиеся ешивы и талмуд-торы, чтобы у них была хорошая еда и все необходимое; нужно нанять хороших преподавателей, чтобы их учеба была успешной… Если же бездетный — бедняк, который не может поддерживать учащихся своим имуществом, он может приобрести себе эту заслугу, побуждая и поощряя к тому других людей, как сказали наши мудрецы: “Каждому, кто побуждает другого исполнить заповедь, Тора засчитывает это, будто он сам исполнил ее, как сказано: “И сказал Г-сподь Моше: пройди перед народом… и посох твой, которым ты ударил по реке, возьми в руку твою” (Шмот, 17:5). Но разве Моше тогда ударил посохом по реке? Аарон ударил! Из этого мы учим, что каждому, кто побуждает другого исполнить заповедь, Тора засчитывает это, будто он сам исполнил ее” (Сангедрин, 99б).

[Помни также следующий совет наших мудрецов (Мегила, 13а): “Каждому, кто растит в своем доме сирот, мальчика и девочку, Писание засчитывает, будто он их породил”[23]. И это не что иное, как дополнительная возможность для тех, у кого нет детей: ввести в свой дом сирот, мальчика и девочку, чтобы растить их, и они будут называться именем того, кто их воспитал[24]. А то, что Писание не приводит явным образом такой совет, возможно, объясняется тем, что воспитание сирот — один из способов проявления качества хесед; пророк имел это в виду в словах: “И изберут желанное Мне”, которые говорят об этом качестве (гл. 7 и 8). Но правильнее было бы объяснить это тем, что об усыновленных детях нельзя сказать, что они (как говорит пророк) “лучше (собственных) сыновей и дочерей”, как это сказано о трех упомянутых пророком вещах — о соблюдении субботы, о постоянном участии в делах хесед и о поддержке Торы. Об этих трех вещах Писание сообщает нам, что они лучше сыновей и дочерей, однако, если человек вырастит сироту, воспитает его на путях Торы[25], пока не сделает из него человека[26], — безусловно, он будет щедро вознагражден за это].

Все вышесказанное действительно в том случае, когда человек не может сам преподавать Тору другим людям. Но если он, с Б-жьей помощью, может преподавать ее другим, и тем более — может давать уроки юношам, серьезно изучающим Тору, то он, помимо заслуги поддержки Торы, попадает в число тех, о ком сказали наши мудрецы, будь благословенна их память, в трактате Сангедрин (99б): “Каждому, кто обучает сына другого человека Торе, засчитывается, будто он произвел его на свет”[27], и нет сомнения, что (заслуги) того сына будет связаны с его именем (как связываются заслуги сына с именем отца).



*1 Из сказанного должно быть ясно, насколько тот, кто поддерживает Тору, должен работать над своими душевными качествами и стараться улучшать их, чтобы они стали возвышенными, как подобает человеку богобоязненному, изучающему Тору, и не остались бы низменными, как у невежд. Без этого человек окажется в будущем мире как бы богатым и нищим одновременно: богатым — познаниями в Торе, которые он там приобретет (см. выше), а бедным — в отношении душевных качеств, не соответствующих его Торе. На это есть ясный намек в Писании: “Велик и мал он там” (Иов, 3:19). Другими словами, здесь, в нашем мире, тот, кто мал, — не велик, а тот, кто велик, — не мал; однако в будущем мире две эти вещи могут присутствовать в одном человеке одновременно. И то, на что намекает там Писание, может относиться также и к человеку, преданному Торе: может случиться, что он достаточно внимателен и осторожен, как должно, в одной заповеди, но проявляет небрежность в другой. То же самое возможно и в знании Торы: он может хорошо выучить один трактат, а другие — небрежно. И когда он в будущем придет в небесную ешиву, то, когда там будут проходить трактат, изученный им хорошо, он будет в положении “богатого” и насладится светом своей Торы, а когда начнут изучать трактат, в котором он слаб, — ему станет стыдно, как бедняку.


*2 Из-за многих наших грехов в наше время есть люди, которых дурное побуждение уводит от истины в такого рода делах и отвращает от того, чтобы породниться со знатоками Торы. Бывает, оно уверяет их, что на знатока Торы нужно много тратиться, пока он станет на ноги. Но ведь даже если это правда, сказали наши мудрецы, будь благословенна их память, в трактате Псахим (49а), что человек должен продать все, что у него есть, чтобы выдать дочь замуж за мудреца Торы, — потому что тогда, возможно, его потомки будут мудрецами Торы и богобоязненными людьми. А если он отдаст дочь замуж за невежду, — этого не будет. Особенно это верно в наше время, ибо духовный уровень поколений снижается, и даже человек, преданный Торе, должен постоянно укреплять себя в борьбе с дурным побуждением — из-за многих превратностей и перемен, которые несет с собой наша эпоха. Тем более человек невежественный: кто знает, что будет в свой час с его потомством? Если мы хорошо подумаем обо всем этом, поймем, что нередко бывает, что на знатока Торы не нужно тратить столько, сколько на обычного человека. А других людей дурное побуждение обманывает, говоря им, что если отдать дочь за знатока Торы, ее судьба не будет устроена наилучшим образом, а если отдаст за обычного человека, — тот может стать торговцем и подняться высоко. Но в действительности это большая ошибка. Ведь из мудреца Торы может получиться также и торговец, а из простого человека, после того, как он станет торговцем, уже не может вырасти мудрец Торы.

Кроме того, нужно помнить, что все зависит от того, что мы называем мазаль — предопределение свыше[19], — возможно, твоим потомкам просто не суждено быть богатыми. Мы видим, что большинство людей вокруг нас совсем не богаты и живут стесненно, и отец не может передать свой мазаль детям своим в наследство. [Об этом писал Виленский гаон в своем святом послании Алим ли-труфа[21]: каждый человек получает при рождении свой мазаль, и за каждым из нас Б-г наблюдает персонально. Если у человека будет зятем мудрец Торы, живущий бедно, в этом, во всяком случае, не будет особого стыда[22]. Но если зять — бедняк и притом невежда в Торе, то стыда в этом больше также и в нашем мире; см. то, что мы писали об этом в книге Шмират а-лашон, на последнем листе].

 


[1] Сказано у пророка: ומחזיקים בבריתיумахзиким биврити. Первое из этих слов буквально, в соответствии с грамматической формой слова умахзиким, означает “поддерживающие (исполнение завета)”, но Раши (в комментарии на этот стих) объясняет слово умахзиким как охзим — словом с тем же корнем в другой форме, которое означает “придерживающиеся (завета, то есть исполняющие заповедь изучения Торы лично)”, поскольку пророк, несомненно, имеет в виду обе вещи — как изучение Торы лично каждым евреем, так и поддержку в этом других. Здесь Хафец Хаим говорит именно о “поддержке” — о том, что ценностью своей она не уступает личной учебе.

[2] Этот стих — из благословений, которые дал Моше коленам Израиля накануне своей смерти. Пишет там Раши: “Звулун и Исахар сделались соучастниками (в изучении Торы). Звулун обитает на морском берегу; он выходит в море на кораблях для торговли, зарабатывает и кормит Исахара (буквально: “вкладывает ему в рот”), а тот сидит и занимается Торой. И потому Писание упоминает здесь Звулуна раньше Исахара — потому, что тот получает возможность заниматься Торой благодаря Звулуну”.

[3] Этот стих — из благословений, которые дал Яаков своим сыновьям перед смертью. Следующий стих там относится к Исахару; таким образом, Звулун повсюду упоминается раньше Исахара, хотя Звулун моложе своего брата.

[4] В святой книге Зоар, гл. Ваехи, 242а сказано, что “Звулун вынимал хлеб из собственного рта и вкладывал в рот Исахару”. (Думаю, имеется в виду, что отрывал от себя, от своего пропитания, и кормил Исахара. Примеч. ред.).

[5] Сказанное в этом стихе на языке Писания можно понять как призыв радоваться, обращенный отдельно к каждому: к Звулуну, выходящему в море, и к Исахару, сидящему в своих шатрах. Но можно, и этому толкованию следует сейчас автор, понять сказанное в стихе иначе, как призыв только к Звулуну: радоваться при выходе своем в море и также радоваться тому, что Исахар сидит в его шатре — ибо Звулун дает Исахару место в своем шатре. Этому пониманию соответствует здесь наш перевод последних слов стиха.

[6] В Писании слово בצאתך — “при выходе твоем” — имеет также смысл “выход на войну”, и объясняет мидраш Ваикра раба, 25:2, что в заслугу поддержки Торы выходили на войну и побеждали.

[7] В Аават хесед, ч. 2, гл. 20, п. 4 Хафец Хаим пишет, что разумный человек должен понять из сказанного там выше, как должен вести себя богобоязненный человек, к которому мудрец Торы обратился за помощью. Он должен принять его приветливо, как встречают компаньона по деловому предприятию, и в заслугу этого он удостоится в будущем мире доли в той Торе, которая изучалась в этом мире при его поддержке. И получит он ее с радостью — в отличие от человека неразумного, помогавшего скупо, с гневом и недовольством, — и в этом находит свое выражение принцип “мера за меру”.

[8] Другими словами, всюду, где есть заслуга Торы, есть также заслуга тех, кто поддерживает ее своим имуществом.

[9] Проявил самоотверженность, поддерживая Тору, и в этом его особая заслуга.

[10] Автор — р. Ицхак Эльханан Спектор, давший Хафец Хаиму одобрение на издание его важнейших книг — Хафец Хаим и Мишна брура.

В книге Аават хесед ч.2, гл. 20, в конце п. 4 Хафец Хаим добавляет: если человек обязан поддерживать Тору даже тогда, когда он сам нуждается, то насколько же велика эта обязанность, когда дела у него идут хорошо!

[11] Там приводится стих Писания о наказании, постигшем дом первосвященника Эли: “Потому клянусь Я дому Эли… что не искупится грех дома Эли ни жертвой, ни приношением минхи вовек” (Шмуэль-1, 3:14), и говорит об этом Рава: “Жертвой и приношением минхи не искупится, но изучением Торы искупится”.

[12] В книге Млахим-1 Ахав описывается как нечестивый царь, погрязший в идолопоклонстве, которому противостоит пророк Элияу. Сказанное в трактате Сангедрин вызывает вопрос: какие же у него были заслуги, которые могли уравновесить его величайшие грехи?

[13] Полную цитату см. в предыдущей главе.

[14] По дешевой цене, чтобы он мог на них заработать (см. Раши там).

[15] Его обучают Торе — в такой мере, чтобы он мог не просто сидеть там, а участвовать в учебе наравне со всеми. Это происходит по принципу “мера за меру”: в нашем мире он давал возможность учиться другим, и за это теперь обучают его. Но того, у кого нет должной заслуги, не обучают, и если он не готов к учебе в небесной ешиве, ему нечего в ней делать.

[16] Там, где есть заслуга мудрости Торы, есть заслуга поддерживающих Тору, благодаря которым те, кому они помогали, смогли овладеть этой мудростью. И они получают награду в будущем мире наравне с мудрецами, которых они поддерживали в этом мире.

[17] Свиток Эйха, который мы читаем в день скорби 9-го ава, описывает страшные бедствия, обрушившиеся на наш народ и на нашу землю в период разрушения Храмов — как Первого, так и Второго. В цитируемом стихе пророк спрашивает: кто в состоянии постичь внутренние, духовные причины происходящего?

[18] Дальше Мидраш там описывает, как рав Ами и рав Аси, ученики Раби (Йеуды а-наси), придя в город, просили показать им стражников. Им показали лучших солдат-охранников, но они сказали: “Разве это стражи города? Это же разрушители города!” И когда их спросили, кто же это — хорошие стражи города, они ответили: “Это — мудрецы Писания и устной Торы, которые штудируют Писание, Мишну, и хранят Тору днем и ночью, как сказано: “И занимайся ею днем и ночью” (Йеошуа, 1:8), и также сказано: “Если Г-сподь не построит дом — напрасно трудятся над ним строители; если Г-сподь не охраняет город — напрасно усердствует сторож” (Теилим, 127:1)”.

[19] В соответствии с широко известным высказыванием наших мудрецов (Ялкут Шимони, Йешаяу, 33:437), приведенным также в нескольких местах в Талмуде: “Все в руках Небес, кроме страха перед Небесами”.Таким образом, богатство или бедность относятся к числу вещей, предопределяемых человеку с Небес.

[20] Говорится там в Гемаре: “Сказал Раби: нашел я для них (людей, несведущих в Торе) исправление согласно сказанному в Торе: “А вы, прилепляющиеся к Г-споду… живы все вы сегодня” (Дварим, 4:4). Спрашивается: разве можно “прилепиться” к Шехине? Ведь сказано: “Ведь Г-сподь, Б-г твой — огонь пожирающий!” (Дварим, 4:24). (Но слово “прилепляющиеся” означает здесь следующее): тем людям, которые отдают своих дочерей мудрецам Торы в жены, помогают им в торговых делах и оказывают помощь за счет своего имущества, засчитывает Писание, как будто они “прилепляются” к Шехине”.

[21] Оно издавалось в переводе на русский язык.

[22] Автор затрагивает эту проблему не потому, что бедность сама по себе постыдна, а потому, что дурное побуждение заставляет людей стыдиться бедности — так же, как и гордиться богатством, и богатых уважают больше, чем бедных. Но если бедняк — знаток Торы, он, тем не менее, пользуется уважением: окружающие понимают, что он беден не оттого, что ленив и бездарен, а оттого, что цель его жизни, в отличие от большинства людей, — не в материальном преуспевании.

[23] Это сказано на основании приведенного в Гемаре стиха Писания (Диврей а-ямим-1, 4:18), см там.

[24] Другими словами, все их заслуги, все, чего они достигнут в жизни, будет связано с именем того, кто вырастил их.

[25] То есть даст ему возможность учиться и сделает все необходимое, чтобы из него вырос знаток Торы.

[26] Здесь слово “человек” употребляется в значении “важная, значительная личность”, а таковой может быть только человек, преданный Торе.

[27] В Гемаре приводится в связи с этим следующий стих Торы: “И взял Аврам Сарай, жену свою… и все достояние… и души, которые они приобрели (буквально “сделали”) в Харане, и вышли, чтобы идти в землю Кнаанскую” (Берешит, 12:5). Речь идет о людях, которых Авраам и Сара поставили на путь служения Б-гу — “ввели под крылья Шехины”, как пишет там Раши, и Тора засчитывает это Аврааму и Саре, будто они “сделали”, то есть “породили” этих людей.

 


Запрет брать взятку упоминается в Торе трижды. Это запрещено даже тогда, когда взятка на практике не влияет на судебный приговор. Так же, как запрещено брать взятку, запрещено и давать ее. Важно, что запрет взятки относится и к нееврейским судам: согласно законам Ноя, народам мира заповедано сформировать справедливые суды, и потому запрещено искривлять правосудие. Читать дальше