Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Человек — самое возвышенное Б-жественное творение на земле, созданное Всевышним «по Его образу и подобию». Наше великое предназначение — стать участниками завершения процесса мироздания.

УЧЕНИЕ МУСАР[1]

Книгу «Анализ души» ее автор рав Мендель Лефин из Сатанова посвятил исправлению человека и обретению им возвышенных духовных качеств. Он предложил новый метод, призванный облегчить работу по излечению души, научить ценить каждую минуту времени и направить сынов Израиля к возвышенному и трепетному служению Всевышнему. Основатель Учения Мусар рав Исраэль Салантер считал эту книгу очень важной и осуществил ее повторное издание в Вильне. Он был уверен, что предлагаемый в ней метод поможет людям провести анализ своих душ, лучше понять происходящее в глубинах их сердец и выйти на прямой путь, ведущий к счастью в этом и в Грядущем мире благодаря постижению чистоты заповеди и скверны греха.

МУСАР — МУДРОСТЬ ТРЕПЕТА

Главное предназначение Мусара — обретение трепета перед Небесами, который возвышает человека и приводит его к утонченному служению Творцу. Люди, трепещущие перед Всевышним, утрачивают свободу выбора и возможность совершить грех, как сказал «мудрейший из людей» — царь Шломо: «Трепет пред Г-сподом — начало Знания. Мудрость и Мусар глупцы презрели»[2]. Человек не может совершить недостойный поступок в час, когда перед ним раскрывается Б-жественное присутствие. Подводя итог Б-жественному откровению на горе Синай, Тора отмечает, что тогда весь народ Израиля пребывал в предельно вознесенном состоянии: «И сказал Моше народу: не страшитесь, ибо чтобы возвысить вас пришел Б-г, дабы трепет перед Ним был на ваших лицах и вы не грешили»[3]. Из этого стиха Торы следует, что от греха спасает только трепет перед Небесами. Талмуд повествует о том, как ценна богобоязненность в глазах Творца: «Сказал рабби Ханина от имени рабби Шимона бар Йохая: в сокровищнице Всевышнего не хранится ничего, кроме трепета перед Ним, как сказано: “Трепет перед Г-сподом — сокровище Его…”[4]»[5].

Наш великий учитель, достопочтенный рав Моше Шапиро, благословенной памяти, дал следующее определение понятию Мусар: «Мусар — это Учение, раскрывающее Б-га в Творении, которое позволяет человеку найти в себе силы для постижения истинной реальности, спастись от сети, расставленной дурным побуждением, и исправить свои духовные качества для возвышенного служения Всевышнему»[6].

В своем обращении к народу Израиля — Послании Мусар — рав Исраэль Салантер отмечает трудности, с которыми сталкивается каждый, кто не обрел возвышенных и исправленных духовных качеств и над чьим подсознанием продолжает всецело господствовать дурное побуждение: «Человек свободен в своем воображении и скован в мышлении. Воображение ведет его в пленение путями сердца и желаний, дабы он не ощущал страха перед неотвратимым будущим, когда Всевышний приведет его на суд за все его деяния и подвергнет суровому наказанию. Другой не пострадает за него — только он сам ответит за последствия своего преступления. Совершив грех, он неизбежно будет за него тяжко наказан. Пусть не решит человек: “Это лишь легкая болезнь, и я перенесу ее”[7]. Несчастья, происходящие в этом мире, не сравнимы с наказанием за грехи в мире Грядущем. Сильно будет страдать душа человека, день покажется годом. Этот страшный враг — воображение — несет нам бедствие. Однако в наших силах его победить, чутко прислушиваясь к мышлению, постичь истину, сравнить выгоду от греха с ущербом от него. Но как же это трудно! Воображение — бурлящая река, в которой тонет мышление. Единственное спасение — это вознести человека на корабль чувствительности души и мощи духа»[8].

МУСАР — УЧЕНИЕ О ВОЗВЫШЕННЫХ ДУХОВНЫХ КАЧЕСТВАХ

Человек — самое возвышенное Б-жественное творение на земле, созданное Всевышним «по Его образу и подобию». Наше великое предназначение — стать участниками завершения процесса мироздания — привести его в то возвышенное состояние, в котором его желает видеть Творец. Для этого народу Израиля была дарована небесная Тора и заповеди, ведущие его к духовному совершенству. Однако для того, чтобы человек смог осуществить свою задачу, ему требуется глубоко постичь Тору — Б-жественный Завет, раскрывающий волю Всевышнего в мироздании, и исправить свои качества — стать человеком Торы, венцом Творения.

Таким образом, кроме обретения людьми трепета перед Небесами, Учение Мусар ставит перед собой еще одну задачу — исправление человека и развитие в нем возвышенных духовных качеств. С точки зрения учителей Мусара, сын Израиля, не стремящийся к духовности, не способен цельно служить Творцу, и Б-жественное присутствие не сможет спуститься в общество людей, плененных такими недостатками, и внести благословение в их жизни.

Виленский Гаон отмечает, что в завершении Торы, непосредственно перед повествованием о смерти Моше рабейну, когда еврейский народ готовился ступить в Землю Израиля, Творец раскрывает условия, необходимые человеку для возвышенного и трепетного служения: «Внемлите, Небеса, и говорить буду, и слушай, земля, речения уст Моих. Изольется дождем Учение Мое, оживит росой слово Мое, как бурные ветры траву земли и как капли дождя растущее на ней»[9]. В комментарии на книгу Мишлей Виленский Гаон так разъяснил смысл этих слов: «Тора для души подобна дождю для земли, благодаря которому на ней произрастают и целебные, и губительные растения. Так и после изучения Торы необходимо выкорчевать из души “сорняки” с помощью трепета перед Небесами и совершения добрых дел, как сказано: “Я — мудрость, обитающая с хитростью”[10] — хитрость проникает в сердце человека вместе с мудростью»[11].

В своем труде «Анализ души» рав Мендель Лефин провел титаническую работу, чтобы показать человеку путь обретения возвышенных духовных качеств, необходимых для его утонченного служения и праведной жизни на земле. Так об этом пишет автор: «Все, что разъясняется в этой книге, от начала и до конца, сводится к одной цели: облегчить человеку, даже слабому духом, его борьбу с дурным побуждением. Очевидно, что она не предназначена для полных глупцов, о чем сказано: “Не укоряй насмешника, ибо он возненавидит тебя, увещевай мудрого — и он полюбит тебя”[12]. Эта книга также не будет полезна изощренным глупцам, которые внимательно следят за действиями силача, несущего на своих плечах быка, дабы понять в чем заключается тайна его силы, но теряют всякий интерес, узнав, что в его достижениях нет никакого чуда (что все это лишь результат его долгой работы), и о них сказано: “Во услышание глупцу не говори, ибо он презреет слова твоего разума”[13]. И тем более эта книга не поможет тем, кто не способен на длительное и последовательное служение во имя результатов, которые проявятся лишь в далеком будущем. Об этом говорится в известной пословице: “Не показывают глупцу незавершенную работу”. Однако не вызывает сомнения, что этих слов будет достаточно стремящимся к истинной мудрости, намеренным незамедлительно последовать ценнейшему совету и не отклоняться от него все дни своей жизни»[14].

В книге «Анализ души» рав Мендель поднял, исследовал и детально раскрыл следующие темы:

Обязанность исправления себя и обретения возвышенных духовных качеств.

Размышление о значимости исполнения заповеди и об ущербе от совершения греха.

Углубленный анализ души.

Структура души и неосознанные процессы, происходящие в подсознании.

Источники обретения сил для служения.

Попробуем немного глубже и подробнее разобрать основные вопросы, затронутые в этой книге.

Обязанность исправления себя и обретения возвышенных духовных качеств.

О Мусаре — обязанности человека исправить себя и обрести возвышенные духовные качества — неоднократно говорится в Торе, подчеркивается в книгах Пророков и отмечается в Писаниях. Этой теме посвящено множество глубочайших изречений наших великих мудрецов, благословенной памяти. Всевышний заповедует человеку стать возвышенным, ибо раскрытие Б-жественной славы на земле в первую очередь возможно благодаря величию человека — венца Творения: «Целен будь с Г-сподом, твоим Б-гом»[15]. Об этом сказано: «и чисты будьте перед Г-сподом и перед Израилем…»[16] Тора повелевает каждому в еврейском народе быть безгрешным перед Всевышним и праведным в глазах людей.

Сказано в Торе: «Вслед за Г-сподом, Б-гом вашим, идите»[17]. Талмуд задает вопрос: «Но разве человеку такое по силам? В действительности Б-жественное Учение повелевает поступать согласно качествам Всевышнего»[18]. Рав Ицхак Блазер (рав Ицеле Петербургер) разъясняет это утверждение Талмуда немного подробнее: «Если мы задумаемся о Б-жественных путях и качествах, то увидим, что даже в тот момент, когда человек совершает грех и нарушает волю Творца, Всевышний дарует ему добро и поддерживает его жизнь, без чего невозможно просуществовать и мгновение! И человек также должен руководствоваться этим в отношениях с другими людьми — с теми, кто его огорчил или причинил ему вред. Рав Салантер всегда следовал этому в повседневной жизни, да научатся праведные его путям!»[19]

Всевышний проявляет Себя на земле в качестве Творца мироздания. Люди созданы «по образу Б-га»[20], и им предписано обрести свойственные Ему возвышенные качества: «Сделает тебя Г-сподь Своим народом святым, как клялся Он тебе, если ты будешь соблюдать заповеди Г-спода, твоего Б-га и следовать Его путями»[21]. Все Творение раскрывает Б-жественные свойства, но как их постичь и научиться следовать путями Всевышнего соответственно требованию Торы? Именно этой цели посвящено Учение Мусар — путь очищения, исправления и обретения возвышенных духовных качеств, достижения утонченного восприятия действительности и стремления к постижению высшей реальности.

В Доме Учения Мусара в Кельме с особым вниманием относились к заповеди, возложенной на каждого в народе Израиля: «И делай праведное и благое в глазах Г-спода, твоего Б-га…»[22]. В ней видели целое Учение, во всех подробностях охватывающее дела, пути, душевные качества человека и его отношение к себе, к людям и к Творцу мира. Невозможно перечислить и обозначить все детали и нюансы служения для каждого конкретного случая и ситуации, — поэтому нам и была ниспослана эта особая заповедь, определяющая суть обязанности человека в мироздании.

В Доме Учения Мусара в Новардоке говорили: «Если присмотреться к своим недостаткам, то нам откроются не отдельные частности, а глобальная проблема, проявляющаяся в многочисленных деталях. Все духовные качества взаимосвязаны, и, споткнувшись на чем-то одном, люди начинают ощущать преткновение во всем сразу. Не выдержав испытания, относящегося к конкретной черте характера, человек становится уязвимым во всем, что связанно и с другими личными качествами. Это сможет подтвердить каждый, если он только внимательнее присмотрится к своей жизни»[23].

О важности исправления себя рав Мендель говорит следующими словами: «Нам следует не жалеть сил, дабы отыскать все возможные способы воздействия на животную душу и научиться воспитанию ее качеств. Это чрезвычайно важно и необходимо, однако овладеть таким умением безмерно трудно, поскольку мыслящая и животная души связаны между собой и пребывают в одном теле»[24].

Сосредоточенное исправление духовных качеств и отдаление от греха очищает сердце и воцаряет мыслящую душу над животной, для чего и был создан человек. Так он обретает покой души и трепет в служении Г-споду в радости обоими началами все дни его жизни на земле вплоть до обращения тела в прах, когда душа возвращается в предназначенное для нее место в Ган Эдене, где она будет наслаждаться светом Б-жественного присутствия.

Все достойные качества души определены точными границами, и если их даже совсем немного сузить или расширить, то появится опасность сойти с прямого и верного пути. Как омерзительны грязь и нечистоты, так презренно и чрезмерное целомудрие. Лицемерие и желание человека выглядеть в глазах творений праведнее, чем он есть на самом деле, являются такими же недостойными качествами, как безразличие к людям и к их мнениям.

Так о сути Учения Мусар пишет рав Ицхак Блазер: «Для привлечения души к изучению Мусара требуются истинная мудрость и знание. Необходимо указать людям путь постижения истины, научить их пониманию и верному суждению посредством ценнейшего сокровища — Учения Мусар. Ведь оно — восхитительный драгоценный камень в наследии праведности, и в нем нет ничего неверного или искаженного. Но вначале необходимо исправить свои душевные качества и, в первую очередь, обрести терпение — тогда человек удостоится мудрости и его исполнение воли Б-га увенчается успехом. Об этом наш учитель писал в одном из своих посланий, и вот его чистые слова: “Привлечение душ к трепету перед Творцом осуществится изучением Мусара, усилится терпением и мудростью, даст побеги и вырастит цветок”»[25].

Размышление о значимости исполнения заповеди и об ущербе от совершения греха.

Ошеа — последний пророк Северного царства Израиль — непосредственно перед изгнанием и исчезновением десяти колен еврейского народа сказал следующее: «Вернись, Израиль, к Г-споду, твоему Б-гу, ибо ты споткнулся о свои преступления»[26]. Из его слов следует, что для осознания греха и ощущения стыда не требуется никаких особых усилий. Каждому очевидно, что, совершив грех, следует незамедлительно от него отдалиться и раскаяться в содеянном. Об этом говорили мудрецы Мусара: «Ничто так не угнетает и не путает мысли, как дурное побуждение, влекущее к суете, дабы человек следовал за желаниями сердца и видением глаз, шел туда, куда его направляют страсти и низменные наклонности, призванные погубить его душу и извратить пути»[27].

Человек обязан размышлять о значимости соблюдения заповеди и страшных последствиях греха. Это повеление приводится в Торе и подробно разъясняется в Талмуде: «“Поэтому скажут властвующие…”[28] — подчинившие свое дурное побуждение — “совершим расчет…”[29], задумаемся над сутью существования мира, сравним потерю от исполнения заповеди с наградой за нее и пользу от греха с наказанием за него»[30]. Из этого можно заключить, что только «властвующие над своим дурным побуждением» — то есть те, кто уже победили и смирили свое злое начало, — могут дать верный совет, произвести «расчет, на котором основан мир». Так в книге Месилат Йешарим разъясняется этот стих Торы: «Дать верный совет и оценить его истинность могут только праведники, которые освободились от влияния дурного побуждения и обрели над ним власть»[31].

Однако без расчета, глубокого размышления и добрых дел вера и знание не принесут результатов. Если человек желает обрести мудрость и постичь Мусар, ему необходимо углубиться в тщательный расчет, на котором основан мир, осознать пользу от исполнения заповеди и ущерб от совершения греха. Это дарует ему новые духовные силы, чтобы победить злое начало. Только подчинив свое дурное побуждение можно дать верный совет и научить ближнего мудрости и знанию.

Говоря о причинах, вызывающих смятение в сознании человека, автор книги «Анализ души» отмечает, что пороки и недостатки людей — это болезни их душ. Основным источником для их изучения и исправления является раздел Мусара об обретении возвышенных духовных качеств — исследование сути болезни и ее корня в душе и поиск подходящего лекарства для ее исцеления. В большинстве случаев болезнь нельзя излечить иначе, как целенаправленно и неустанно борясь с ней; и никакой другой путь не приведет к желаемому результату, а иногда даже может причинить вред.

Заповеди Торы предназначены для того, чтобы люди не погрязли в грехе и всеми силами души ощутили позор и низость преступления. Недостаточно формально знать, что нечто запрещено законом, — необходимо это глубоко понять и чутко ощутить душой. Так сказал царь Шломо: «Милосердием и истиной будет искуплен грех»[32]. Этого требует повеление Торы: «Святыми будьте…»[33] Человек должен быть возвышенным, его внутренняя сущность, сокровенные желания и способность к суждению должны возвышаться над материальным и физическим. Мудрецы Талмуда подчеркивают: «Человек совершает грех только тогда, когда в него проникает дух глупости»[34].

В Доме Учения Мусара в Новардоке царила столь одухотворенная атмосфера, что каждому становилось совершенно ясно, что человек — великое Б-жественное творение. Саба из Новардока говорил: «Разум Адама до совершения им греха не был подвержен никаким внешним влияниям. Его естественные желания не могли искривить его мышление и затуманить сознание. Его восприятие мира было подобно видению ангела. Материя для него была лишь внешним покровом и одеянием. После греха Адама начался новый этап в духовной жизни человечества. Теперь люди уже не могут сбросить с себя оковы материальности и природных влечений и всю жизнь вынуждены бороться со своим естеством и дурными чертами характера. Потомки Первого человека не смогли победить в борьбе между ясным мышлением и ложным воображением, и с каждым поколением духовное состояние человечества становилось все плачевнее, вплоть до его полного извращения»[35].

Углубленный анализ души

Человек обязан посвящать время анализу души и размышлениям о своем состоянии. В древние времена люди больше задумывались о духовной жизни. Но последующие поколения настолько ослабли, что уже в дни мудрецов Мишны и Талмуда для обретения трепета перед Небесами требовалась тяжелая работа над собой, поскольку силы людей иссякли, и главы Общины тех времен дали народу особые предостережения: «На трех основах зиждется мир: на законе, на истине и на мире…»[36] В этом высказывании мудрецы отметили то главное, что начали утрачивать их современники. Но прошло время, и их потомкам уже было недостаточно этих советов, и тогда возникла потребность в анализе души — важнейшем средстве для человека, испытывающего на своем пути преткновение, дабы совершенный грех всегда стоял перед его глазами, вызывая горечь, и он стремился бы избежать духовного изъяна.

Так автор пишет о задаче и предназначении своей книги: «Воспитание и анализ души по завершении текущего дня и в начале следующего облегчают работу над развитием духовных качеств и многократно приумножают ее результат, учат не растрачивать попусту время, помогают организовать подходящий распорядок дня и направляют сознание к служению Всевышнему. Эти средства помогают провести анализ души, упорядочить хаотичность чувств и ускорить обретение возвышенных духовных качеств. Они также выводят на прямой путь, благодаря пониманию сути греха»[37].

Стремящиеся к раскаянию должны тщательнее других исследовать причины совершаемого ими греха. Ведь основа каждого преступления заложена в каком-либо недостойном качестве или даже в некой незаметной вредной привычке, и один горький корень может произрастить множество ядовитых плодов. Возвращение к Б-гу требует проверки: нет ли в человеке, стремящемся к праведности, такого корня — дабы выкорчевать его.

Рав Лефин пишет, что главное предназначение переведенной им с французского языка книги по медицине «Лечение народа» — объяснить, как исцелить распространенные заболевания и предложить лекарства для их профилактики и поддержки здоровья. Но прежде чем использовать какие-либо средства, необходимо провести диагностику болезней. И как невозможно прийти к какому-либо знанию о медицине без углубленного изучения анатомии и многочисленных физиологических процессов, происходящих в теле человека, так же и для исцеления сердец требуется глубокое изучение мудрости души и заключенных в ней сил, дабы найти подходящие пути воспитания.

Рав Мендель пишет: «Необходимо найти лекарства, пробуждающие душу к твердости или к мягкости, к волнению или к спокойствию, определить средства, способные усилить или ослабить восприятие унижения, лести и прочих внешних воздействий. Таким образом человек может легко уберечь себя от болезней души или осознать их наличие и заняться лечением прежде, чем они смогут проникнуть глубоко в сердце. Важно не пропустить время, когда эти болезни еще подлежат врачеванию подходящими лекарствами, еще до того, как человек столкнется с трудностями и с тяжкими испытаниями»[38].

Необходимо постоянно быть внимательным, поскольку это помогает обнаруживать недостатки в духовных качествах и незамедлительно их исправлять, ведь свойства души являются основой каждого поступка. Обретающий духовную чистоту должен устремиться к Б-жественному милосердию, дабы набраться сил для сражения со своими страстями, используя все доступные ему средства. Следует понимать, что по истечении нескольких лет усиленной работы над собой станет возможно излечиться от своих болезней, удостоиться благословения и достойного будущего.

Дурные черты характера постоянно воздействуют на человека, причиняя ему вред. Так об этом говорили в Доме Учения Мусара в Кельме: «Гнев, зависть, ненависть, печаль, скорбь, страх и паника, упаси Б-г, — все они очень ощутимо влияют на природу тела, кромсают его, как мечом, и порождают в нем многие тяжкие и трудноизлечимые болезни, отравляя кровь, подобно яду змеи, и приводя человека к смерти. Отсюда можно с уверенностью заключить, что если душевные чувства так воздействуют на тело, что могут причинить ему вред, то хорошие поступки души тем более обладают способностью повлиять на тело к благу и изгнать из него болезнь. В особенности сильно воздействие болезней, проистекающих от дурных черт характера»[39].

Структура души и неосознанные процессы, происходящие в подсознании.

Автор раскрывает суть трудностей, препятствующих духовному развитию людей: «События, происходящие в жизни человека на протяжении долгих лет, существенно не отличаются одно от другого, поскольку все они являются порождениями его души. Повторяясь изо дня в день, они превращаются в обыденность и рутину. Многочисленные движения души накапливаются в сердце, приумножаясь день ото дня, и становятся настолько привычными, что люди перестают их замечать и осознавать»[40].

Автор условно разделил душу на пять составляющих, возвышающихся одна над другой: животную, обладающую воображением, чувственную, мыслящую и возвышенную. Однако он не имеет в виду, что это пять совершенно независимых частей души, поскольку все они постоянно связаны воедино.

Животная душа

Животная душа не имеет никакого отношения к исполнению Б-жественной воли и соблюдению заповедей Творца. Она не чувствует ничего выходящего за пределы ощущения органов тела, лишена возможности видеть, мыслить или сохранять в памяти ощущение, испытанное ею прежде и не имеет отношения к возвышенным свойствам и качествам. Влияния удовольствия и страдания, зарождающиеся в ней, были заложены в животных исключительно для поддержания их жизней и обеспечения здоровья их тел. Поэтому мыслящая душа должна стать ее госпожой, позаботиться обо всех ее телесных потребностях и использовать ее силы для служения Творцу. Но мыслящей душе требуется приложить много сил, чтобы обучить животную душу Мусару и достойному поведению, дабы она следовала этому все дни жизни человека.

Воображение

Воображение осуществляет связь возвышенной души человека с реальностью нижнего мира. Душа воспринимает процессы, возникающие в мозге, в результате чего оказывается способной постигать изменения, происходящие в материальном мире. Она собирает все полученные впечатления и помещает их в хранилище памяти. Отображения и образы являются слабыми отголосками переживаний души, сохраняющимися в ее воображении.

Во время сна или в час, когда животная душа полностью замирает, а мышление бездействует, человек опустошен и не способен к восприятию каких-либо образов и ощущений, приходящих из внешнего мира. Процесс беспорядочного чередования мыслей во внутреннем (малом) мире воображения животной души длится вплоть до пробуждения, когда она не видит, не слышит и не чувствует ничего из происходящего в пространстве большого мира. В таком состоянии разум животной души следует исключительно за воображением, подпитываясь впечатлениями, полученными ею прежде во время бодрствования и сохранившимися в ее памяти.

Чувственная душа

Чувственная душа предназначена для восприятия событий, явлений и процессов, происходящих в большом (внешнем) мире и передаче их в малый (внутренний) мир человека для восполнения и обогащения его воображения. Восприятие чувственной души настолько же сильнее воображения, насколько сияние солнца ярче света луны. Поэтому новые влияния, пришедшие извне, незамедлительно вытесняют старые впечатления, однако и они ослабевают с каждой минутой, пока совершенно не пропадают, а мысли человека опять возвращаются к беспорядочному чередованию. Даже самое легкое чувство, возникающее в сердце, не остается незамеченным животной душой, — хоть что-то всегда сохраняется в ее памяти. Каждое новое впечатление укрепляет все прошлые переживания, затронувшие душу. Теперь мы можем понять, что зарождение страсти в животной душе и объединение легчайших ощущений души, усиливаясь при их частом повторении, становятся привычкой.

Мыслящая душа

На мыслящую душу, в отличие от животной, которая не имеет никакого отношения к соблюдению заповедей, возложена обязанность исполнить волю своего Творца, принести свет всему мирозданию и, в первую очередь, оказать добро человеку — любимому творению Всевышнего, созданному «по Его образу и подобию». Мыслящая душа является госпожой животной души, она должна заботиться обо всех ее телесных потребностях и использовать все ее возможности для служения Творцу. Однако ей требуется приложить много сил для обучения животной души Мусару и достойному поведению, дабы та следовала этому пути все дни своей жизни. Для этого мыслящей душе необходимо проникнуть в глубины сознания и подсознания приниженной души и основательно изучить происходящие там процессы.

Мыслящая душа ограничена в своих возможностях подчинить животную душу, поскольку та претерпевает постоянные изменения под воздействием внешних факторов. Она не может даже на миг сконцентрироваться на чем-то одном, иначе как по принуждению мыслящей души, способной ее обуздать и задержать на неком размышлении или направить на определенный путь, и при чрезмерном на нее давлении восстает со всей своей приземленной мощью, чтобы сбросить с себя господство мыслящей души, наполнить сердце самыми недостойными желаниями с намерением противостоять ей.

Мыслящая душа обладает силой воли и может повлиять на протекающие в животной душе процессы или прервать их, как только того пожелает. Однако мыслящая душа связана с животной, поскольку пребывает с ней в одном теле, ее мощи хватает ненадолго, и она постоянно убывает, пока не истощается вовсе, и животная душа опять возвращается в состояние лени и бездействия. И все же мыслящая душа может привести к возникновению в животной возвышенных обычаев, которые принесут ей пользу.

Все время, пока сознание человека пребывает в покое, его мыслящая душа воздействует на мозг, являясь источником света, венчающим все тело. С течением времени в малом мире мыслящая душа все более явственно заявляет о себе: она правит, светит и вносит во внутренний мир человека сияние небесной Шехины. Тогда человек начинает отдаляться от прежней скверны и нечистоты и готовить себя к принятию света возвышенной души, мучительно страдающей от всего омерзительного и гадкого.

Возвышенная душа

Возвышенная душа не содержит в себе ничего, что имело бы отношение к нижнему миру, поэтому все свое представление о нем она получает только от чувственной души: «Человек превосходит все живые существа, поскольку Всевышний, благословен Он, одарил его возвышенной душой, отзывающейся на свидетельство и совет чувственной души, связанной с воображением и способной делать верные выводы и принимать правильные решения»[41]. Возвышенная душа повелевает человеку исполнить ее волю, пробуждая в нем чувства и ощущения, как сказано в Писаниях: «Свеча Г-спода — душа человека, исследует все тайники чрева»[42]. Для нее приемлемы исключительно вознесенные духовные наслаждения — оказание милости духу и плоти и радость от созерцания Б-жественного совершенства, могущества и милосердия посредством духовных достижений человека и его наблюдения за чудесами Творения.

Возвышенная душа никак не связана с этим миром, за исключением того, что она воспринимает от чувственной души. Возвышенная душа спускается в нижний мир с рождением ребенка, однако прикосновение ангела к устам новорожденного приводит ее к утрате знания об истинной реальности высшего мира, из которого она была ниспослана на землю[43]. В результате возвышенная душа теряет оба мира, и у нее не остается другой возможности постичь даже нижнюю реальность кроме как посредством мыслящей и чувственной души.

Грех и духовные пороки, противоречащие ценностям мыслящей души, подчиняют возвышенную душу и порабощают ее с помощью влияния страстей — основного средства воздействия дурного побуждения. В таком состоянии стремление к истинному величию, заповеданному человеку, как сказано: «И будьте Мне святы…»[44] преобразуется в погоню за иллюзорной славой, и человек ошибается сам и вводит в заблуждение других, отвлекая их различными уловками и пытаясь превозносить перед ними свои «возвышенные» качества, которых он в действительности совершенно лишен.

Истинные мудрость и понимание ценнее любого сокровища, поскольку могут даровать их обладателям безграничные блага как в этом, так и в Грядущем мире. Необходимо разыскивать их как бесценный клад и не пренебрегать даже мельчайшими жемчужинами деяний человека, его опыта и достижений. Важно как можно больше внимания посвятить исправлению себя и обретению возвышенных духовных качеств. Методы воспитания человека основаны на том, чтобы укоренить в его душе мощнейшие механизмы, возникающие в результате длительной борьбы с недостатками.

Тринадцать глав об основных принципах Мусара и краткие изречения, определяющие их суть, а также полезные советы приведены в этой книге для того, чтобы научить читателя исправлению духовных качеств, служащих лишь примером достоинств, к которым обязан стремиться каждый человек.

Источники обретения сил для служения.

Исправление себя во имя Небес необходимо начать с четкого понимания того, что Тора для человека — это не обуза и не бремя, навязанные ему во вред. Ведь именно трепетное служение Небесам наполняет жизнь людей светом, духовностью и смыслом. Работа над исправлением своих недостатков с течением времени начинает проявляться в каждом слове и поступке человека. Его жизнь становится осмысленной и возвышенной, пропадают лень и отчаяние, он растет, и весь мир преображается вместе с ним.

Тот же, кто не посвятил себя служению во имя Небес, каждым словом и поступком демонстрирует свой порок: всем становится очевидно насколько гордыня и другие скверные черты характера отдалили его от праведности. Главная помеха в служении Б-гу — воцарение над мышлением воображения, которое всецело подчинено дурному побуждению и, в первую очередь «зависти, страстям и стремлению к славе, низводящим человека из этого мира»[45]. В результате он оказывается подавлен, сломлен и опустошен под гнетом своей приниженной природы, его дух угасает, утрачивая способность к работе над собой и к духовному росту. Он с любопытством оглядывается вокруг, вожделения влекут его в разные стороны, пока он не осознает тщетность и бессмысленность своих иллюзий и его не охватит разочарование и чувство безысходности. Лишь глубокое изучение и трепетное исполнение Торы может наполнить смыслом жизнь человека, страдающего духовными недугами, но для этого он должен постичь сущность Б-жественного Учения.

Что же такое Тора и каким образом она исправляет человека, наделяя его силами для служения Всевышнему? Сказал мудрейший из людей об обращении Творца мира к народу Израиля: «Поскольку звал Я, но не отзывались вы, протягивал руку Мою, но не было внемлющего. И ни во что вы не ставили все советы Мои и не желали увещеваний Моих»[46]. Из этих слов мы видим, что Тора обращается к человеку на четырех последовательных уровнях раскрытия: зов, взмах руки, совет, увещевание. Когда человек близок к Торе — она его зовет. Если же он далеко — она протягивает руку, чтобы помочь ему вернуться. Если он возвращается — Тора дает ему совет и, в результате, дарует ему увещевание, которое изменяет всю его жизнь и судьбу.

Всевышний постоянно обращается к каждому Своему творению. Его извечный зов, обращенный к человеку, заложен в саму действительность. Однако лишь немногие слышат этот призыв и следуют ему, и именно они удостаиваются раскрытия Б-жественной руки, находят в Торе источник совета и, благодаря принятию увещевания, изменяют свои судьбы. Наш великий праотец Авраам услышал Б-жественный глас в Творении, воспринял зов Б-жественного Учения и передал знание Завета своим потомкам.

В завершении Торы, непосредственно перед вступлением народа Израиля на Святую Землю приводится следующий стих: «Ибо это речение (Б-жественное Учение) не нечто пустое от вас; но это ваша жизнь и благодаря ему вы продлите свои дни на земле, в которую вы приходите через Ярден, дабы унаследовать ее»[47]. Наши мудрецы, благословенной памяти, поднимают вопрос: почему сказано не пустое «от вас» — на первый взгляд должно быть сказано «для вас» и отвечают, что если Тора, не дай Б-г, становится пустой — то это исключительно «от вас» по причине вашей несостоятельности ее глубоко воспринять.

Для того, чтобы Тора преобразила всю жизнь человека, он прежде всего должен исправить свои духовные качества, чему и посвящена книга рава Менделя Лефина из Сатанова «Анализ души».

Раввин Хаим Бурштейн.


[1] Предисловие составлено главным редактором этого издания.

[2] Мишлей 1:7.

[3] Шмот 20:17.

[4] Йешаягу 33:6.

[5] Брахот 33б.

[6] Из цикла лекций рава Моше Шапиро на книгу Мишлей.

[7] Ирмеягу 10:19.

[8] Рав Исраэль Салантер, Свет Израиля, «Послание Мусара».

[9] Дварим 32:1-2.

[10] Мишлей 8:12.

[11] Виленский Гаон, Мишлей 24:31.

[12] Мишлей 9:8.

[13] Мишлей 23:9.

[14] Анализ души, гл. «Об умеренности в речи».

[15] Дварим 18:13.

[16] Бемидбар 32:22.

[17] Дварим 13:5.

[18] Сота 14а.

[19] Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, гл. «Пути света».

[20] Берешит 1:27.

[21] Дварим 28:9.

[22] Дварим 12:28.

[23] Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Применение качеств».

[24] Анализ души, гл. «Анализ души».

[25] Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, гл. «Врата света».

[26] Ошеа 14:2.

[27] Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, гл. «Врата света».

[28] Бемидбар 21:27.

[29] Там же.

[30] Бава Батра 78б.

[31] Месилат Йешарим, гл. 3.

[32] Мишлей 16:6.

[33] Ваикра 19:1.

[34] Сота 3а.

[35] Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Вехи человечества».

[36] Авот 1:17.

[37] Анализ души, гл. «Подготовка к служению».

[38] Анализ души, гл. «Завершение».

[39] Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, Вступление.

[40] Анализ души, гл. «Об умеренности в речи».

[41] Анализ души, гл. «Об умеренности в речи».

[42] Мишлей 20:27.

[43] См. Нида 30б, где приводится повествование о том, как еще в утробе матери ангел обучает душу зародыша знанию, проистекающему из высшей реальности, утрачиваемому им при рождении, когда возникают процессы последовательного постижения нижней реальности. — Примечание редактора.

[44] Ваикра 20:26.

[45] См. Авот 4:21.

[46] Мишлей 1:24-25.

[47] Дварим 32:47.

Редакция благодарит рава Хаима Бурштейна за любезное согласие на публикацию.


Нравится!
Поделиться ссылкой:
Нажимая на «Нравится» или «Поделиться ссылкой», вы выполняете заповедь распространения Торы!

Согласно Талмуду, в Эрец-Исраэль было несколько обычаев: «Вот в чем состоит заповедь ханукального светильника: один огонь на дом, а великолепное исполнение — для каждого члена семьи. Что же касается исполнения в высшей степени великолепного, то школа Шамая говорит: в первый день зажигают восемь огней и уменьшают их количество с каждым днем, школа Гилеля говорит: в первый день — один, а в каждый из следующих дней прибавляют по одному»… Читать дальше

Порядок зажигания светильников в Хануку

Рав Исроэль-Меир Лау

Сколько огней зажигают в Хануку? Согласно Талмуду, в Эрец-Исраэль было несколько обычаев: «Вот в чем состоит заповедь ханукального светильника: один огонь на дом, а великолепное исполнение — для каждого члена семьи. Что же касается исполнения в высшей степени великолепного, то школа Шамая говорит: в первый день зажигают восемь огней и уменьшают их количество с каждым днем, школа Гилеля говорит: в первый день — один, а в каждый из следующих дней прибавляют по одному»...

О борьбе за справедливость

Рав Гавриэль Фельдман

Евреям свойственно остро чувствовать несправедливость и бороться за справедливость. К сожалению, иногда мы боремся за что-то такое, за что нам лучше бы никогда не бороться. Очень часто какие-нибудь евреи пытаются осчастливить все народы на планете, уведя их за собой в счастливое леворадикальное будущее, придуманное при активном участии других евреев.