Whatsapp
и
Telegram
!
Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
История евреев Подолья, от Средневековья до Октябрьского переворота

МЕСТЕЧКО САТАНОВ

Рав Менахем Мендель, сын рава Йеуды Лейба Лефин (Левин) (1741-1819) родился в небольшом местечке Сатанов, расположенном в Подолье на южной границе Великого Княжества Литовского, на берегу реки Збруч, притоке Днестра, в 20 километрах от железнодорожной станции Закупное на линии Ярмолинцы — Копычинцы. Сегодня Подолье входит в состав Украины (Хмельницкая область), однако в те дни было частью Речи Посполитой, после того как с 1672 по 1699 год эта территория была захвачена Османской империей в ходе Польско-Турецкой войны 1672-1676 годов. В результате мирного договора между Римом, Россией, Польшей и Турцией, подписанного в Карловицах, эта область опять отошла к Речи Посполитой.

Точное время основания местечка Сатанов неизвестно. Первое письменное упоминание о нем относится к 1404 году, когда король Польши Владислав Ягайло отдал Сатанов с прилегающими к нему окрестностями Петру Шафранцу на условии, что тот будет обеспечивать королевскую службу вооруженным ополчением для защиты приграничных земель. В 1431 году Сатанов перешел к Петру Одровонжу, потомкам и наследникам которого эти земли принадлежали с того времени на протяжении более трехсот лет.

XVII век был тяжелым периодом в истории Подолья в связи с нашествиями татар, казаков, турок и постоянными войнами между ними. На протяжении этого столетия Сатанов три раза сжигали татары, захватывали казаки и турки, пока, наконец, в 1699 году Подолье вновь присоединилось к Польше.

В конце XVIII века после третьего раздела Польши Подолье отошло к Российской империи. Сатанов вошел в состав Проскуровского (Хмельницкого) уезда Подольской губернии. Владельцами этого местечка в то время стали знатные польские дворяне Потоцкие.

В XIX веке численность населения Сатанова составляла уже пять тысяч человек. Тогда началось экономическое развитие поселка: были построены сахарный, кирпичный и черепичный заводы, каменоломня, два кожевенных завода, водяные мельницы, слесарные мастерские, маслобойный и пивоваренный заводы.

В XX веке после большевистской революции 1917 года Сатанов, определенный как поселок городского типа, был включен в состав Винницкой, а затем Хмельницкой области. На этом закончилось его экономическое развитие, закрылись заводы и наступила полная разруха. «Развитой социализм» не принес жителям Сатанова процветания. К 1966 году там были построены четыре двухэтажных здания, дом для учителей, проведен водопровод, покрыта асфальтом центральная улица, на чем и завершилось развитие поселка.

ЕВРЕЙСКАЯ ОБЩИНА САТАНОВА

Евреи проживали в Сатанове, начиная с XVI века. Первые письменные свидетельства об этом относятся к 1528 и 1531 годам, в связи с упоминанием об освобождении от налогов и таможенных сборов пострадавшего от набегов татар еврейского населения. Примерно в это же время была построена Большая синагога, которая на протяжении веков имела особое значение в жизни и истории еврейской общины Сатанова.

В XVII веке эта еврейская община была широко известна в Польше и привлекала купцов, арендаторов, ремесленников; ее возглавляли известные раввины; в ней были знаменитые ученые и каббалисты. В начале XVII века раввином Сатанова был рав Авраам Хаим Шор, который прежде возглавлял раввинский суд в Бельзе. Медицинской практикой в местечке занимался врач Гедалия Херинг, получивший свое образование в университете города Падуа в Италии. В 1648 году евреи Сатанова принимали активное участие в обороне своего местечка от нашествий кровавых банд Богдана Хмельницкого. В 1648-1649 годах еврейское население пострадало от нападений крестьян окрестных деревень и банд Максима Кривоноса. Среди жертв казацкой резни был и раввин Сатанова рав Шломо Шапиро (1618-1649), издавший в 1637 году известнейший каббалистический труд «Мегале Амукот», автором которого был его отец — раввин Кракова рав Натан Нета Шапиро. Эта уникальная книга повсеместно изучается и в наше время. В 1651 году еврейская община Сатанова была полностью уничтожена во время страшного погрома, учиненного казаками. В период турецкого правления евреи вновь начали селиться в этом местечке, но община смогла там восстановиться только к началу XVIII века. В конце XVII века раввином Сатанова был рав Нафтали Герц.

После перехода местечка под власть Речи Посполитой там возобновил свою деятельность известный своей жестокостью суд. За всевозможные провинности христиан наказывали на северной горе, евреев и цыган казнили на южной. Для казни евреев использовали так называемый «кашерный меч», который в то время висел на воротах замка правителя, а позже хранился в здании ратуши вплоть до польского восстания 1830-1831 годов.

В 1702 евреи Подолья вновь стали жертвами казацких погромов. В начале XVIII века в Сатанове была воссоздана еврейская община. Спустя короткое время еврейским семьям уже принадлежало более двухсот домов. Еврейские предприниматели арендовали различные промыслы, содержали трактиры, владели магазинами, занимались коммерцией, работали врачами, аптекарями и уделяли все свободное время изучению Торы. Ремесленники создавали профессиональные объединения. Портные, скорняки, кустари, ювелиры, стекольщики, кузнецы, печатники, переплетчики, парикмахеры, музыканты, пекари — все они после долгого и тяжелого рабочего дня собирались в синагогах и Домах Учения местечка для изучения Талмуда, Галахи, Мидраша или чтения Теилим. Еврейские купцы Сатанова регулярно посещали крупные европейские ярмарки в Бреславе, Лейпциге и Франкфурте, поддерживая отношения со своими собратьями из других городов и стран. Согласно переписи населения 1738 года, в Сатанове проживало более 1000 евреев, что составляло свыше 20% населения. Среди глав еврейских общин Восточной Европы было известно имя раввина Сатанова рава Сегаль-Геллера, который представлял Подолье в совете «Ваад Четырех Земель». В Сатанове проживал известный мудрец Тайного Учения рав Моше бен Яаков, автор книги «Мишмерет Акодеш».

В 1754 году была проведена реконструкция Большой синагоги. В середине XVIII века еврейская община Сатанова стала широко известна своей непримиримой борьбой с лжемессианским движением Яакова Франка. В 1770 году разразилась страшная эпидемия чумы, унесшая жизни большей части еврейского населения. К концу XVIII века в местечке начала образовываться хасидская община. Одним из ее первых руководителей стал ученик Баал Шем Това — Магид из Сатанова — рав Исраэль Гелернтер, автор каббалистического сочинения «Тифэрет Исраэль». В 1774 году главой раввинского суда в Сатанове был рав Мордехай Зеев Оренштейн.

В конце XVIII — начале XIX веков во главе общины Сатанова стоял раввин Александр Сендер Маргалиет и позже его сын рав Мордехай. В Сатанове находилась одна из крупнейших еврейских библиотек Подолья, которая насчитывала более семисот томов. Библиотека, по-видимому, располагалась в одной из пристроек к Большой синагоге. В середине XIX века раввином Сатанова был рав Ханох Генех (1800-1884), впоследствии примкнувший к хасидизму.

Согласно переписи населения 1873 года в Сатанове проживало примерно 1800 евреев (около 60% населения). В 1877 году там была учреждена служба перехода границы, что способствовало развитию торговли, а также контрабанды, чем занимались и евреи. В 1889 году в местечке действовало восемь синагог и одна миква. В 1875-1886 годах раввином Сатанова был рав Исраэль Земельман, а с 1892 года — рав Ш.З. Гриншпон.

В начале XX века в Сатанове проживало около 750 еврейских семей — примерно 3000 человек, что составляло 70% населения. В 1902 году более трехсот евреев владели домами. Наиболее состоятельные из них жили в центре; мелкие ремесленники и торговцы заселили район, центральной улицей которого был «Мицраим гесл» — «Египетский переулок», и он находился в низине за Большой синагогой. В местечке, кроме Большой синагоги, было основано более десяти молитвенных домов. Зажиточные купцы построили в центре селения Новую синагогу.

В начале XX века в Сатанове были открыты несколько хейдеров для мальчиков, Талмуд Тора, школа для девочек, была основана еврейская типография, действовало общество взаимной помощи, открылась ссудо-сберегательная касса. Активно работали благотворительные общества «Бикур холим», «Линат Ацедек», «Экдеш». В 1914 году евреям принадлежали все 3 аптеки, все 7 складов древесины, несколько заводов, 70 лавок и магазинов, единственный мебельный магазин, единственный обувной и оба винных. Единственную мельницу в Сатанове арендовал еврей.

В начале Первой мировой войны несколько евреев Сатанова были арестованы по подозрению в шпионаже в пользу Австро-Венгрии. В июле 1915 года при отступлении российской армии военные власти в трехдневный срок выселили из Сатанова всех евреев, которым через год было разрешено вернуться, однако многие из них назад уже не возвратились.

В 1921 году после подписания мирного договора между Россией и Польшей Подолье отошло к Украине, и советская власть незамедлительно ввела там жесточайшие репрессии. В начале 1921 года по различным обвинениям в Сатанове были арестованы 26 евреев; некоторые из них спустя короткое время были расстреляны. Началось тотальное искоренение религиозной и национальной жизни еврейской общины, сопровождавшееся полным обнищанием всего населения. Еврейская молодежь оставляла местечки черты оседлости и разъезжалась по большим городам.

1920-е годы печально запомнились запретом на деятельность всех многочисленных еврейских национальных, просветительских и благотворительных организаций; были закрыты еврейские школы, синагоги и Дома Учения. Изучение Торы, святого языка, обучение еврейских детей и передача им традиции отцов продолжалось только нелегально. В 1926 году нескольким десяткам молодых евреев удалось покинуть Сатанов и совершить Алию в Эрец Исраэль.

Вторая мировая война пришла в Сатанов 6 июля 1941 года, когда германская армия захватила юго-западную часть Украины. Здание бывшей еврейской школы заняла жандармерия. Большую синагогу нацисты использовали в качестве тюрьмы. 5 августа 1941 года начали первые расстрелы евреев. 14-15 мая 1942 года 240 евреев были заживо замурованы в подвале старинного дома. За время немецкой оккупации в Сатанове погибли 647 евреев, многие были вывезены и уничтожены за пределами местечка.

После освобождения Хмельницкой области советской армией 25 марта 1944 года в Сатанов вернулись всего несколько десятков чудом спасшихся от гибели, а в 1990-х годах там оставался только один еврей. Сегодня евреев в Сатанове больше нет. В местечке сохранились фрагменты одного из старейших на Украине еврейских кладбищ XVI — XIX веков и Большая синагога. Уцелела значительная часть стены, окружающей кладбище и много могил евреев этого уникального местечка, отличавшихся своим знанием Торы и возвышенным служением. Для перезахоронения туда были перенесены останки евреев Сатанова, замученных и уничтоженных в период Катастрофы европейского еврейства.

ЛЖЕМЕССИАНСКОЕ ДВИЖЕНИЕ В ПОДОЛЬЕ

В середине XVIII века еврейская община Сатанова стала повсеместно известна благодаря своей непримиримой борьбе с лжемессианским движением Яакова Франка, широко распространившимся в Подолье.

Яаков Франк — Яаков бен Йеуда Лейб (Лейбович) (1726 г., Королевка, Подолье — 1791 г., Оффенбах, Германия) был основателем еврейской лжемессианской секты в Польше, объявившим себя преемником Шабтая Цви. Он провозгласил себя мессией, утверждая, что воплотил в себе реинкарнацию душ Шабтая Цви и Берахии Руссо. Яаков Франк провел некоторое время в Оттоманской империи, где познакомился с дёнме — группой последователей лжемессианских идей Шабтая Цви, потом вернулся в Подолье, где основал и возглавил секту, которая вступила в жесткий конфликт с Еврейской Общиной.

По всей видимости, отец Яакова Франка был приверженцем секты Шабтая Цви и из-за преследований и гонений был вынужден переселиться в Валахию (Румыния), затем его семья перебралась в Черновцы и позже в Бухарест. С детского возраста он вел себя чрезвычайно невежливо и нетактично, отличался грубостью духа и лживостью, будучи от природы склонным к обману и фальши. Он не обладал способностями к учебе, в особенности к восприятию логики Талмуда, и был настолько некомпетентен, что споры с раввинами за него вели другие представители его секты. Речь самозванца была неразвита, он сильно заикался, и его излюбленным занятием было цинично насмехаться и издеваться над людьми. Однако было нечто, что его по-настоящему увлекало — Тайное Учение — Каббала.

Франку случилось оказаться в Турции, где он сблизился с дёнме (последователями лжемессианской секты Шабтая Цви). Там он получил прозвище Франк, что означает — выходец из Европы. В 1740 году умер Берахия Руссо (после принятия им ислама — Осман-баба), считавший себя мессией и реинкарнацией души Шабтая Цви, и община дёнме в Салониках лишилась своего лидера. Тогда Яаков Франк объявил себя воплощением души Берахии Руссо, подведя этому некое теоретическое обоснование и выстроив неожиданную последовательность переселения душ: Магомет — Шабтай Цви — Берахия Руссо, которую он завершил своим именем. Для «доказательства» особой значимости своей души и утверждения, что он воплотил цель исторического процесса, Франк начал публично нарушать основополагающие заповеди Торы, чем оттолкнул от себя турецких евреев и даже дёнме, и в результате был изгнан, скрывался и оказался вынужден вернуться назад в Речь Посполитую.

Яаков Франк возвратился в Польшу в 1755 году, где объявил себя реинкарнацией души Шабтая Цви и был взят под покровительство католическим епископом Подолья Николаем Дембовским — патологическим антисемитом, фанатично ненавидевшим и преследовавшим евреев за их веру. Франк обладал несомненными и неоспоримыми организаторскими способностями, благодаря чему ему удалось в течении лишь одного года увлечь за собой многих евреев и создать многочисленную секту. Возможно, успеху его кампании способствовало страшное положение в те времена в Восточной Европе и в особенности среди еврейского населения: жуткая нищета, страшные казацкие погромы, тяжелые болезни и эпидемии, непроглядный застой и отчаяние — все это привело к желанию обновления и ожиданию спасения и освобождения. Для этого как нельзя лучше подходила лжемессианская идея, которая отвечала чаяниям самых неграмотных евреев. Следуя практике Берахии Руссо, Франк организовывал экстатические собрания, на которых для «приближения дней Машиаха» проводились «ритуальные» нарушения заповедей Торы, в том числе совершение разврата во время проводимых там мистических оргий. Его сторонники участвовали в нескольких диспутах с раввинами, навязанных еврейским общинам католической церковью, где среди прочих дремучих измышлений последователи Франка утверждали, что иудеи используют кровь христиан в ритуальных целях, что впоследствии церковь приводила в качестве «надежного свидетельства» для подтверждения «истинности» кровавых наветов.

Еврейские общины Подолья столкнулись со страшной опасностью, когда многие заблудшие и растерянные евреи примкнули к лжемессианской секте, прониклись ее идеями и связывали с ней свои чаяния и надежды. Для разрешения этого спора в 1756 году в еврейской общине Сатанова состоялся раввинский суд над Яаковом Франком и приверженцами его движения. Тогда многие члены его секты подтвердили нарушение основополагающих законов Торы и понятий морали; женщины признались в нарушении супружеской верности своим мужьям и свидетельствовали о разврате, практиковавшемся в секте под видом «ритуальной мистической деятельности», приближавшей, согласно утверждению основателя секты, приход мессии. Раввинский суд в Сатанове предварил собрание духовного руководства польского еврейства в Бродах, которое было созвано в том же 1756 году, где на сторонников Франка был наложен херем — отлучение от Общины.

В качестве ответной меры епископ Каменец-Подольского Николай Дембовский потребовал от Еврейской Общины сформулировать обвинения против франкистов, а последних попросил изложить суть своего «вероучения». Летом 1757 года в Каменец-Подольском состоялся продолжительный диспут, на котором сторонники Франка среди прочего заявили, что «Мессия никогда не придет, и Иерусалим не будет отстроен». Кроме того, франкисты выступили с нападками на Талмуд, признавая истинной только книгу Зоар. Раввинам приходилось опровергать несостоятельные и беспочвенные обвинения, доказывая, что Талмуд не оскорбляет религиозные чувства христиан, а книга Зоар и другие источники Тайного Учения не противоречат Талмуду. Согласно сохранившемуся свидетельству, среди четырех раввинов, принимавших участие в диспуте с франкистами, был рав Мендель из Сатанова, которому тогда только исполнилось 16 лет.

Уровень знания Торы последователей Франка был столь низок, что раввины с легкостью доказывали несостоятельность любого из их доводов в каждом обсуждаемом вопросе. Но вопреки здравому смыслу и элементарной справедливости церковный суд во главе с епископом Дембовским объявил победителями в споре сторонников Франка, обязав Еврейскую Общину выплатить представителям секты компенсацию в размере пяти тысяч злотых. На еврейские общины Подолья также была наложена подать на нужды церкви в Каменец-Подольском. Талмуд был объявлен запрещенным и подлежал сожжению. Жандармы, сопровождаемые франкистами, начали ходить по домам раввинов, синагогам, Домам Учения, библиотекам, изымать тома Талмуда и свозить их для сожжения на рыночную площадь. Однако в процессе сбора и уничтожения ценнейших древних томов и рукописей Устного Учения Николай Дембовский внезапно скончался. Местное население однозначно истолковало его смерть как наказание за осквернение святых для еврейского народа книг. Все эти события привели к ожесточению евреев по отношению к франкистам, против которых также стали выступать и поляки. После массовых протестов преемник епископа Дембовского не решился далее покровительствовать этой секте.

Главным и бескомпромиссным борцом с последователями Шабтая Цви и Яакова Франка был один из величайших раввинов того поколения — рав Яаков Эмден (1698-1776), раввин немецкого города Эмден, сын рава Цви Ашкенази (Хахам Цви) — главного раввина ашкеназской общины Амстердама. В своих книгах он описывал мистические церемонии, практиковавшиеся в секте Франка: «Он (Я.Ф.) отправился в Солоники, где уже распространилось это бедствие, в место, где обосновались вероотступники — последователи Шабтая Цви, да сотрется память о нечестивцах. Они занимаются колдовством и проводят мистические ритуалы: бросаются в экстазе на землю и выкрикивают всевозможные несуразицы и ересь, привязывая свои безумные действия и обряды к словам Тайного Учения и Святого Зоара… Они приняли в свой круг пустого и бездарного юнца — Яакова Франка — и пожелали его руками осуществить “чудо и знамение”, чтобы его охватил дух нечистоты, и он начал бы раскрывать “глубочайшие тайны” Торы. Они совершали над ним всевозможные мистические манипуляции, пока однажды ночью он в экстазе не бросился на землю и не начал раскрывать “сокровенные тайны”, чем позже вводил в заблуждение вероотступников в Подолье, желая, чтобы они назначили его лидером и признали его власть над собой. При этом он был полным неучем, невеждой, “человеком земли”, не знал ни буквы, ни закона в Б-жественном Учении, но при упоминании книги Зоар, неизменно бросался на землю и начинал раскрывать “многочисленные сокровенные тайны”. Позже его последователи объявили его божеством и в тех местах, где народ Израиля произносит в молитве святое имя Всевышнего, они упоминали имена Яакова и Шабтая»[2].

Сегодня нам трудно представить себе, как можно прийти к подобным «верованиям» и в чем заключался смысл всех этих мистических ритуальных деяний, поскольку восприятие и постижение духовности в те дни совершенно отличалось от наших времен. Также остается непонятным, с какой целью для утверждения своих идей они публично нарушали основополагающие заповеди Торы. Однако не вызывает сомнения, что Франк считал себя помазанником на царство на земле и утверждал, что привел мир к полному исправлению и завершению его исторической задачи, поэтому исполнение заповедей исчерпало себя и утратило свою значимость и актуальность.

После неожиданной кончины покровителя сектантов епископа Дембовского Франк и многие его последователи бежали в Турцию, где в 1757 году приняли ислам, но не смогли там получить поддержку ни со стороны секты дёнме, ни от еврейских общин, ни от турецких властей и оказались вынуждены в течении некоторого времени мигрировать между Турцией и Польшей.

В 1758 году Яаков Франк получил разрешение короля Августа III вернуться в Польшу, где обосновался в небольшой деревне около Хотина. Он продолжил переписку с королем и архиепископом в попытке организовать второй диспут с раввинами. При этом он обещал принять христианство и разоблачить якобы совершаемые евреями «ритуальные кровопролития» (кровавые наветы, распространяемые отдельными ксендзами, вопреки официальной в то время позиции Папы Римского). В обмен на обещанное крещение он пытался выпросить земельные участки на берегу Днестра, однако ему это не удалось. В конечном итоге 17 сентября 1759 года во Львове вся секта франкистов (500-1000 человек) приняла христианство.

Однако вскоре церковь провела расследование деятельности Франка и его последователей и пришла к выводу, что воззрения сектантов совершенно несовместимы с догмами христианства. Следствие выяснило, что новообращенные признают мессией исключительно самого Франка и исполняют свои собственные чуждые и неприемлемые для христианства обряды. Виновным за преднамеренное введение в заблуждение своих последователей был признан лично Франк, который в феврале 1760 года был арестован и помещен в темницу крепости в Ченстохове (Польша).

Подводя итог истории лжемессианского движения в Подолье, можно отметить следующее: Яаков Франк, находясь в Турции, принял ислам в общине дёнме, дважды переходил в католичество; после захвата Польши Россией в 1772 году вел переговоры с российским духовенством о принятии православия всей группой его последователей, однако совершенно не вызвал к себе интереса православной церкви. Яаков Франк умер в Германии в городе Оффенбах в 1791 году. Спустя недолгое время после его смерти закончилась непродолжительная и бесславная история этой лжемессианской секты. А потомки евреев Подолья и сегодня пребывают в Домах Учения и служат Всевышнему в сотворенном Им мире, являясь живым свидетельством обещания Творца: «А вы, прилепившиеся к Господу, Б-гу вашему, живы вы все сегодня»[3].

Еврейская община Сатанова стала широко известна в первую очередь именно благодаря своей непримиримой борьбе с распространившимся в Подолье лжемессианским движением. И в этом большая заслуга принадлежит раву Менделю Лефину — автору книги «Анализ души».

БОЛЬШАЯ СИНАГОГА САТАНОВА

Особое место в жизни и истории еврейской общины Сатанова занимала Большая синагога, одна из самых древних среди сохранившихся до сего дня синагог в Литве, Польше и Украине. По одной из версий, ее возвели в 1514 году, по другой — в 1532 году; работы по строительству продолжались 18 лет. Однако, согласно местной легенде, синагогу Сатанова вовсе не строили: она — нерукотворная и существовала с самого сотворения мира, но до определенного времени была сокрыта в толще холма. Возможно, эта легенда может быть объяснена средневековой технологией строительства, принятой в тех местах, когда вместо деревянных лесов вокруг возводимых стен насыпали земляной вал, который убирали после завершения работ. Также сохранилось предание, согласно которому в подвалах синагоги существует тайный подземный ход, ведущий прямо в Иерусалим.

Пол молитвенного зала синагоги находится существенно ниже уровня земли. Этому есть два объяснения. Одно заключается в том, что муниципальные законы, принятые в те времена в Европе, запрещали евреям строить синагоги выше христианских церквей, и для достижения желаемой высоты приходилось закладывать фундамент здания глубоко под землей. Вторая причина носит исключительно духовный характер, в соответствии со словами Теилим: «Из глубин я воззвал к тебе, Господь…»[4]

В те времена Подолье находилось на границе между несколькими странами, где часто вспыхивали войны, поэтому все, и в том числе религиозные строения, сооружались как укрепления. Здание синагоги оборонительного типа было выполнено в архитектурном стиле «ренессанс» и являлось частью защитной системы поселения. Строение перекрыто полуциркульными сводами со стрельчатыми распалубками, а стены двухметровой толщины укреплены контрфорсами и опоясаны рядами мушкетных и пушечных бойниц. Длина главного строения синагоги 18 метров, ширина — 16 метров. В центре находился молитвенный зал синагоги, Арон Акодеш, вытесанный из камня и окрашенный в желтый, голубой и красный цвета, на стенах сохранились несколько старинных надписей.

В 1754 году была проведена капитальная реконструкция здания, о чем свидетельствует украшенный грифонами резной каменный медальон, установленный над входом в центральный зал. Тогда же был построен сохранившийся до сего дня новый Арон Акодеш, изысканно украшенный белокаменной резьбой. Все его составляющие несут в себе глубокий смысл: корона символизирует царство Всевышнего на земле, львы — образ колена Йеуды, колонны напоминают о Б-жественном Храме в Иерусалиме.

В советское время синагога в Сатанове, как и во многих других местах на территории СССР, была закрыта и превращена в склад. В годы фашистской оккупации здание синагоги использовалось нацистами в качестве тюрьмы, где в ожидании смерти томились местные евреи. О тех страшных днях напоминают следы пуль на Арон Акодеш. Нацисты и их местные пособники уничтожили всех евреев, оставшихся в Сатанове к началу войны, на чем и закончилась история этого местечка — уникального по укладу еврейской жизни, характерной для черты оседлости в Восточной Европе. Евреи жили в Сатанове в течении более пятиста лет, начиная с XVI века и вплоть до нацистской оккупации Украины. После освобождения советской армией в этом местечке практически не осталось евреев, и здание синагоги — ценнейшего памятника архитектуры — опять стали использовать под склад, затем оно долгое время стояло заброшенным, пока не пришло в полное запустение и не превратилось в свалку.

Однако наибольшую опасность для древнего здания представляли не запустение и не мусор. В конце 80-х годов местные жители разворовали камни женской галереи, что поставило под угрозу целостность синагоги-крепости, простоявшей пять веков. С архитектурной точки зрения эта галерея представляла собой контрфорс, подпирающий массивную южную стену здания. Вскоре после варварского разграбления стены начали шататься и по ним зазмеились трещины. Первым о спасении средневековой синагоги в Сатанове задумался местный житель украинец Борис Слободнюк. Его обеспокоило скорое и неминуемое разрушение этого исторического здания, и, чтобы предотвратить его уничтожение и сохранить редкую синагогу, он сам в одиночку начал безвозмездно работать. Позже спасением синагоги в Сатанове занялась еврейская община Хмельницка, которая приняла это здание, нашла спонсоров, провела реконструкцию и осуществила ремонт[5].

РАВ МЕНАХЕМ МЕНДЕЛЬ ЛЕФИН

Рав Менахем Мендель Лефин (Левин) (1741-1819) родился в местечке Сатанов. О его жизни нам известно совсем немного, поскольку раввин отличался скромностью и не оставил о себе много свидетельств. Проблема усугубляется тем, что большая часть информации о нем исходит из весьма ненадежных источников — повествований маскилим[6], в которых сложно отделить истину от домыслов или даже от целенаправленной и преднамеренной лжи. Причина в том, что представители «просвещения» в тех поколениях нередко злонамеренно причисляли великих и известных раввинов к числу своих сторонников, дабы таким образом легитимизировать свои воззрения. Сторонником идеи просвещения они также представили и рава Менделя Лефина, основываясь на том, что он владел несколькими языками, изучал различные науки и, находясь на протяжении некоторого времени в Берлине, куда он приехал для лечения глаз, несколько раз встречался с Моше (Мозесом) Мендельсоном — основателем и идеологом реформы иудаизма.

Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона повествует о раве Менделе из Сатанова, отмечая, что он был одним из выдающихся последователей движения «просвещения», хотя и получил традиционное для того времени религиозное образование и уже в юные годы отличался глубоким знанием Талмуда. Усиленные занятия привели его к болезни глаз, в связи с чем он приехал для лечения в Берлин, бывший тогда главным центром еврейского «просвещения». Здесь он сблизился с Мендельсоном и его единомышленниками, а также с некоторыми немецкими учеными, писателями и общественными деятелями. Изучив немецкий и французский языки, он получил возможность ознакомиться с современной философией и наукой[7].

Давайте попытаемся ближе познакомиться с историей жизни рава Менделя Лефина, чтобы понять, мог ли он быть сторонником «просвещения» и разделять воззрения маскилим, основной проблемой которых была неспособность постичь величие Торы, что привело их к идее подвергнуть Б-жественное Учение всевозможным дополнениям и «обогатить» светскими науками. Или же раввин был всецело верен Б-жественному Завету, заключенному Творцом с народом Израиля на горе Синай в том виде, в котором он передавался по традиции от наших отцов, пронесен в веках и сохранен их потомками до сего дня? Попытки маскилим представить своими сторонниками великих мудрецов Торы, обладавших также обширными знаниями в науках, далеко не всегда были невинными и безобидными. Лидеры «просвещения» намеревались представить себя продолжателями пути прежних поколений в получении еврейской традиции и передаче ее следующим поколениям. По этой причине они причисляли к своему движению и Рамхаля, и Виленского Гаона, и рава Исраэля Салантера, несмотря на то, что все эти великие раввины открыто и однозначно выражали свое несогласие с воззрениями маскилим и отвергали их пути. Рав Мендель из Сатанова тоже привлек внимание «просвещенцев» своим глубоким знанием Торы, образованностью, владением языками, издательской и общественной деятельностью и вызвал у них желание отнести его к числу их сторонников.

Практически единственный достоверный сохранившийся до наших дней источник сведений о раве Менделе из Сатанова — это статья Авраама Готлобера, опубликованная в 1873 году в еженедельнике Амагид, выходившем в те дни в Берлине под редакцией Элиэзера Липмана Зильбермана. Там повествуется следующее.

Рав Менахем Мендель Лефин (Левин) родился в Сатанове в канун праздника Суккот в 1741 году. С детских лет он отличался своей возвышенностью, и все чаяния его сердца были связаны с изучением и исполнением Торы. Подобно главам своего поколения, он на глубочайшем уровне изучил весь Талмуд, и вскоре стал широко известен как величайший религиозный авторитет своего времени. Ознакомление со светскими науками рав Мендель начал с математики, инженерии, механики и биологии, изучив книги, переведенные к тому времени на иврит и идиш. Из-за круглосуточного чтения ослабло его зрение, и он был вынужден поехать в Берлин для консультации у хороших врачей. Там, прослышав об известном раввине, приехавшем из Подолья, с ним пытался сблизиться Моше (Мозес) Мендельсон (основатель и идеолог реформы иудаизма и просвещения), который относился к нему с большим уважением и почтением. В Берлине рав Мендель достаточно близко познакомился и с другими сторонниками «просвещения», понял искаженность их воззрений и разрушительность деяний, что несомненно повлияло и на его решение составить сочинение «Анализ души». Многие страницы этого труда посвящены разоблачению «изощренных злодеев и вероотступников, которые отвергают даже истинную мудрость и отрицают существование Творца, благословен Он, явственно раскрывающегося перед творениями в Своем милосердии и мудрости…»[8]

Покинув Берлин через два года после приезда, Рав Мендель оставался столь же цельным в служении и совершенным в вере, как и прежде. Тогда ему было около тридцати лет. Именно в это время в еврейских общинах Европы началось широкое движение против воззрений и деятельности маскилим, во главе которого стояли Рав Йехезкель Ланда — раввин Праги, автор книги «Нода БеЙеуда» и рав Пинхас Горовец — раввин Франкфурта-на-Майне, автор книги «Сефер Афлаа», и многие другие известнейшие раввины Европы.

После возвращения в Польшу рав Мендель провел некоторое время в Бродах, после чего поселился в городе Миколаев (Николаев) в Подолье, который принадлежал князю Адаму Чарторыйскому. Там ему пришлось заняться торговлей, и он открыл лавку гончарных изделий. Князь Адам Чарторыйский был кузеном короля, владел несметным богатством, отличался либеральностью взглядов и обладал большим влиянием в сейме и в королевском совете Речи Посполитой. В его обычае было оказывать поддержку мудрецам, в том числе и еврейским, дабы те могли всецело посвятить себя учению. Познакомившись с равом Менделем, князь настолько впечатлился его мудростью, образованностью, способностями и возвышенным обликом, излучавшим сияние, что незамедлительно распорядился назначить содержание раввину и его семье на все дни его жизни. На протяжении определенного периода времени рав Мендель занимался обучением сына князя. Известно, что столь близкое знакомство с князем Чарторыйским давало раву Лефину возможность помогать своим собратьям, благодаря чему он стал хорошо известен во всей Польше и за ее пределами.

Одним из центральных вопросов в споре между традиционной еврейской общиной и сторонниками «просвещения» было отношение к владению иностранными языками. Маскилим призывали евреев к изучению немецкого языка, чтобы они ознакомились с культурой других народов и из их душ выхолостилась сокровенная истинно еврейская сущность. В те дни на немецком языке было издано немало книг, призывающих к вероотступничеству, и опусов легкомысленного и неуместного содержания, которые привлекали молодых людей, не обладавших способностями к постижению истинной мудрости. Раввины опасались, что сближение с культурой народов мира приведет еврейскую молодежь того времени к потере духовных ценностей, и вместо изучения иностранных языков предлагали перевести лучшие из книг о мудрости народов мира на еврейский язык, дабы заинтересованные в таком знании могли избежать нежелательного чуждого культурного влияния. Раввины не были против изучения наук как таковых, однако не были согласны с центральным тезисом маскилим, что в их «просвещенное время» Тору необходимо «углубить, расширить и дополнить» знанием светских предметов.

В то время в еврейских общинах, трепетно соблюдавших Б-жественный Завет, начали выходить в свет различные научные книги на иврите и идише. Рав Барух из Шклова по рекомендации Виленского Гаона издал книгу по геометрии. Рав Шимшон Блох выпустил в свет книгу по географии «Пути мира», получив на нее рецензию самого авторитетного раввина Венгрии рава Моше Софера, автора книги «Хатам Софер», который отметил в своей рекомендации, что эта книга по географии принесет большую пользу нашему народу. Этим же путем следовал рав Мендель из Сатанова. Свою издательскую деятельность он начал с перевода на иврит книги по медицине «Лечение народа», принадлежащей перу известного швейцарского врача Андре Тиссо, где приводились многие полезные советы для поддержания здоровья и лечения некоторых распространенных и опасных заболеваний. Затем им была переведена книга «Масаот аям» — описание путешествий мореплавателей к Северному Ледовитому океану и к Южному полюсу. Рав Мендель издал новый перевод книги Рамбама «Море невухим» («Наставник растерянных») и перевод на идиш книг Танаха: Мишлей, Теилим, Ийов и Эйха со своим комментарием. Однако основным трудом его жизни несомненно была книга «Анализ души», в которой он привел последовательный метод исправления человеком дурных черт своего характера и обретения возвышенных духовных качеств.

Несомненным доказательством того, что рав Лефин не мог разделять воззрений сторонников «просвещения», является факт, что на протяжении всей своей жизни он был тесно связан со многими известнейшими раввинами Польши и Литвы. Много лет он провел в Доме Учения известного мецената раввина Йеошуа Цейтлина — ученика одного из глав поколения, рава Арье Лейба Гинцбурга — автора книги «Шаагат Арье», которого маскилим, правда, тоже злонамеренно причисляли к своим сторонникам. Именно в этот период своей жизни рав Мендель написал книгу «Анализ души».

Рав Йеошуа Цейтлин (1742-1822) родился в польском городе Шклов (сегодня Белоруссия), известном во всем мире своими мудрецами Торы — учениками Виленского Гаона. Рав Цейтлин был виднейшим мудрецом Торы и составил комментарий к книге еврейского закона «Сефер мицвот катан». Он неимоверно разбогател на поставках товаров российской армии во время войны с Турцией и между городками Чериков и Кричев в Могилевской области основал крупное сельскохозяйственное угодье Устье. Исключительной целью его экономической деятельности было создание Дома Учения для поддержки величайших мудрецов Торы его поколения. Рав Цейтлин был тесно связан с Виленским Гаоном, во всем следовал его Учению, в том числе и в отношении отлучения хасидов — «херема», вынесенного раввинскими судами Вильны и подписанного самыми известными раввинами Литвы и Польши.

Огромная роскошная усадьба рава Цейтлина, окруженная садами и парками, стала одним из центров мудрости Торы в Восточной Европе. Залы дворца были обставлены дорогой мебелью, по шаббатам и праздникам для всех гостей устраивались щедрые трапезы на изысканной фаянсовой и фарфоровой посуде, на столах сверкали серебряные столовые приборы. Дом Учения был полон новейших и старинных книг, редчайших рукописей Открытого и Тайного Учения. В синагоге хранились привезенные из далеких стран древние свитки Торы, написанные на пергаменте, выделанном из кожи оленя. Кроме мудрецов Торы там собирались многие, чтобы обратиться за материальной помощью, облегчить тяжесть на сердце или задать вопрос одному из находившихся там раввинов. Хозяин радушно принимал всех, отвечал на их вопросы и оказывал возможную помощь каждому. Из воспоминаний нескольких раввинов мы знаем, что среди мудрецов Торы в этом Доме Учения был также и рав Мендель из Сатанова, который покинул Подолье, чтобы полностью посвятить себя Торе и служению Небесам, не отвлекаясь ни на что постороннее и второстепенное.

Кое-что также известно об общественной и политической деятельности рава Лефина, в которой он использовал свои связи для блага его народа. На этом поприще он несомненно действовал, следуя совету глав его поколения, с которыми был в постоянном контакте. Об этой стороне его жизни известно сравнительно немного, поскольку такого рода деятельность обычно не предается огласке.

Однако нам доподлинно известно, что перед разделом Подолья между Польшей, Россией и Австро-Венгрией, завершившимся в 1795 году, рав Мендель в течении нескольких лет поддерживал контакты с польскими властями. Перу раввина относят также написанное на французском языке известное обращение к польскому Сейму (1788-1792) относительно самостоятельности еврейского образования. В тот период времени в Европе начал набирать силу дух либерализма, предполагавшего пересмотр отношения к еврейскому меньшинству и предоставление ему равных прав. Польские власти тяготились многочисленным еврейским населением, проживавшем на территории их страны, желали нивелировать его национальные и религиозные особенности и привести к его полной ассимиляции. С этой целью они в первую очередь планировали ввести определенные реформы в систему еврейского образования: увеличить количество светских предметов за счет сокращения изучения Талмуда, Танаха и грамматики святого языка. Власти намеревались навязать Еврейской Общине изменения, ограничивающие права и, соответственно, влияние раввинов и отменить раввинские суды. Аналогичные процессы пересмотра властями законов и положений в отношение еврейского населения происходили в Австрии и начались даже в России. Еврейские сторонники «просвещения» всецело поддерживали эти намерения властей в странах рассеяния народа Израиля, однако верное Торе еврейство было против. В создавшейся ситуации кто-то должен был ясно ознакомить польские власти с позицией традиционного еврейства, и рав Мендель из Сатанова возложил эту миссию на себя, что в результате спасло Еврейскую Общину от возможных реформ, декретов и преследований. Вместе с несколькими другими раввинами, по приглашению князя Адама Чарторыйского, он несколько раз принимал участие в заседаниях Сейма, посвященных проблемам еврейского населения.

В 1801 году рав Мендель был приглашен одним из известных хасидских лидеров равом Леви Ицхаком из Бердичева принять участие во встрече для обсуждения ситуации, связанной с жестокими погромами, происходившими в те времена на Украине, на которой присутствовали также рав Барух из Меджибужа и ребе из Шполе. Рав Лефин принял это приглашение по причине его важности и неотложности, несмотря на свое крайнее несогласие с хасидизмом вообще и в особенности с его крайними проявлениями, в которых он, возможно, усматривал нечто схожее с лжемессианским движением Франка. Разъяснению своего несогласия с хасидизмом он посвятил целую книгу «Махкимат пети» — «Умудрение неразумных», которая не была напечатана, но сохранялась в виде рукописи в библиотеке Йосефа Перла в Тернополе вплоть до ее пропажи во время уничтожения евреев Европы во Второй мировой войне.

Известно также, что, находясь в Доме Учения рава Йеошуа Цейтлина, рав Лефин ездил в Петербург по делам Еврейской Общины. В те времена часть Польши была разделена между несколькими странами, и многие евреи оказались под властью царя России, что создало новые неожиданные проблемы и требовало особого внимания и действий.

Итак, мы пытались найти ответ на вопрос: мог ли рав Мендель Лефин быть причастным к движению «просвещения», распространявшемуся в те годы. Мы находим в его биографии, что он являлся выдающимся мудрецом Торы своего поколения, был сведущ в науках и владел несколькими языками. Однако и большинство маскилим в те годы знали Тору, соблюдали заповеди и совершенно не были похожи на полных невежд нашего времени. В чем же тогда состояла разница между сторонниками просвещения и мудрецами Торы тех лет? По всей видимости, процессы, произошедшие в мире за последние 250 лет, настолько изменили человека и его способности к восприятию духовности, что нам трудно понять нюансы воззрений тех дней. Но несомненно ясно одно: маскилим полагали, что необходимо внести некую новизну в суть и передачу еврейской традиции, в отличие от того, как это было принято на протяжении тысячелетий нашей истории, и осуществить определенные изменения в еврейской жизни, дабы избранный для Б-жественного служения народ больше соответствовал духу «нового времени» «просвещенного XVIII века». Не вызывает никаких сомнений, что в те времена на развитие «просвещения» повлияло страшное положение в Восточной Европе и особенно среди евреев: нищета, погромы, казацкая резня, болезни и эпидемии, застой и отчаяние — все это привело к желанию обновления, эмансипации и перехода к новому взгляду на мироустройство. Некоторым казалось, что ответ на все эти проблемы в какой-то мере дает «просвещение». Этот вопрос, несомненно, очень тонкий, и, живи мы в те времена, возможно не смогли бы найти на него ясного ответа, но 250 лет спустя, в наши дни мы знаем, что сегодня все евреи, включая самых далеких от их веры и традиции, являются потомками своих праведных предков — тех, кто был верен Торе на протяжении всей истории нашего народа. Потомков маскилим, как и прочих отклонившихся от еврейской традиции, сегодня нет среди нас. Они уже давно ассимилировались, порвали свою связь с еврейством, канули в небытие, и не осталось от них в нашем народе ни следа, ни памяти, а лишь ощущение боли от их пропажи. Книги рава Менделя Лефина, рецензии на его труды, данные известными раввинами его времени, и переиздание его книг учителями Мусара в следующих поколениях однозначно свидетельствуют о том, что великий раввин не относился к числу сторонников «просвещения» и был всецело верен Торе и Б-жественному Завету.

КНИГА «АНАЛИЗ ДУШИ»

Книга «Анализ души» впервые вышла в свет во Львове в 1809 году, вызвав широкий интерес во всех слоях Еврейской Общины, однако от этого издания до наших дней не сохранилось ни одного экземпляра. По всей видимости этот труд был издан анонимно, без упоминания имени автора. Второе издание книги было осуществлено в Вильне в 1844 году основателем Учения Мусар равом Исраэлем Салантером. В виленском издании приводится имя автора: рав Мендель, сын рава Йеуды Лейба из Сатанова, благословенной памяти. Там же помещена рецензия к первому изданию рава Александра Сендера Маргалиета, раввина Сатанова, который подчеркивает значимость этого труда для народа Израиля, величие, глубину знания и силу души ее автора. Затем в 1894 году книга «Анализ души» была издана в Варшаве, а ученики ешивы Слободка напечатали ее в 1937 году в Кейданах (Кедайняй), и уже совсем недавно, в наше время, она вышла в свет в Иерусалиме.

По всей видимости, изначально автор писал эту книгу лично для себя в целях обретения большей ясности в своей духовной работе. Идея ее написания связана с изданием равом Менделем книги «Лечение народа». Известно, что он отличался милосердием и добрым отношением к людям, часто посещал больных и постоянно сталкивался с отзывами о своем переводе этой книги по медицине. Рав Лефин видел пользу, которую она принесла людям в лечении физических болезней и их профилактике, насколько это позволял уровень медицины тех дней. Так автор пришел к решению издать книгу о лечении болезней души — исправлении дурных черт характера и обретении возвышенных духовных качеств, что является сутью спасения человека от всевозможных несчастий, случающихся в его жизни, и дарует ему силу выстоять в тяжелых и неожиданных испытаниях.

Известно, что книге «Анализ души» сопутствовал большой успех. Весь тираж разошелся в кратчайшие сроки, и у многих людей не оставалось иного выбора, кроме как переписывать ее от руки. Некоторые рукописи книги «Анализ души» до сих пор сохранились в различных библиотеках, в частности в публичных библиотеках Иерусалима и Минска. Известно, что среди тех, кто от руки переписал эту книгу, был рав Йосеф Зундель из Саланта — учитель основателя Учения Мусар рава Исраэля Салантера. Возможно, в те дни возникли трудности с переизданием книги, поскольку для этого требовалось разрешение цензуры, которое тогда можно было получить только в Санкт-Петербурге, что было труднодоступно евреям, проживавшим в черте оседлости.

Центральная концепция книги «Анализ души» состоит в избрании тринадцати различных возвышенных духовных качеств и работе над их обретением, что дает результаты, если посвятить каждому из них по неделе работы и фиксировать в блокноте трудности и неудачи, с которыми человек сталкивается на протяжении своего пути, дабы эти записи являлись индикатором его духовного состояния и помогли ему в его работе в будущем. Эта идея не принадлежит самому автору, о чем он открыто пишет: «Несколько лет назад появилось некое новшество, значимость которого не меньше изобретения печати. Оно быстро распространяется в мире и приносит людям большую пользу. Это средство — воспитание и анализ души по завершении текущего дня и в начале следующего. Оно облегчает работу над развитием духовных качеств и многократно приумножает ее результат, учит не растрачивать время попусту, помогает организовать подходящий распорядок дня и направляет сознание к служению Всевышнему. Это средство помогает провести анализ души, упорядочить хаотичность чувств и ускорить обретение возвышенных духовных качеств»[9].

Автором идеи последовательно работать над обретением какого-то одного качества в течение недели и ежедневно в специально предназначенном для этого блокноте фиксировать возникающие трудности, дабы научиться наблюдать за собой и исключать их в будущем, является известный американский политический деятель, дипломат, изобретатель, писатель, журналист, издатель, один из лидеров войны за независимость США Бенджамин Франклин (1706-1790), изображение которого запечатлено на 100-долларовой купюре федерального банка. Франклин предложил эту концепцию и подробно описал ее в своей книге «Автобиография». Однако подход рава Лефина к исправлению качеств души принципиально отличается от того, что можно найти на страницах книги американского автора. Для становления человека рав Мендель предложил совсем не те свойства, которые считал полезными для карьеры и развития личности Франклин. Рав Лефин говорил о качествах, необходимых еврею для его возвышенного и трепетного служения Творцу мира. Он отмечает, что соответственно недугам тела, существуют болезни души и предлагает работать в первую очередь над обретением таких тринадцати возвышенных и необходимых качеств, как покой души, терпение, порядок, усердие, чистота, скромность, справедливость, бережливость, расторопность, умеренность в речи, спокойствие, истина, отделенность. Автор книги «Анализ души» проанализировал каждое из них и подробно и ясно описал путь их обретения. Он привлек внимание людей к тому, что их мышление и поступки определяются выработанной привычкой, и поэтому их жизнь становится рутиной, а дни почти не отличаются один от другого. Психологи утверждают, что книга «Анализ души» является ценнейшим трудом в области поведенческой психологии, уникальным для исследования подсознания личности, более чем на двести лет опередившим возникновение этого направления в психологии. Автор приложил много усилий для помощи человеку лучше понять черты своего характера и духовные качества, дабы спастись от испытания, в котором дурное побуждение захлестывает его своим влиянием, пытается уничтожить все его достижения в работе над собой и вернуть его к жизни согласно естеству, подчиненному природе животной души.

В предисловии к первому изданию книги приводятся отзывы о ней двенадцати известных раввинов того времени. По всей видимости, автор обратился к ним за рецензией, поскольку опасался критики введенных им новшеств в методах изучения таинства души. Среди раввинов, поддержавших издание этой книги, были рав Йеошуа Гешель — раввин и глава раввинского суда Тернополя, рав Мордехай Маргалиет — раввин Сатанова, который очень тепло отозвался об этой и о предыдущих книгах, изданных автором. Свои рекомендации к книге «Анализ души» дал и рав Яаков Оренштейн — раввин Львова, подобно этому поступили и другие раввины, и судьи раввинских судов еврейских общин Подолья.

Вот что пишет автор о цели книги «Анализ души»: «Выше уже разъяснялось, что основное предназначение книги “Лечение народа” — объяснить, как исцелить распространенные заболевания и предложить лекарства для их профилактики и поддержки здоровья. Но прежде чем использовать какие-либо средства, необходима диагностика болезней. И как невозможно прийти к какому-либо знанию о медицине без изучения анатомии и многочисленных физиологических процессов, происходящих в теле человека, так же и для исцеления сердец требуется глубокое изучение мудрости души и заключенных в ней сил, дабы найти подходящие пути воспитания человека. В этой книге мы говорили о Б-жественном могуществе, вознесли славу Творцу, а также обнаружили множество редчайших жемчужин — стихи Писания и изречения наших мудрецов, облаченные в форму притчи, и почерпнули много важного из их доступных и ясных толкований»[10].


[1] Биография автора книги «Анализ души» составлена редактором этого издания на основе многочисленных исторических и религиозных источников.

[2] Рав Яаков Эмден, Сефер Шимуш, стр. 83.

[3] Дварим 4:4.

[4] Теилим 130:1.

[5] Фотографии синагоги в Сатанове взяты на сайте объединенной еврейской общины Украины.

[6] Аскала (הַשְׂכָּלָה) — «просвещение», еврейское идейное, просветительское, культурное, литературное и общественное течение, возникшее во второй половине XVIII века. Аскала выступала против культурно-религиозной обособленности еврейства и видела в усвоении светского европейского образования и в продуктивизации труда залог улучшения положения еврейского народа.

[7] См. Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона.

[8] См. Анализ души, гл. «О постижении замыслов злодеев».

[9] См. конец гл. «Анализ души».

[10] См. Анализ души, гл. «Об умеренности в речи».

Редакция благодарит рава Хаима Бурштейна за любезное согласие на публикацию.


Биография Мордехая, сына Яира из колен Биньямина, мудреца и духовного лидера еврейского народа в эпоху Вавилонского изгнания, одного из главных героев пуримской истории Читать дальше

Традиции праздника Пурим

Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»

Пурим: разрешение сомнений!

Рав Арье Кацин

Талмуд утверждает, что «радость — это разрешение сомнений!» В этом состоит внутренний смысл заповеди «стереть Амалека», писал рав Гедалия Шор.

Гробница Мордехая и Эстер

Рав Мордехай Райхинштейн

В Свитке Эстер мы читаем о цепочке событий, которые привели к чудесному избавлению, в честь которого установлен праздник Пурим. Эти события произошли почти 2400 лет тому назад в тогдашней столице Персии — городе Шушан. Известно ли нам сегодня где находился Шушан? Еврейская община Ирана считает, что древний Шушан — это иранский город Хамадан, расположенный в 400 км к западу от Тегерана. Подавляющее большинство историков и специалистов по Ирану с этим не согласны. Но и они не сильно возражают против того, что мавзолей с могилами Мордехая и Эстер — главных героев праздника Пурим — находится в Хамадане. Сегодня это место является одной из главных достопримечательностей города и местом паломничества, причем не только для евреев, но и для мусульман.

Пурим и свиток Эстер 3

Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Комментарий на свиток Эстер»

Почему Эстер велела подождать три дня перед ее визитом к царю?