Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Тема

Возраст

Возраст — это ступень в развитии и росте, а также — количество прожитых лет. У каждого возрастного периода — свои особенности. Исходя из этого, к человеку предъявляются разные требования в разные периоды жизни. Есть возраст, подходящий для учебы тех или иных разделов Торы, возраст для женитьбы, возраст для понимания, возраст для мудрости… и возраст для окончания жизни в этом мире.

Оглавление

Вне возраста [↑]

Как Устная, так и Письменная Тора постоянно оперирует понятиями, обозначающими различные возрастные категории. И тем не менее, для главных событий разницы в возрасте не существует. Когда евреи славят Творца, они делают это все вместе: «Юноши, а также девушки, старцы с отроками, Пусть славят они имя Г-сподне, ибо возвышено имя Его Одного, слава Его — над землей и небом» (Теилим 148: 12-13).

Когда приходят беды, то они обрушиваются на весь еврейский народ: «Извне губить будет меч, а изнутри ужас, — и юношу и девицу, и младенца и седовласого» (Дварим 32: 25).

Призывает Коэлет (12:1): «И помни о своем Создателе с юных дней, пока не пришли худые дни, и не наступили годы, о которых скажешь: нет мне в них проку». Независимо от возраста, люди должны помнить о Вс-вышнем и Его заповедях, потому что жизнь очень скоротечна, годы молодости быстро проходят, и наступает тот возраст, в котором уже не остается для Торы ни сил, ни памяти.

Ступени развития [↑]

Пророк Йермияу (6:11) перечисляет такие возрастные периоды: дитя, юноша, муж, старец, дряхлый (малэ ямим, буквально — полный днями).

В Талмуде обыкновенно различаются три возрастных периода: детство, юношество, старость (Йома, 75б), в каждом из которых наступает особенно резкая перемена в физических и умственных особенностях людей.

Мидраш Тадше, перечисляя некоторые предметы и понятия, которые делятся на семь частей, между прочим, перечисляет семь возрастов: младенец, дитя, отрок, юноша, зрелый человек, пожилой и старец.

Раби Саадия-Гаон, считающий, что счастье прогрессивно убывает по мере приближения к старости, различает детство, юношество, зрелость и старость (Эмунот ве-Деот, 10, 3, 8).

Рабейну Бахия ибн-Пакуда признает шесть возрастов. Рабейну Бахья бен-Ашер определяет юность как период прироста, зрелый возраст как состояние покоя и неизменяемости, a старость — как время обратного развития и убыли (коммент. к Пятикнижию, Хаей-Сара, 38с). В другом месте тот же рабейну Бахья (Кад а-Кемах, 51a) сравнивает юность с восходящим солнцем, зрелость — с полуденным, старость же — с заходящим.

Дон Ицхак Абрабанель в комментарии к Пятикнижию говорит: «Уже естествоиспытатели учат, что жизнь человека делится на четыре периода, соответствующие четырем временам года. Детство и юношество — это та же весна, время прироста и произрастания; зрелый возраст — лето; бодрая старость — осень, a дряхлость — зима. Освобождение евреев из египетского рабства, знаменующее начало нашей национальной жизни, произошло поэтому весной… Четыре бокала вина, выпиваемых за пасхальной трапезой, символизируют четыре возраста».

Раби Моше Альшех полагает, что существует лишь два возраста: прогресса и регресса (Комментарии к Теилим 89: 16), и также считают современные физиологи, не допускающие состояния покоя организма.

Раби Йосеф Альбо (Икарим, III, 35) пишет, что период прироста продолжается до 30 лет, состояние неизменяемости до 50 лет, a затем уже начинается время полной убыли сил и упадка.

В «Пиркей Авот» (5:25) возраст связывается с задачами, соответствующим каждой ступени развития человека. «Пятилетний — для Писания; десятилетний — для Мишны; тринадцатилетний — для исполнения заповедей; пятнадцатилетний — для Гемары; восемнадцатилетний — для хупы; двадцатилетний — гнаться (за пропитанием); тридцатилетний — (проявлять) силу; сорокалетний — понимать; пятидесятилетний — давать советы; шестидесятилетний — достичь мудрости старца; семидесятилетний — поседеть; восьмидесятилетний — достичь мощи; девяностолетний — согнуться; столетний — как бы умер, пропал и устранился из этого мира».

Рассмотрим, что еврейские мудрецы пишут о возможностях и целях каждого из основных возрастных периодов.

Детство [↑]

В книге «Дерех Хаим» (комментарии Маараля на трактат Авот) приводится объяснение знаменитой мишне о возрасте. Маараль говорит, что наши мудрецы рассматривают каждые десять лет жизни человека как особый этап, однако для первых трех этапов, то есть для изучения Писания, Мишны и Талмуда, мишна определила срок в пять лет: пятилетний — для Писания; десятилетний — для Мишны; пятнадцатилетний — для Гемары. Человек рождается совершенно не обладающим разумом, а в пять лет у него впервые появляется разум.

Маараль объясняет, что переход от Писания к Мишне, а от нее — к Талмуду происходит не сам по себе, поскольку нужен преподаватель, который станет обучать ребенка всему этому. Поэтому здесь нет необходимости ждать десять лет до следующего этапа, а достаточно пяти: участие преподавателя сокращает время наполовину.

В Гемаре указываются две грани несовершеннолетия: малолетство и несовершеннолетие в узком смысле этого слова. Малолетство с ограничением дееспособности продолжается до шести лет (по мнению некоторых, до десяти), a с наступлением этого возраста дееспособность ребенка несколько расширяется.

Талмуд говорит, что достигшие 6-летнего возраста вправе приобретать и отчуждать движимое имущество (Гитин, 51а, 65а). С наступлением 13 лет юноша уже приобретает право свободно распоряжаться недвижимым имуществом; унаследованным от отца имуществом он, однако, не вправе распоряжаться до 20 лет, очевидно, из опасения расхищения и продажи родового имущества за бесценок (Бава Батра, 155а, 156а).

Когда ребенок достигает «возраста воспитания», т.е. приблизительно пяти-шести лет, его постепенно начинают приучать к выполнению заповедей. Однако и награду, и наказание за поведение детей получают родители, а точнее, отец. Только после достижения совершеннолетия молодые люди начинают отвечать за свои поступки и вступают в те отношения с Б-гом, которые называются Заветом. Теперь, выполняя мицвот, они сами получают награду — в этом и в Будущем мире.

Совершеннолетие [↑]

Основной «намек» на тринадцатилетие как возраст взросления мальчика комментаторы Мишны находят в стихе Торы в главе Ваишлах (Берейшит 34:25) «И было, на третий день… взяли два сына Яакова: Шимон и Леви, братья Дины, каждый муж — свой меч…». В этом стихе Тора называет обоих подростков словом «муж», подразумевая, что они были уже совершеннолетними. А подсчеты показывают, что младшему из них, Леви, к тому моменту было 13 лет, и в этом возрасте человек уже называется «мужем».

Маараль объясняет, что несовершеннолетний не может быть обязан исполнять заповеди, пока не станет взрослым. Ведь заповеди — это долг, который Б-г возложил на человека и повелел исполнять его. А приказать или запретить что-то можно только взрослому человеку, ответственному за свои поступки. Несовершеннолетний же не может принять на себя ни требований Торы, ни ее запретов.

Талмуд говорит, что физическая и умственная зрелость человека, определяющая способность его осуществлять свое право и отвечать за свои действия, наступает одновременно с половой зрелостью (Нида, 52а). В норме половая зрелость наступает в 13 лет для мужчин и в 12 — для женщин.

Талмуд принимает во внимание и случаи отклонения от нормы, когда в 13 (12) лет еще нет налицо признаков половой зрелости. В этом случае совершеннолетие не наступает в 13 лет, и человек до 20 лет остается на положении малолетнего. Возможны случаи особой отсталости в физическом развитии, когда и в 20 лет нет еще признаков половой зрелости; такой человек признается совершеннолетним лишь в 35 лет, и это — предельный возраст для объявления совершеннолетия, как половина прожитой человеком жизни (90 Псалом: «10. Дни лет наших — семьдесят лет, а если сильны — восемьдесят лет…»)

По еврейскому Закону, 13-летний юноша может быть свидетелем на суде по делам ο движимой собственности, по делам же ο недвижимости суду предоставлялось право подвергнуть его освидетельствованию в достаточном развитии умственных способностей.

Девушки достигают совершеннолетия в возрасте 12 лет. Начиная с возраста бат-мицвы они обязаны соблюдать заповеди, исполнение которых предписано еврейской женщине. Возрастная граница бат-мицвы — 12 лет — является законом, полученным Моисеем на горе Синай.

18 или 20? [↑]

Как в древние времена, так и в наше время, полностью взрослыми 12-13-летних детей никто не считал. Но когда же наступает тот возраст, когда можно считать человека взрослым?

В трактате Йевамот (80а) приводится спор дома Шамая и дома Гилеля. Дом Шамая исходит из того, что мужчина полностью развивается физически к восемнадцати годам. А дом Гилеля полагает, что этот возрастной рубеж составляет двадцать лет, поскольку, хотя физическое развитие и завершается к восемнадцати годам, все же именно двадцать лет — возраст достижения мужчиной совершенной формы.

До восемнадцати лет форма человека не способна совершенствоваться, поскольку погружена в материю, которая сама еще не достигла совершенства. А к двадцати годам мужчина обретает не только совершенное тело, но и совершенную форму, которая больше не погружена в материю. Поэтому, согласно Дому Гилеля, мужчина становится полностью взрослым не в восемнадцать лет, а в двадцать.

Зато в 18 лет мужчина готов к женитьбе, как сказано в «Пиркей Авот»: «Восемнадцатилетний — для хупы». Маараль объясняет, что к этому возрасту человек достигает окончательного своего роста, и с этого времени на него возлагается обязанность совершенствовать себя дальше, взяв жену. Ведь пока у мужчины нет жены, он не обретает цельности, согласно сказанному в трактате Йевамот (62б): «Сказал раби Элазар: “Всякий, у кого нет жены, не называется “человеком”, ибо сказано (Берешит 5:2): “Мужчиной и женщиной Он сотворил их, и нарек им имя: человек””».

К 20 годам человек обретает новые качества. «Пиркей Авот» говорит, что в этом возрасте ему пристало «гнаться» (за пропитанием). Слово «гнаться» означает здесь — «преследовать других», и до двадцати лет человек еще не имеет достаточно силы, чтобы это делать. Имеется в виду, что он уже способен «гнать» другого человека и подчинять его себе. Это слово Писание постоянно использует, говоря о войне, например (Ваикра 26:8): «И пятеро из вас погонят сотню», — или (Дварим 32:30): «Как может один гнать тысячу», — поэтому мужчина начинает участвовать в войне и гнать врагов только с двадцатилетнего возраста.

Именно с 20 лет мужчина ощущает стремление победить другого и подчинить его, только в этом возрасте в нем появляется сила, побуждающая его властвовать. Наши мудрецы сказали об этом (Кидушин 29б), что пока человеку не исполнится двадцать лет, Б-г ждет, что он возьмет себе жену; если же он этого не сделал, Б-г проклинает его. Так как именно к двадцати годам форма достигает совершенства, в этом возрасте мужчина непременно должен быть женат, чтобы послужить своей жене формой.

Еще одно значение слова «гнаться» (лирдоф) связано с учебой. Завершив изучение основных разделов Торы — Писания, Мишны и Талмуда, — в 20 лет следует начать повторять их, стремясь сохранить в памяти, иначе выученное забудется.

В соответствии с еврейским Законом, в 20 лет наступает полное гражданское совершеннолетие. Лишь достигший этого возраста имеет право быть судьей по уголовным делам. А Небесный Суд не наказывает человека до достижения им двадцатилетнего возраста: его не наказывают, пока его форма не достигнет совершенства и не перестанет быть погруженной в материю.

По достижении 20-летнего возраста юноши призывались к военной службе (Бамидбар 1: 3), с этого же возраста они были обязаны вносить половину шекеля при переписи населения (Шмот 30:14).

Но левиты начинают служить в Храме (Бемидбар 4:3) лишь тогда, когда душа и ее силы достигли совершенства, что происходит в 30 лет (Пиркей Авот: «тридцатилетний — (проявлять) силу»).

Возраст понимания и мудрости [↑]

«Сорокалетний — понимать» — учит нас «Пиркей Авот». На этом этапе силы разума достигают совершенства. Обретение «понимания» (бина) обычно объясняют как способность лэавин давар ми-тох давар — «понимать одно из другого». То есть воспринимать не только саму информацию, но и то, что из нее следует, то, какое влияние окажет то, о чем нам сообщили. В целом речь идет о глубоком понимании чего-либо, а не просто о поверхностном знании.

Поэтому только в этом возрасте можно начинать изучать Каббалу — т.к. она предполагает глубокое постижение мира, недоступное тому, у кого еще нет соответствующей базы.

«Пятидесятилетний — давать советы». Эта способность представляет собой наивысшую мудрость. Ведь различные проявления мудрости не равны между собой по глубине. Поэтому мишна говорит, что сорокалетний обретает способность понимать, то есть, у него уже есть мудрость, но еще недостаточно глубокая. Пятидесятилетний же достигает способности давать советы, исполненные глубокой мудрости, а для этого необходимо уметь постигать и скрытое.

Старость [↑]

К 60 годам человек стареет и становится еще более мудрым. Чем дряхлее становится человек и чем более ослабевают его телесные силы, тем больше прибывает у него сил духовных. Наши мудрецы сказали: «Когда знатоки Торы стареют, их разум становится все сильнее» (Мишна, конец трактата Киним). И тогда человек в состоянии постигать нематериальные, чисто духовные истины.

К 70 годам человек обретает полноту возраста, поскольку «дней нашей жизни семьдесят лет». Слова «седина» и «насыщение» на святом языке пишутся похоже, и «седина» подразумевает «сытость», то есть, седым мы назовем того, кто «насытился днями». А семерка — это число, обозначающее полноту дней и лет. Всякий, кто сыт, обрел полноту. Поэтому и говорится в «Пиркей Авот»: «семидесятилетний — поседеть», то есть теперь он получил столько дней, сколько необходимо для полноты и насыщения — ведь человеку отпущено именно семьдесят лет жизни.

Если человек обладает особой мощью и силой, он может достичь и восьмидесяти лет. А вот в 90 лет приходится «согнуться». Способность прямохождения человек получил благодаря своему совершенству: поскольку человек — это царь нижнего мира, он ходит, гордо выпрямившись, как подобает царю, а все прочие творения сгибают спину перед ним. Но, достигнув девяноста лет, человек приобретает недостаток, то есть теряет совершенство и сам начинает ходить согнувшись. Он как бы теряет свой образ Б-га и становится человеком с изъяном, а потому больше не имеет права ходить выпрямившись — так объясняет Маараль.

«Столетний — как бы умер, пропал и устранился из мира» — говорится в «Пиркей Авот». Жизнь человека продолжается лишь до ста лет, но не дольше. После этого срока человек как бы умирает, пропадает и устраняется из мира.

В Торе сказано (Берешит 6:3): «пусть будут дни его сто двадцать лет». Из этих слов следует, на первый взгляд, что жизнь человека будет ограничена ста двадцатью годами. Также мы видим, что Моше-рабейну, самый совершенный из людей, о котором Всевышний сказал (Шмот 23, 26): «…число дней твоих сделаю полным», прожил 120 лет (Дварим 34, 7). На этом источнике основан обычай желать ближним долголетия: «До ста двадцати».

Как же тогда возможно существование долгожителей? В самой Торе говорится о людях, которые прожили более 120 лет.

Согласно Ибн-Эзре, стих «пусть будут дни его сто двадцать лет» следует понимать в соответствии с переводом Онкелоса: Вс-вышний говорит, что даёт людям этого поколения отсрочку в 120 лет; если они за это время не раскаются, Он наведёт на них потоп. Так же переведён этот стих и в Таргуме Йонатана, так его объясняет и Раши.

К старикам в иудаизме — особое отношение. Проявлять уважение к пожилым людям в возрасте от семидесяти лет и выше — заповедь из Торы. Любое пренебрежение по отношению к пожилым людям или унижение их достоинства абсолютно запрещено.

Если старец потерял память и забыл то, что когда-то учил, то следует не только остерегаться, чтобы не пристыдить его и не проявить к нему неуважения, но и более того — следует отнестись к нему с должным почтением, потому что «и целые, и разбитые скрижали лежат в Ковчеге Завета».

Заповедью Торы «пред сединой вставать» подразумевается пожилой мужчина (по многим мнениям — также и женщина) в возрасте от семидесяти лет и старше. Однако, по мнению некоторых авторитетов, вставать требуется даже если ему исполнилось шестьдесят. Если же неизвестно, сколько точно старику лет, то надо устрожить, как и в любом другом случае, когда есть сомнение в законе Торы.

Выводить материалы