Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

Б-г может грешить?

Темы: Скромность, Рош Ходеш, Агада, Жертвоприношение

Отложить Отложено

Написано, что жертвоприношение, которое евреи приносили в храме в рош ходеш (Новомесячье), было искупительной жертвой для Б-га за то, что Он уменьшил луну. Как Б-г может грешить? Яков, Москва

Отвечает рав Реувен Куклин

Уважаемый Яков!

Процитирую упомянутое Вами высказывание мудрецов так, как оно приводится в трактате Хулин (60 б): «…Сказал Рейш Лакиш: что особенного в козле, которого приносят в жертву в Рош Ходеш, что о нём сказано: “Для Всевышнего”? — Говорит Всевышний: “Этот козёл будет искуплением (капара) за Меня, за то, что Я уменьшил Луну”».

Творец не создал Луну «неизменной» для нашего восприятия. Мы видим, как сильно она «меняется» в течение месяца. Достигнув максимума, Луна начинает уменьшаться — вплоть до полного исчезновения с небосклона в Рош Ходеш. И капара состоит в принесении в Храме в день Новомесячья «искупительной» жертвы хатат. Талмуд учит: эта жертва приносится, чтобы «искупить» (лэхапэр) деяние Творца. Этот вывод делают из того, что сказано в книге Бэмидбар (28, 15) о жертве, которую приносили в день новолуния (Рош Ходеш): «И одного козла в грехоочистительную жертву для Всевышнего…». Получается, хатат предназначался… для «искупления» Творца. У каждого, кто не знаком со спецификой языка мудрецов, это изречение мудрецов, несомненно, вызовет полнейшее недоумение — как возможно сказать, что за Творца надо приносить искупительную жертву? Ведь Он, как пишет РАМХАЛь (Путь Творца 1, 1): «совершенен всеми видами совершенства, и нет в Нём абсолютно никакого недостатка».

Прежде чем попытаться понять, о чём речь, отметим, что большинству людей, непривычных к языку мудрецов, трудно избежать различных ошибок в понимании агадот. Остановимся на трёх ошибках, самых распространённых.

Многие ошибочно понимают слова мудрецов в агадот буквально. Однако важно подчеркнуть, что обычно слова мудрецов в агадот загадочны, зашифрованы, их нельзя понимать буквально. Подробнее об этом см. статьи Я натолкнулся на ошибки мудрецов Талмуда и Мидраш шутит?.

Во-вторых, читатели часто думают, что, упоминая в агадот Творца, мудрецы имеют в виду Его Самого. Однако в большинстве таких упоминаний они не имеют в виду Его Самого, ибо постичь Самого Творца нашим ограниченным интеллектом совершенно невозможно. Об этом упоминается в молитве, приведённой в Тикуней Зоар: «Ты возвышенней всех возвышенных, Ты сокрыт (более) всех сокрытий, мысль не постигает Тебя вовсе…». Таким образом, говоря о Создателе, мудрецы подразумевают лишь Его проявления, способы, с помощью которых Он управляет нашей вселенной.

В-третьих, часто читатели недостаточно знакомы со смыслом понятий, которыми оперируют мудрецы, поэтому вкладывают в них смысл, к которому привыкли в повседневной жизни.

Как и в других изречениях мудрецов, так и в этом изречении скрыты глубочайшие тайны Торы. В книге Толаат Яаков в главе «Тайны Новомесячья и его молитв» это изречение разбирается с точки зрения Каббалы. Но уместнее будет привести слова Маараля из Праги в книге Беэр а-Гола (ч. 4). Объяснение Маараля даст нам ключ не только к пониманию этого изречения мудрецов в частности, но и к правильному пониманию слов мудрецов в Агаде вообще.

Маараль объясняет, что в интересующем нас изречении мудрецов есть несколько «подводных камней»:

Прежде всего, слово капара в оригинале вовсе не обязательно означает «искупление», как его обычно переводят. На самом деле оно, скорее, означает «устранение», «снятие», как объясняет РаШИ (Бэрейшит 32, 21)[1], а также РаДаК в книге Шорашим (в статье о корне каф-пэй-рэйш). Да и само значение «искупление» появилось лишь потому, что оно связано со «снятием», «устранением» греха.

Значение слов хет, хатат также не совсем верно передавать словом «грех», как обычно переводят на русский язык. Хет — это, скорее, недостаток (хисарон), ущерб, отсутствие необходимого звена. Так это объясняет и РаШИ в комментарии к стиху 31, 39 из книги Бэрейшит — «Растерзанного я не приносил к тебе, это был мой убыток… (анохи ахатэна[2])».

Впрочем, это слово действительно нередко используют для обозначения понятия «грех». Ведь, совершая преступление, человек наносит своей душе вред, делая её «ущербной».

Маараль продолжает:

Известно, что все деяния Творца совершенны. Но «изменчивость» Луны может, на первый взгляд, создать иное впечатление. Луна не кажется совершенным созданием. Ни с одним небесным телом не наблюдается столь радикальных перемен. Ни одно небесное тело не выглядит, из месяца в месяц, столь «ущербным». Чтобы компенсировать этот «недостаток», Всевышний повелел приносить каждый раз в день Новомесячья специальную жертву хатат, чтобы лэхапэр, то есть устранить, это кажущееся «несовершенство» и обратить его в достоинство.

Повелев приносить эту жертву, Творец показал, что уменьшение Луны не считается «ущербностью», а, наоборот, является поводом и причиной приближения к Создателю (жертва на иврите называется словом корбан, корень которого означает «приближение»). Ведь Всевышний любит скромных, тех, кто умеет умерить гордыню, «отступить в тень». Сказали мудрецы (Мегила 29, 1): «Не случайно Создатель избрал гору Синай, чтобы открыть на ней Своё Присутствие. Гора эта меньше и “скромней” других». Вот и корбан Новомесячья приносится именно тогда, когда Луна полностью исчезает с небосклона.

Выходит, что мудрецы в этом высказывании имели в виду следующее: только скромные люди истинно близки к Творцу. Этому, по мнению мудрецов, нас обучает Тора, которая приказывает принести жертву хатат в день новомесячья (когда луна не видна, когда она «стоит в тени»). Хатат в день новолунья призван восполнить кажущийся «недостаток» в деянии Творца, показывая, что собственное уменьшение — это не только не порок, но и большое достоинство перед Всевышним.

Возможно, что именно поэтому евреи уподобляются луне (см. Шмот Рабба, глава Бо), поскольку они, подобно луне, «уменьшают» себя перед Творцом. И как свидетельствует о них Тора (Дварим, 7, 7): «Не потому, что вы многочисленнее всех народов, возжелал Господь вас и избрал вас, ибо вы меньше всех народов». Комментирует РаШИ: «аллегорическое толкование (гласит: ) вы не возвеличиваете себя (вам не свойственно высокомерие), когда Я щедро наделяю вас благом; поэтому “возжелал Б-г вас”, “ибо вы меньше” — вы умаляете себя (признаете себя малыми), как, например, Авраам, который сказал “Я же прах и пепел”, и как Моше и Аарон, которые сказали “Мы же что?”».

Интересно обратить внимание, что Тора подробно рассказывает о различных видах жертв (корбанот), но нигде не говорится, что это «для Всевышнего». Нигде, кроме того места, где идёт речь о жертвоприношении козла в день Новомесячья. Почему к этой жертве особое отношение? Объяснение мы находим в словах мудрецов.

С уважением, Реувен Куклин

Читайте: Когда скрывается Луна?


[1] «“Сниму (гнев) с лица его. Укрощу его гнев (отведу его гнев)”. И подобно этому “и будет расторгнут союз ваш со смертью” [Йешаяhу 28, 18], “не сможешь отвести его” [там же 47, 11]. И представляется мне, что везде капара в связи с виной, грехом и гневом (означает) “устранять и отводить”. Это арамейское слово нередко (встречается) в Талмуде: “вытер (умыл) руки свои”, “хотел вытереть руки свои, что до того человека” (Гитин 56а). И также в Писании храмовые сосуды (для собирания крови жертвенных животных) называются кфорэй заhав (Эзра 1, 10), потому что священнослужитель вытирает руки о них, о края сосуда».

[2] Перевод слова Ахатена — «это был мой убыток». Корень этого слова — хэт.

Материалы по теме

Рош Ходеш — начало месяца

Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»

Рош Ходеш — начало месяца • «Галаха» от Моше с Синая • Основа святости • «Этот месяц — вам» • Работа в Рош Ходеш • Немного о законах Рош Ходеш • «Галлель» читают стоя • Чтение Торы и «Мусаф» • Календари — солнечный, лунный и еврейский • Девятнадцатилетний цикл • Два дня Рош Ходеш • Полные и неполные месяцы • Новолуние • Мудрецы о Рош Ходеш

Изобразительное искусство, взгляд Торы

Рав Шимон Соскин

Все мы рисовали в детстве. И дома, и на уроках рисования в школе. Многие любят рисовать до сих пор. Немало людей делают это достаточно талантливо, у некоторых живопись стала призванием и профессией, приносящей заработок. Но разрешено ли это Торой?

Еврейский Новый Месяц — «Рош Ходеш». Законы

Рав Зеев Гринвальд

Как называется суббота перед новомесячьем?

Рав Яков Доктор

Тазрия, Аходеш


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше