Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Мы находимся в этом мире не ради покоя и отдыха, а ради труда и усилий

Человека лишает расторопности именно то, что взращивает его лень. Сильнейшие среди подобного рода вещей — стремление к телесному покою, ненависть к труду и любовь к утонченным наслаждениям со всеми сопутствующими им капризами. Несомненно, что для человека с такими качествами служение Всевышнему окажется тяжким бременем. Ведь тот, кто любит совершать свою трапезу в полной сосредоточенности и покое и хочет, чтобы ничто не тревожило его сон и чтобы ходил он лишь со свойственной ему неторопливостью, и тому подобное, — такому человеку будет очень тяжело встать рано утром на молитву в синагоге или сократить свою трапезу после полудня, перед молитвой минха, или выйти из дома ради исполнения заповеди в неурочный час… И тем более — заставить себя торопиться с исполнением заповеди или изучением Торы. Тот, кто приучает себя жить легкой жизнью, уже не владеет собой и неспособен преступать привычные для себя рамки, даже когда захочет, поскольку воля его уже скована привычками, ставшими для него второй натурой.

Человек должен знать, что он находится в этом мире не ради покоя и отдыха, а ради труда и усилий. Он должен вести себя как поденщик, выполняющий работу для своего хозяина, как сказано (Эрувин 65б): «Мы — поденные работники», — и как солдаты во время военной кампании, которые едят впопыхах, спят урывками и всегда готовы к бою. Об этом сказано (Иов 5:7): «Ведь человек рожден для тяжкого труда». И когда человек приучит себя к такому образу жизни, то, несомненно, служение окажется для него нетрудным, поскольку не будет у него недостатка в способности и готовности к этому. И в том же духе сказали наши мудрецы, благословенна их память (Авот 6:4): «Таков путь Торы — ешь хлеб с солью и пей немного воды, спи на земле…», и все это в целом означает полное отдаление от покоя и наслаждений.

Еще лишают человека расторопности разного рода преувеличенные опасения и чрезмерный страх перед тем, что ему готовит день грядущий[1]. Он будет бояться то холода или жары, то разного рода вредителей, то болезней, то ветра и тому подобного, и об этом сказал Шломо, мир ему (Притчи 36:13): «Говорит лентяй: могучий лев на дороге, молодой лев в переулках». И уже высказали мудрецы свое пренебрежение к такого рода боязливости, считая ее свойством грешников, и подобное тому мы находим в Писании (Йешаяу 33:14): «Боялись в Ционе грешники, охватила дрожь льстецов». Один из мудрецов даже сказал своему ученику, увидев его испуганным: «Грешник ты!» (Брахот 60а). На самом же деле следует быть таким, как сказано (Псалмы 37:3): «Надейся на Г-спода и делай добро, живи на земле и питайся[2] верой!»

Вывод из сказанного: человек должен относиться к [делам] этого мира как к «временным», а к служению, как к постоянному[3]. Во всем, что связано с миром, он должен довольствоваться тем, что у него есть. Брать то, что приходит в руки, быть далеким от покоя и близким к работе и ярму. Полагаться сердцем на Всевышнего и не бояться того, что принесет грядущий день с его [возможными] бедами.

Может быть, ты возразишь на сказанное, говоря, что наши мудрецы обязали человека всегда и везде тщательно оберегать себя и не подвергать себя опасности, и даже если он праведен и творит добро! И сказали (Ктубот 30а): «Все в руках неба, кроме холода и жары»[4]. И в Писании сказано (Дварим 4:15): «И берегите себя очень…», и сказано там: «…даже исполняя заповедь».

Ответ таков: есть два вида страха. Есть страх действительно необходимый, и есть глупый страх. Есть упование[5], и есть беспечность. Ведь Всевышний создал человека обладающим верным разумом и способностью правильно рассуждать, дабы он направил себя на путь добра и берег себя от вещей, приносящих вред, созданных для наказания злодеев. Если же человек не идет путями мудрости и подвергает себя опасностям, то это не уверенность, а беспечность. Своими поступками он грешит против желания Создателя, благословенно имя Его, который хочет, чтобы человек берег себя. Выходит, что кроме естественной опасности, которой он подвергается из-за недостатка осторожности, он еще заслуживает наказания за свои дела, за грех, который совершает. Таким образом, сам грех и приводит его к наказанию[6]. В то же время осторожность и страх, основанные на мудрости и разумении, достойны похвалы, и о них сказано (Притчи 22:3): «Благоразумный увидел зло и укрылся, а глупцы согрешили и были наказаны». А неоправданный, глупый страх проявляется в том, что человек умножает защитные барьеры из осторожности, возводит преграды из опасений, и настолько печется о себе самом, что [в конечном счете] лишает себя изучения Торы и служения.

Правилом, помогающим нам различать между двумя упомянутыми видами страха, может послужить то, как наши мудрецы провели границу [между двумя видами опасности] (Псахим 8б): «Тот случай, в котором вред част[7], — отличается [тем, что следует опасаться]». То есть там, где возможность ущерба реальна и очевидна, необходимо остерегаться, а там, где эта возможность не столь очевидна, не нужно бояться. И о подобном сказано (Хулин 56б): «На возможность вреда, которая неочевидна, не обращают внимания», а также: «Для мудреца существует только то, что видят его глаза» (Баба батра 131а). И в том же состоит смысл стиха, приведенного выше: «Благоразумный увидел зло — и укрылся…», — это сказано о бегстве от зла, которое человек видит, а не от такого зла, которое вероятно может произойти. И в том же — смысл стиха: «Говорит лентяй: могучий лев на дороге…» А наши мудрецы объяснили, что автор желает показать нам здесь, до какой степени может дойти пустой страх, лишь бы не позволить человеку совершить доброе дело. И еще находим (Дварим Раба 8:6): «Семь вещей сказал Шломо о лентяе. Говорят лентяю: твой учитель в городе, иди и учи Тору! А он отвечает: боюсь я льва по дороге [между улицами города!] Говорят: учитель твой на твоей улице! Говорит им: боюсь я льва в переулках! Говорят ему: вот он в твоем доме! Говорит им: если я пойду к нему, то найду дверь закрытой, — и тому подобное…» (см. там). Учим из этого, что не страх служит причиной лени, а лень [является] причиной страха.

И наш ежедневный опыт подтверждает верность всего сказанного; следование подобным глупостям уже стало простым и привычным для большинства людей. А размышляющий об этом найдет истину, и знание доступно разумному. Значение расторопности уже объяснено достаточно для того, чтобы пробудить сердце, и пусть мудрый станет еще мудрее и продолжит приобретать [знания].

Из всего сказанного ясно, что расторопность должна быть ступенью, следующей за осторожностью. Ведь в большинстве случаев человек не станет расторопным, если сначала не приобретет качества осторожности. Тому, кто не старается быть осторожным в поступках и не размышляет о служении и его законах (а это и есть осторожность, как мы уже говорили), трудно проникнуться любовью и жаждой к расторопности и быть расторопным в стремлении к Создателю. Ведь он пока еще погружен в телесные вожделения, и живет согласно привычкам, отдаляющим его от своего Создателя. Но после того, как человек открыл глаза на свои поступки, дабы быть осторожным в них, и уже сделал расчет заповедей и нарушений [приобретений и потерь, связанных с ними], как мы уже писали, ему, несомненно, уже будет легче избегать зла, стремиться и спешить к добру.


[1] Т.е. разного рода случаев.

[2] Объясняет Раши: «Питайся и живи наградой за веру. Тем, что веришь Всевышнему, полагаясь на Него и творя добро».

[3] Т.е. все свои потребности, связанные с этим миром, и его удовольствия человек должен рассматривать как явление временное, преходящее, а то, что связано со служением, — как относящееся к вечности и остающееся с ним навсегда.

[4] Т.е. все неприятности, постигающие человека, посланы Небом, кроме болезней от жары и холода, которые вызываются его небрежностью.

[5] Т.е. надежда на Всевышнего.

[6] Рамхаль хочет сказать, что в таком случае беда, постигшая человека из-за неосторожности, является не просто результатом «естественной» опасности, а наказанием за грех неосторожности.

[7] Т.е. весьма вероятен.

Редакция благодарит рава Лейба Александра Саврасова за любезно предоставленный материал


Эту молитву читают стоя, не сходя с места и не отвлекаясь, с сознанием того, что молящийся предстает перед Вс-вышним — Царем царей. Амиду читают ежедневно три раза в день, и это приурочено ко времени выполнения служений в Иерусалимском Храме. Читать дальше

Молитва Шахарит. Молитва Шмоне Эсре

Толдот Йешурун,
из цикла «Еврейские молитвы. Перевод сидура»

Предлагаем вашему вниманию основную часть утренней молитвы, которая носит название «Амида» или «18 благословений» Эту молитву произносят шепотом, стоя, отсюда и ее первое название (на иврите глагол «лаамод» означает «стоять»).

Молитва Маарив. Молитва Амида, окончание молитвы

Толдот Йешурун,
из цикла «Еврейские молитвы. Перевод сидура»

Вечернюю молитву читают после выхода звезд. Она состоит из благословений до чтения «Шма Исраэль», после чего следует молитва «Амида».

Про дополнительные вставки в молитвы в «Десять дней Раскаяния»

Рав Ицхак Зильбер

В последний месяц года мы должны каждый день подумать и вспомнить, что мы сделали не так, что нам нужно исправить

Тайна восемнадцати благословений. Сосредоточение во время молитвы

Рав Давид Штайнойз,
из цикла «Главы из книги «Тайна восемнадцати благословений»»

Кому-то может показаться, что просьбы направлены к всемогущему роботу, приводящему в мир землетрясения, автомобильные катастрофы, ураганы... Глава из книги "Тайна восемнадцати благословений"

Кицур Шульхан Арух 18. Законы молитвы «Шмонэ Эсрэ»

Рав Шломо Ганцфрид,
из цикла «Кицур Шульхан Арух»

Избранные главы из алахического кодекса Кицур Шульхан Арух

Тайна восемнадцати благословений. Благословение первое

Рав Давид Штайнойз,
из цикла «Главы из книги «Тайна восемнадцати благословений»»

Сравнив Всевышнего с кем или чем бы то ни было, мы неизбежно уподобимся малышу, лепечущему: "Всевышний – как мой ребе!". Глава из книги "Тайна восемнадцати благословений"

О порядке дня и молитвы

Раби Моше Хаим Луццато РАМХАЛЬ,
из цикла «Дерех Ашем»

Тайный смысл некоторых ежедневных обрядов, заповедей и молитв.

Продавец алмазов

Рав Давид Штайнойз,
из цикла «Главы из книги «Тайна восемнадцати благословений»»

Молитва стала неотъемлемой частью нашей жизни . Выделяя для неё драгоценное время, мы вправе спросить: что же, в сущности, такое молитва, какой она должна быть, и как использовать её до конца? Что сказать о хозяйке, еженедельно пекущей халы, равнодушной к их качеству? Хозяйке, не стремящейся совершенствовать мастерство? Затратив столько сил, возлагая столько надежд, можно ли с безразличием отнестись к результату? Цель этой книги — понять: что происходит во время молитвы? Какие возможности открываются, что за трудности стоят на пути? Молитва — не ещё одна нагрузка (стирка, уборка, а теперь и молитва), но радость и удовольствие. Молитва приятна и сладка. Вкусив из этого плода, мы будем искать свободную минутку, чтобы отведать от него ещё. Мы ощутим неизбывную потребность постоянно окунаться в эти прохладные воды, чтобы, ощутив прилив новых сил, провести наш день, со всеми его трудностями, полными оптимизма и уверенности в успехе.

Врата молитвы 5. Стояние

Рав Шимшон Пинкус,
из цикла «Врата молитвы»

Повторение молитвы

Таблица законов прерываний во время молитвы

Рав Йеуда Володин

Что делать, если опоздал на молитву или молишься медленно? Когда можно отвечать «амен» на молитву кантора и общины, а когда нельзя?

Тайна восемнадцати благословений. Что мешает молитве?

Рав Давид Штайнойз,
из цикла «Главы из книги «Тайна восемнадцати благословений»»

Сказать, что у девяноста девяти процентов молящихся сложности с сосредоточением в молитве, было бы неправдой. Эта проблема затрагивает все сто процентов молящихся. Глава из книги "Тайна восемнадцати благословений"

Тайна восемнадцати благословений. Благословение шестое. Просьба о прощении

Рав Давид Штайнойз,
из цикла «Главы из книги «Тайна восемнадцати благословений»»

Только Всевышний может разрешить вернуть, как в шахматной игре, безответственные шаги назад... Глава из книги "Тайна восемнадцати благословений"