Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Облака Всевышнего и другие чудеса, сопровождавшие евреев во время похода по пустыне

Издавна комментаторы старались проследить связь между следующими тремя отрывками во второй половине главы. Отметим сразу: средний обзац выделен в Свитке диковинными знаками: перед ним и после него Моше по приказу Творца нарисовал букву «нун», развёрнутую в противоположную сторону ( ).

И поехали от горы Б-жьей путём трёх дней (Тосафот (трактат Шабат, л. 116): учили много Торы, и вот, сбежали от горы Синай на расстояние трёх дней пути, как ребёнок, сбежавший из школы; добавляет «Кли Якар»: сбежали от страха, чтобы Б-г им не добавил заповедей), а Ковчег Союза Б-га (Раши: это Ковчег, выходивший с ними на войну, и в нём — обломки Первых Скрижалей; этот ковчег опережал их на расстоянии трёх дней пути, чтобы устроить им место стоянки[1]; «Кли Якар»: показывает, насколько были неблагодарными, ведь даже во время их бунтарства, когда сбежали от Синая, Создатель ублажал их — причём, на том же расстоянии, на какое они от Него сбежали) едет перед ними путём трёх дней — высмотреть им отдохновение. И Облако Б-га над ними днём при поездках их из лагеря (Раши от имени Мидраша: о семи облаках написано в поездках их (поскольку семь раз упомянуто облако), четыре — с четырёх сторон света, одно — сверху, одно — снизу, и одно впереди[2], которое снижает высокое [место почвы], повышает низкое (т.е., разравнивает почву) и убивает змеев и скорпионов).

И было, в поездке Ковчега (Раши: сделал ему (этому абзацу) знаки до и после него (вышеупомянутые перевёрнутые буквы «нун»), — сообщить, что не тут место этого абзаца[3], а записан он тут чтобы сделать перерыв между одним и другим бедствием, как указано в Талмуде (Шабат, 116); Сифтей Хахамим: т.е., между бедствием побега от горы Синай и народным недовольством в следующем отрывке), и говорил Моше: «Восстань, Б-г, и рассеятся враги Твои, и побегут ненавистники Твои (Раши: Ненавистники Б-га — это ненавистники евреев, ибо всякий, кто ненавидит [сынов] Израиля, ненавидит Того, Чьим Речением создан мир, как сказано (Теhилим, 83): “Ненавистники Твои подняли голову — против народа Твоего готовят заговор!") от Лица Твоего!” А при остановке скажет: “Верни, Б-г, десятки тысяч и тысячи (Раши: отсюда знаем, что Присутствие Б-га находится не менее чем среди двух десятков тысяч и двух тысяч человек[4]) [сынов] Израиля!” (Мусаф Раши: из стиха (Мишлей, 9) “Установила (Мудрость) столпов своих семь (амудэа шива עמודיה שבעה),” учим, что есть семь Книг в Торе, поскольку эти два стиха (о поездке и остановке ковчега) — отдельная Книга Торы[5], как указано там же в Талмуде).»

И был народ подобен клевещущим злое («митоненим ра» [מתאוננים רע], Раши: этот глагол всегда означает «навет» (алила עלילה); они искали какую-то клевету, чтобы отделиться от Вс-вышнего… сказали: «Увы нам! Насколько измучились мы этой дорогой — три дня не отдыхали от дорожной усталости!» Рамбан добавляет: в Святую Землю, куда Творец собрался их ввести немедленно, следовало идти за Ним с радостью и хорошим сердцем, а они шли, как будто их вынудили и заставили, досадовали и роптали[6]) для слуха Б-га, и услышал Б-г, и возгорелся Гнев Его, и уничтожал их огонь Б-га, и пожрал [людей] в конце лагеря.

Объясняя перевёрнутые «нуны» (числовое значение этой буквы — пятьдесят), р. Яаков бен Ашер (Баал hа-Турим) пишет: «Хотел Творец перевести колена, число букв имён которых — пятьдесят[7], через реку Иордан, ширина которой — пятьдесят (локтей), однако грех помешал (и оба “нуна” отвернулись).»

«Кли Якар» пишет (о том же), что проще объяснется второй «нун»: он намекает на ропот сынов Израиля (см. в продолжении главы), говоривших: «Мы помним рыбу, которую ели в Египте даром» (слово «нун» переводится с арам. языка как «рыба» — тут «нун» отворачивается в сторону Египта).

Первый же, стоящий между словом «лагерь» и словами «и было, в поездке Ковчега», намекает на самих евреев, которые должны находиться под защитой Торы, внутри её мира, как рыбы воде. И рыба, если отвернётся от воды к суше, отвернётся от своей жизни. Так поступили сыны Израиля, убежавшие от Синая, как ребёнок из школы.

Поэтому тут поставлен «нун», который отвернулся от стиха с упоминанием Ковчега, т.е. от Торы, от места жизненной силы нашего народа, в сторону слова «лагерь», т.е. в сторону покоя, бытовых удобств и в сторону народа, которому стараются быть угодными, повернувшись затылком к Б-гу.


[1] То есть, Ковчег ехал (без посторонней помощи) далеко впереди идущего за ним еврейского народа, и, когда люди доходили до очередной стоянки, там сразу находилось ровное, удобное место для расположения огромного лагеря.

[2] Сведущий в тайнах Торы понимает, какое из 7 облаков соответствует какому из 7 Качеств, с помощью которых Вс-вышний влияет на мир. Некомпетентность избавляет составителя от сомнений: имея знания, пришлось бы решать, включать ли в книгу эту «закрытую информацию».

[3] Этот отрывок, по логике, следовало поместить в главе «Бамидбар», где описываются переезды еврейского лагеря (Сифтей Хахамим).

[4] Когда в Торе приводится количество во мн. числе («тысячи»), и не указано ясно, две, три или десять тысяч, то следует брать минимально возможное число: минимальное количество, когда говорят «десятки тысяч», — это 20000, когда говорят «тысячи», — это 2000.

[5] Первая — «Берешит», вторая — «Шмот», третья — «Ваикра», четвёртая — от начала «Бамидбар» до этих двух стихов, пятая — эти два стиха, шестая — от них до конца книги «Бамидбар», седьмая — «Дварим». Составитель робко надеется когда-нибудь дорасти до описания взаимоотношений этих Семи Книг и Семи Облаков, упомянутых в предыдущем стихе.

[6] Простое обоснование этого поведения напрашивается: «побег» от горы Синай произошёл, как указано выше, из опасения, что Б-г, уже давший множество заповедей, прибавит ещё. Теперь же, когда Творец собрался «немедленно ввести народ в Землю Обетованную», вышеупомянутая проблема усугубилась: количество Приказов Свыше вот-вот должно было резко возрасти — за счёт многочисленных заповедей (касающихся обработки почвы), которые соблюдаются только в Земле Израиля.

[7] Как приводится на 36-ом листе трактата Сота, где говорится, что на двух наплечных камнях первосвященника имена 12 колен были распределены — по 25 букв на каждом камне.

Из «Книги для изучения Торы»


Пророк Моше в своей прощальной, напутственной речи, дает народу важные указания относительно судей и судебной системы, царя и многого другого. Читать дальше