Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Об отношении мидраша к еврееям, которые хотели послать разведчиков в Эрец-Исраэль

Часто комментируются различия между двумя версиями истории разведовательной экспедиции на Святую Землю (из-за которой народ остался на 40 лет в пустыне). В частности, в первом варианте рассказа (в нашей главе) вина возложена, прежде всего, на самих разведчиков, оклеветавших Святую Землю, а во второй версии, которую излагает Моше, это вообще не упомянуто. Сравним два отрывка.

«А люди, которые поднялись (в Землю) с ним (с Калевом, пытавшимся сказать хорошее о Земле) сказали: Не сможем подняться к народу (этой Земли), потому что он сильнее нас (“мимэну” [ממנו], что может быть переведено и как “сильней его”, поэтому толкует Раши: как будто в сторону Высшего говорили, т.е. что и Творец не справится с тем народом). И вывели (Рамбан: выводящий (моци מוציא)» злословие называется в 10-ой гл. «Притч» дураком, поскольку лжёт; тот же, кто говорит правду, которую нельзя распространять, называется «приводящим» (меви מביא) злословие[1]) злословие о Земле (дибат hа-арец דבת הארץ), которую разведывали, сынам Израиля, говоря: земля, по которой прошли мы, чтобы разведать её, — земля, пожирающая жителей своих (Сфорно: такие могучие люди живут там потому, что только самые крепкие выживают там, остальные же умирают из-за плохого воздуха), и весь народ, который видели мы в ней, — люди размерные (Раши: большие и высокие)…» (это отрывок из нашей главы).

«И повернулись, и поднялись (разведчики) на гору, и пришли до долины Эшколь, и разведали её (Раши: прошли Землю вдоль и поперёк). И взяли в руки свои из плодов земли, и принесли нам, и дали нам ответ, и сказали: “Хороша Земля, которую Б-г Вс-сильный даёт нам”. И не пожелали вы (ло авитэм לא אביתם) подняться, и выступили против Слова Б-га, Вс-сильного своего, и злословили в шатрах своих, и говорили: по ненависти Б-га к нам вывел Он нас из земли египетской (Раши: любимому сыну дают поле с естественным орошением, и таков Египет, омываемый Нилом, а ненавистному — поле, которое постоянно надо поливать самому, и такова Земля Кнаан[2]), — предать нас в руки эморийцев, чтобы уничтожили нас» (это — описание истории из главы «Дварим», где Моше, рассказывая о тех событиях, не упоминает грех самих разведчиков).

Пишет р. Йосеф ди-Тарани (Маhарит) в своей книге «Цафнат Панеах»: «Удивительно, что Моше связывает всё злодейство с ними (с рядовыми евреями) и скрывает преступление разведчиков!»

Чтобы объяснить это, р. Йосеф цитирует известный отрывок Мидраша, где оценивается само желание евреев разведать Святую Землю перед тем, как туда входить.

В Мидраше (Бамидбар Раба, 16, 7) сказано: На кого были похожи? На царя, который приготовил для своего сына женщину — красивую, из хорошей семьи и богатую. Сказал ему Царь: «Приготовил я для тебя женщину — красивую, из хорошей семьи и богатую!» (т.е., лично сказал, не передал через слуг). Сказал сын: «Пойду и посмотрю на неё!» — [сказал так] поскольку не доверял отцу своему. Сразу эта вещь представилась тяжкой и плохой для отца. Сказал отец: «Что сделаю? Если скажу ему: “Не покажу её тебе!” (то есть, если вообще не покажу и не дам эту невесту сыну), тут же скажет: “Значит, она была отвратительна, и поэтому [отец] не захотел мне её показывать”. В итоге сказал ему: “Посмотри на неё и узнай, обманул ли я тебя! А за то, что ты мне не поверил, клянусь, что не увидишь ты её в доме своём, а только сыну твоему я дам её![3] И так Святой, благословен Он, сказал [сынам] Израиля, что хороша Земля, но не поверили, и сказали: “Пошлём людей перед нами, и разведуют и т.д”. Сказал Святой, благословен Он: “Если удержу её от них, скажут, что из-за того, что она не хороша, не показал нам её” (а ведь нельзя допустить, чтобы еврейский народ думал плохо про Святую Землю!), пусть же увидят её, но клянусь, что ни один из них не войдёт туда, как сказано: “если увидят Землю, о которой клялся Я отцам их, ведь все оскорбившие Меня не увидят её!”, но их детям отдам я её!”

Поэтому, толкует р. Йосеф ди-Тарани, Моше не упоминает грех самих разведчиков, ведь главная ошибка уже была допущена — ещё до выхода разведчиков (кстати, бывших, как известно, праведными людьми при выходе на разведку)… Евреи сделали вид перед Моше, что собираются только выяснить, как лучше захватить Землю, что не сомневаются в предложении Творца овладеть ею, а на самом деле не доверяли, и вся их мысль (о разведке) была плоха — от начала и до конца (т.е., как следует из Мидраша, наказание сорокалетним пребыванием в пустыне было предопределено самим требованием людей проверить Дар Вс-вышнего)…

Следует однако обратить внимание на одну странность: почему Мидраш использует сравнение с женитьбой? Ведь как известно из талмудического трактата Кидушин (начало второй главы), “запрещается человеку жениться на женщине, пока не увидит её”!

И даже если по мнению отца (будь он даже царём) невеста — и красива, и из хорошей семьи, и богата, она всё равно может вызвать ненависть (например, чисто физическое отторжение) сына, и поэтому сыну запрещается жениться не глядя! Почему же желание сына поглядеть на суженную (и евреев — на Землю) порицается?

Простой ответ — в тексте самого Мидраша. Рассмотреть невесту (и Землю) действительно необходимо. Но не потому, что жених не доверяет отцу (а евреи — Творцу), а потому что есть закон, вынуждающий сначала посмотреть, а потом жениться (переселяться). В частности, и праотец Авраам, как разъясняет Рамбан в начале гл. “Лех леха”, сначала съездил в Святую Землю, осмотрелся, а потом уже собрал всех домочадцев и переехал. Потом и Йеошуhа, перед тем как начать войну за Святую Землю, тоже послал разведчиков. Однако эти два разведовательных рейда закончились благополучно, поскольку были предприняты не из-за “недоверия к выбору отца”, а просто потому, что перед тем как жениться или переехать куда-то нужно разок посмотреть на невесту или на место, куда едешь — в частности, для того, чтобы лучше сориентироваться, разобраться, как удобнее организовать переселение — именно поэтому Моше не был против посылания разведки, ведь он думал, что народ с правильными намерениями просит отправить разведчиков…

Вновь видим подтверждение талмудического постулата (Брахот, 15): “За намерением сердца — [следуют] вещи”. Именно неверное намерение стало первой и основной причиной сорокалетних скитаний.


[1] Именно так сказано о Йосефе, рассказывавшем отцу о братьях. Разница между глаголами понятна: ложь надо ещё “извлекать”, придумывать, поэтому лжец “выводит” злословие; то же злословие, которое является правдой, остаётся только "привести", процитировать, ведь правда уже существует в мире… Отметим, что с данным разъяснением Рамбана согласятся не все “первые” мудрецы. В частности, из разъяснений р. Яакова бен Ашера (Баал hа-Турим) к началу главы “Вайешев” следует, что этот мудрец не делал различия между этими двумя глаголами, так как цитировал в связи с Йосефом, “приводившим” злословие, тот самый стих из “Притч”, где сказано о "выводящем". И в книге “Зоhар” (гл. “Ва-йешев”) тоже как будто не поддерживается данный подход Рамбана, поскольку там сказано, что сыновья Яакова были праведниками и не совершали грехов, о которых рассказывал Йосеф (за что тот и был наказан годами рабства и тюрьмы). Однако подход Рамбана (согласно которому Йосеф, “приводя” злословие, говорил правду) отвергать из-за книги “Зоhар” конечно не следует: там же, в следующем отрывке этой основной каббалистической книги приводится мнение р. Йеhуды, не противоречащее Рамбану (братья действительно “посматривали на дочерей земли”, о чём Йосеф и докладывал отцу).

[2] Извечное отличие Святой Земли от Изгнания: там приходится прикладывать больше усилий, чтобы прокормиться работой на земле — хотя бы потому, что обработка почвы на Святой Земле — заповедь, и все старания специально вознаграждаются… Потому те, для кого удобство жизни важнее святости, во все времена воздерживались от “Восхождения из диаспоры”. Описанная тут история коллективного бунта против “Алии” — первый подобный случай.

[3] Как Вы уже наверняка догадались, разница в возрасте между сыном царя и невестой позволяла подождать несколько лет и отдать её внуку царя.

Из “Книги для изучения Торы”


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше