Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Интересные рассказы из жизни одного из духовных вождей евреев Германии. Борьба с «просветителями».

Раби Цви-Гирш бар Арье-Лейб Левин (5481—5560 /1721—1800/ гг.) — один из духовных лидеров евреев Германии.

Родился в Польше. Правнук знаменитого краковского раввина р. Йеошуа-Эшиля.

Изучал Тору у своего отца, р. Арье-Лейба, главного раввина Лемберга (Львова), а затем Амстердама.

После свадьбы р. Цви-Гирш поселился в городке Галугай, где преподавал Талмуд группе учеников.

Семья жила в крайней бедности, и когда были проданы последние украшение его жены, подаренные ей на свадьбу, пришло письмо из Лондона, в котором р. Цви-Гирш приглашался возглавить богатую общину этого города (Сарей амеа 1:1).

Однако, поскольку ашкеназская община Лондона состояла, в основном, из коммерсантов и их семей, пренебрежительно относящихся к своим религиозным обязанностям, р. Цви-Гирш не сумел с ней ужиться. Около 5509 /1749/ года он с радостью принял новое приглашение, став главным раввином немецкого города Гильберштадта, где была большая ешива.

Пять лет спустя он возглавил крупную общину Мангейма. Его авторитет мудрого судьи был настолько высок, что даже христиане приходили к нему со своими тяжбами и безоговорочно принимали его решения.

В 5532 /1772/ году р. Цви-Гирш Левин стал главным раввином Берлина, столицы Пруссии.

Определяющее влияние на выбор берлинской общины оказал состоятельный коммерсант и филантроп р. Даниэль Яфе. Его зятем был один из вождей «просветителей» Давид Фридлендер (5516—5594 /1756—1834/ гг.) — он-то и указал своему тестю на кандидатуру р. Цви-Гирша: знаменитый раввин из Мангейма привлек благосклонное внимание берлинских «просветителей» тем, что был серьезно начитан в области философии, математики и естествознания (Сарей амеа 1:3).

Сторонники и последователи Мозеса Мендельсона, занимавшие все более видные места в руководстве берлинской общиной требовали от нового раввина перемен, поправок и реформ в «духе времени».

Лидеры просветителей пытались убедить р. Левина, что они «не стремятся, не дай Б-г, изменить хотя бы одну букву в Торе» — они лишь хотят соединить Тору с наукой, и соединить так, чтобы Тора оставалась главным, а наука стала бы вспомогательным средством в познании законов Торы. Р. Левин и сам писал в одной из своих статей, что «для верного выполнения законов Торы необходимо изучение всех разделов естествознания: ведь для выполнения законов, связанных с земледелием, необходимо знать, в какой срок прививается то или иное растения и за сколько времени развивается его плод, а для выполнения законов кашерности пищи необходимо различать виды животных и птиц…» (Предисловие к книге Амудей шамаим, принадлежащей перу р. Баруха из Шклова, ученика Виленского Гаона). Вместе с тем р. Цви-Гирш понимал, что реальное намерение «просветителей», порой даже не осознанное ими самими, полностью освободиться от власти законов Торы, чтобы такой ценой добиться иллюзорного «равноправия» с христианскими хозяевами страны. Программный лозунг «просветителей»: «быть евреем дома, и нецем на улице» — открывал дорогу к полной ассимиляции. Даже само слово «еврей», заставлявшее «просветителей» смущенно краснеть, подлежало забвению — они предпочитали называть себя «немцами, исповедующими закон Моисея».

При жизни своего вождя Мозеса Мендельсона «просветители» еще придерживались еврейских обычаев и традиций, но после его смерти, последовавшей в 5546 /1786/ году, многие из них открыто сбросили с себя «ненавистное бремя заповедей».

Однажды, укоряя р. Левина в том, что он «не желает соответствовать чаяниям нового поколения», новый лидер «просветителей», уже упомянутый Давид Фридлендер, заявил: «Если бы Моше, получивший Тору на горе Синай, был жив в наши дни, я уверен — весь мир Торы приобрел бы совершенно иной вид, соответствующий духу времени». Р. Цви-Гирш ответил ему притчей. Купец нанял балаголу (извозчика), чтобы тот доставил его из местечка в город на ярмарку. А поскольку ярмарка продолжалась всего один день, они условились: если балагола не привезет своего пассажира и его товар вовремя, то уплатит крупную неустойку. Была зима, в пути началась метель и извозчик сбился с дороги. Время было утеряно безнадежно, и, в конце концов, им пришлось возвратиться. Но когда купец потребовал оговоренную неустойку, балагола отказался платить. Чтобы разрешить спор, они пришли к раввину местечка, и раввин подтвердил, что, согласно закону Торы, балагола обязан компенсировать убытки купца. Возмущенный извозчик спросил: «А когда была дана Тора, обязывающая меня платить? В каком именно месяце?!». Раввин ответил, что народ Израиля получил Тору с горы Синай на шестой день месяца сиван. «Тогда все понятно! — закричал балагола. — Ведь в сиване, летом, нет ни снега, ни сугробов, ни вьюги, все дороги тогда чистые и прямые. Если бы я вез его в начале сивана, я бы ни за что не сбился с пути и не опоздал бы ни на минуту! И поэтому по Торе, которая была дана в середине лета, невозможно выносить никаких судебных решений относительно событий, произошедших в середине зимы! Мне абсолютно ясно, что если бы наш учитель Моше получил бы Тору зимой, законы бы в ней были совершенно иные, соответствующие сезону, — и тогда закон бы оказался, безусловно, на моей стороне» (Сарей амеа 1:4).

Убедившись, что достигнуть компромисса с р. Левиным невозможно, «просветители» развернули борьбу против него, стремясь всячески принизить его авторитет и лишить его влияния на ход дел в общине. В этой борьбе «просветители» часто выдавали себя за защитников законов Торы от раввинского произвола.

Один из «просветителей» умер молодым, а его брат положил глаз на бездетную вдову. Он потребовал, чтобы женщина досталось ему, ведь в Торе написано: «Если братья будут жить вместе, и умрет один из них, а сына нет у него, то пусть не выходит жена умершего за чужого человека, — …ее деверь должен войти к ней и взять ее себе в жены» (Дварим 25:5—6). Однако р. Цви-Гирш Левин запретил этот брак, так как, согласно талмудическому закону, вдову не отдают брату умершего, а вместо этого совершают предусмотренный в Торе обряд халицы, при выполнении которого брат отказывается от своего права на вдову (там же 25:7—10). Тем не менее «просветитель» требовал своего, настойчиво подчеркивая, что им руководит желание выполнить заповедь Торы без талмудимеских ограничений. В разгар конфликта «просветитель» пожаловался прусским властям, обвинив раввина в том, что он якобы не дает своим прихожанам выполнять заповеди Торы. Р. Левину пришлось объясняться перед чиновниками. Он указал им, что данный брак запрещен не только по закону Талмуда, но и по словам самой Торы — ведь Тора разрешает брату «войти» к вдове лишь в единственном случае: если достоверно известно, что умерший не оставил после себя потомства. Но, учитывая свободу нравов, царящую в семьях «просветителей», легко предположить, что у умершего был ребенок от другой женщины. А если так, то, согласно закону Торы, этой паре запрещено вступать в брак, ведь написано (Ваикра 18:16): «Наготы жены брата своего не открывай». Прусские власти, уже наслышанные о моральном разложении в среде «просветителей», удовлетворились этими аргументами (Сарей амеа, там же).

После этого скандального инцидента р. Левин решил, покинув Берлин, поселиться в Земле Израиля, чтобы посвятить остаток своих дней изучению Торы и сосредоточенному молитвенному служению. Уже с дороги он написал прощальное письмо берлинской общине, в котором объяснял, что в создавшихся условиях он более не в состоянии нести ответственность за нее. Однако представителям общины удалось настигнуть раввина и уговорить его продолжить борьбу. Возвратившись в Берлин, р. Цви-Гирш стал свидетелем все более стремительного падения нравов и отхода от тысячелетних традиций.

В 5559 /1799/ году лидер «просветителей» Давид Фридлендер, стремясь получить прусское гражданство, обратился к одному из руководителей берлинских лютеран с просьбой принять его с группой единомышленников в лоно церкви. Правда, отступник оговорил условие: он и его соратники не в состоянии уверовать в божественное происхождение Иисуса. Протестанты отказались от такого условного обращения, и хотя скандальная история получила огласку, Фридлендер по-прежнему остался одним из руководителей берлинской общины и членом ее совета.

Подобный пример, поданный вождем «просветителей», вызвал эпидемию крещений — за полвека в Берлине лютеранами стали половина евреев. Волна крещения прокатилась и по другим городам Германии.

Печальные итоги происходящей на его глазах духовной деградации евреев Европы р. Левин обрисовал в остроумной притче, рассказанной им одному из руководителей берлинской общины.

Р. Левин поведал, что однажды в юности он зашел в корчму и, заметив там грустного забулдыгу, спросил у него: «Кто ты и почему твое лицо так печально?». Незнакомец ответил: «Я — Йецер-Ара (дурное влечение). А печален я потому, что в этом городке мне не нашлось никакой работы. Здесь дети учатся в своих “хедерах”, юноши занимаются в ешивах, а мужчины, хотя и трудятся целый день, оставляют время для Торы. Женщины скромны, они занимаются своим домом, а по праздникам и шабатам идут в дом молитвы. Вся жизнь здесь подчинена повелениям Торы, и никому нет до меня дела!».

Спустя много лет р. Левин, уже ставший раввином Лондона, повстречал там того же типа. Но теперь у Йецер-Ара даже не было времени, чтоб присесть — в этом городе он был завален работой круглые сутки.

Прошло еще много лет, и они встретились на одной из улиц Берлина. Йецер-Ара, раздобревший от праздности, сказал р. Левину: «Нет на свете места лучшего, чем Берлин! Всю работу за меня здесь делают “просветители” — они и сами грешат и других вводят в грех!» (Сарей амеа 1:3).

Р. Цви-Гирш Левин скончался от сердечного приступа пятого элуля 5560 /1800/ года. Он был последним раввином берлинской общины, которая после его смерти фактически перестала существовать.

Сочинения р. Цви-Гирша Левина собраны в книгу Цви лецадик (Украшение праведника).

Из книги «Еврейские мудрецы», изд. Швут Ами


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше