Whatsapp
и
Telegram
!
Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Из слов Торы — «Соблюдайте праздник мацы в течение семи дней» — мудрецы Талмуда (в Трактате Хагига) учат, что в дни Холь аМоэд запрещено выполнять многие виды работы

Из слов Торы — «Соблюдайте праздник мацы в течение семи дней» — мудрецы Талмуда (в Трактате Хагига) учат, что в дни Холь аМоэда запрещено выполнять многие виды работы.

Однако несмотря на то, что наши мудрецы нашли первоисточник запрещения работать в Холь аМоэд в самой Торе, большинство авторитетов все же пришли в выводу, что этот запрет — не заповедь Торы, а постановление мудрецов, которые лишь воспользовались вышеприведенными словами Торы для обоснования своего мнения. Однако даже некоторые из ришоним — выдающихся авторитетов X-XVI столетий — считали, что работа, не обслуживающая нужды дней Холь аМоэда и не являющаяся давар гаавед (то есть такой, неисполнение которой причиняет значительный материальный ущерб), запрещена в дни Холь аМоэда непосредственно Торой. Поэтому все мы обязаны бережно относиться к святости Холь аМоэда и производить в эти дни только разрешенные работы.

В эти дни следует надевать праздничную одежду и устраивать не менее двух трапез — одну вечером, а другую днем.

Магариль надевал в Холь аМоэд ту же одежду, что и в субботу. Для йом тов у него были еще более «парадные» одежды. Дело в том, что в йом тов существует специальная заповедь, обязывающая нас радоваться этому дню. Для субботы такой заповеди нет. Что касается Холь аМоэда, то в дни его достаточно надевать субботнюю одежду.

Трапеза, устраиваемая в Холь аМоэд, обязательно должна включать в себя хлеб. Тот, кто ел любые другие блюда, но не ел хлеба, не считается устроившим трапезу. В Холь аМоэд Песаха эта заповедь имеет особое значение, ибо вместо обычного хлеба во время трапезы едят мацу, а по мнению Виленского Гаона рабби Элиягу есть мацу в течение всех семи дней Песаха значит исполнять заповедь в буквальном соответствии со словами Торы: «Ешьте мацу семь дней». Существует обычай есть в Холь аМоэд на столе, покрытом скатертью — как в субботу и праздники.

Существует мнение, что и в Холь аМоэд, как и в субботу и праздники, на столе должны находиться два целых хлеба (в Песах — две мацы). Существует также обычай зажигать свечи перед наступлением каждого дня Холь аМоэда — как перед наступлением праздника.

В дни праздника Песах в утренней молитве не читается псалом Мизмор ле-тода (Тегилим, 100), так как в Храме в эти дни не приносилась благодарственная жертва (корбан тода). Дело в том, что ее необходимо приносить вместе с хлебом, испеченным из сквашенного теста, что невозможно в Песах.

Хотя дни Холь аМоэда сходны с праздничными, мы не включаем в них в Биркат гамазон обычную праздничную вставку: «Всемилостивый, пошли нам день, который одно лишь благо (куло тов)».

Накладывание тфилин в Холь аМоэд

Рабби Йосеф Каро, великий составитель Шулъхан Аруха, запрещает накладывать тфилин в Холь аМоэд. Сефардские евреи, а также ашкеназские евреи, придерживающиеся сефардского обычая, следуют этому указанию Шулъхан Аруха. К такому же выводу приходит книга Зогар в комментарии к Песни Песней (на слова «Хорош запах масел твоих» — Шир га-ширим, 1,3). Так же поступают во всех ашкеназских общинах Эрец Исраэль. Однако в некоторых ашкеназских общинах различных стран принято накладывать тфилин в Холь аМоэд, но без благословения. К этому выводу пришли такие выдающиеся авторитеты как Мордехай, Рош и Тур. Так же поступал и Магариль. Все они опираются на известные слова Иерусалимского Талмуда (Моэд катан, 83), из которых следует, что во времена Талмуда накладывали тфилин в Холь аМоэд.

Рабейну Бехаей приводит (в главе Ки таво) следующий аргумент в пользу мнения, предписывающего накладывать тфилин в Холь аМоэд. Наши мудрецы учат: «Буква шин, изображенная на “головных” (накладываемых на голову) тфилин — это заповедь, полученная Моше на горе Синай. Числовое значение буквы шин — 300. Оно указывает, что следует накладывать тфилин 300 дней в году — за исключением одних лишь суббот и праздничных дней. Стало быть, их следует накладывать и в Холь аМоэд».

Несколько слов о святости Холь аМоэда

Дни Холь аМоэда наполнены святостью и всецело принадлежат Всевышнему. Название Холь аМоэд — «будни (хол) праздника (моэд)» — означает только, что эти дни уступают по своей святости первому и седьмому дню (Песаха), являющимся праздничными (йом шов). В остальном они моэд — праздник.

В Талмуде, в Трактатах Псахим и Макот, указывается, что тот, кто пренебрегает днями Холь аМоэда, подлежит суровому наказанию. Рав Шешет учил: «Тот, кто пренебрегает праздниками (моадим), подобен занимающемуся идолопоклонством. Ведь в Торе сказано: “Богов литых не изготовляй себе” (Шмот, 34,17), и сразу же вслед за этим: “Праздник мацы соблюдай”» (Шмот, 34,18).

Раши объясняет, что слова рава Шешета относятся к дням Холь аМоэда. Пренебрежение к ним может выражаться в исполнении запрещенной работы или в нежелании выделить эти дни праздничной трапезой.

Поскольку дни Холь аМоэда как бы «обрамлены» праздничными днями, они также называются микра кодеш — «священное событие». В них, как и в праздничные дни, приносилась специальная жертва Мусаф.

Вот что сказано о святости дней Холь аМоэда в книге Йесод ве-шореш га-авода:

«Каждый из нас должен чтить святость этих дней, освящать их с радостью и устраивать в них праздничные трапезы — как в йом тов. Иначе мы окажемся как бы сродни идолопоклонникам, которые отринули всю Тору, как сказано в Талмуде: “Тот, кто пренебрегает праздниками, установленными Всевышним, не имеет доли в будущем мире, даже если он является знатоком Торы и совершил множество добрых дел”. Поэтому мы должны относиться ко всем праздничным дням с особым почтением. Награда за исполнение этой заповеди является большей, нежели наказание за ее нарушение. Возвращаясь домой в этот день, мы обязаны громко провозгласить: Моадим ле-симха (“праздники — к радости”) — в точности как в йом тов. Это тоже часть освящения праздника-моэда. Те, кто приветствуют знакомых в дни Холь аМоэда так же, как в будни, выказывают пренебрежение к празднику. Существует прекрасный обычай зажигать вечером в Холь аМоэд свечи — так же как в йом тов. Этот обычай широко распространен во всех западных еврейских общинах.

Мы уже писали, что тот, кто приглашает бедняка к своему праздничному столу, получает великую награду от Всевышнего. Это в полной мере относится к дням Холь аМоэда. Велико значение заповеди дарить радость бедняку. Многие исполняют ее именно в Холь аМоэд, устраивая в каждый день его праздничную трапезу для бедных. Это прекрасный способ освятить Холь аМоэд. Тому, кто так поступает, Всевышний всегда посылает достаток, чтобы он мог и далее радовать бедняков».


На каждой еврейской свадьбе мы слышим молитву о том, чтобы Всевышний сделал новую супружескую пару такой же счастливой, какими были первые мужчина и женщина в саду Эдена. В этом благословении Адам и Хава называются реим ааувим («возлюбленные друзья»). Эти слова описывают два предназначения семьи: муж и жена помогают друг другу (реим) и любят друг друга (ааувим) Читать дальше

В кругу великих. Хазон Иш. «Мир в доме вернется на место свое...»

Рав Шломо Лоренц,
из цикла «В кругу великих»

Несмотря на максимальную погруженность в изучение Торы, Хазон-Иш знал о нуждах окружавших его людей. История о том, как великий раввин проведывал заболевшего жестянщика.

Золотая середина между мужчиной и женщиной

Гецель Оффенгенден

Старое и всем известное правило «золотой середины» одинаково верно и для мужчин, и для женщин. Придерживаться золотой середины — это путь к серьёзным переменам к лучшему. Причем единственный.

Дерех эрец 18. Обязанность изменять слова во имя мира между людьми

Рав Шауль Вагшал,
из цикла «Дерех эрец»

Насколько велик и важен мир между людьми можно судить по тому, что, при всей предосудительности лжи, ради мира Тора разрешила даже иногда изменять слова при пересказе. Таковы пути установления мира: избегать всего, что может нарушить единство между человеком и его ближним, между мужем и женой, повредить любви между ними, даже в самой малой степени. Это правило мы можем учить из того, как сам Всевышний изменил слова Сары, передавая их Аврааму. Она сказала (услышав известие, что у нее будет сын): «…вот и господин мой (Авраам) стар», а Всевышний передал Аврааму, будто она сказала: «…и я состарилась» ( Берешит 18:12,13). Всевышний, будь Он благословен, сделал это, чтобы избежать всякой возможности обиды (см. Раши там). Подобным же образом Талмуд разрешает говорить о некрасивой невесте, что она красива, а о неудачной покупке — что она удачна ( Ктубот 17а). Братья Йосефа придумали то, чего не было, беспокоясь о мире между ними и Йосефом. Они сказали ему: «Отец твой завещал перед смертью, говоря: Так скажите Йосефу: Прости, молю тебя, вину братьев твоих…» ( Берешит 50:17). Объясняет Раши, что Яаков не говорил всего этого, ибо он не подозревал Йосефа в том, что тот станем мстить братьям за причиненное ему зло. Из этого эпизода мы выводим, что изменить слова во имя мира может даже тот, кто непосредственно заинтересован и участвует в деле, а не только стороннее лицо. Талмуд говорит, что отступление от фактов во имя мира — мицва , а не просто нечто разрешенное ( Йевамот 65б)

В гармонии с природой 9. Сосуд, хранящий благословения

Рав Уриэль Зильбигер,
из цикла «В гармонии с природой»

Основа истинного мира — в самом человеке. Только если каждый еврей живет в мире с самим собой, в любви и братстве со своими домочадцами, возможен мир и единство в народе Израиля.