Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

Почему мы называем этот праздник «Песах», а не хаг гамацот («праздник мацы»), как его называет сама Тора? Следующие слова Песни Песней помогают нам найти ответ на этот вопрос: «Друг мой принадлежит мне, а я — ему». Это значит, что все мысли Израиля устремлены к Всевышнему, а Его сердце принадлежит Израилю. Именно таким образом и было дано название празднику. Всевышний назвал его «праздником мацы» в честь Израиля, который пошел за ним в пустыню, сам не зная куда, еще до того, как успело закваситься его тесто. Израиль называет его «Песах», славя Всевышнего за то, что Он проявил по отношению к нам милосердие и пропустил (пасах) наши дома, поражая первенцев египтян. Так учил рабби Леви-Ицхак из Бердичева.

Спрашивают: почему все праздники, кроме Песаха и Шавуота названы в Торе словом шабатон! Почему для обозначения Песаха употребляется другое слово: шабат — «И отсчитайте себе от следующего за шабат дня…» (Ваикра, 23,15)? Дело в том, что слово шабатон — по самой грамматической природе своей лишь уменьшительное от слова шабат, суббота, а суббота освящена самим Всевышним, и святость ее превосходит святость праздников, освященных Израилем. Однако первый Песах также был освящен Всевышним, ибо Израиль, не получивший еще Торы, не мог его освятить. То же самое относится и к Шавуоту. Всевышний сам освятил эти праздники, поэтому Тора и называет их шабат, а не шабатон.

Песах символизирует все праздники

Поскольку Песах — первый из всех праздников года, дни Песаха несут в себе символы остальных праздников. Существует соответствие между днями недели, на которые приходятся различные дни Песаха, и днями недели, на которые выпадают другие праздники. Более того, это соответствие подкреплено буквенным: ר — ג,ש — ב,ת — א, в котором первая буква еврейского алфавита соответствует последней, вторая — предпоследней и т.д.

1. На день недели, на который приходиться первый (א) день Песаха, выпадает и 9-е Ава (Тиш»а бе-Ав — ת — «тав»).

2. На день недели, на который приходится второй (ב) день Песаха, выпадает Шавуот (ש — «шин»). Необходимо отметить, что на этот же день недели выпадает и начало Хануки следующего года если «устройство» его месяцев обычное, то есть в Хешване 29, а в Кислеве 30 дней.

3. На день недели, на который приходится третий (ג) день Песаха, выпадает Рош Гашана (ר — «реш»).

4. На день недели, на который приходится четвертый (ד) день Песаха, выпадает второй день праздника Симхат-Тора, празднуемый вне пределов Эрец Исраэль — день, когда обязательно читается Тора. Чтение Торы на иврите — крият га-Тора (ק — куф»).

5. На день недели, на который приходится пятый (ה) день Песаха, непременно выпадает пост (צום — «цом» , то есть — צ «цади») Йом-Кипура.

6. На день недели, на который приходится шестой (ו) день Песаха, уже выпал недавно прошедший Пурим (פ — «пей»).

Дополнительное соответствие: на день недели, на который приходится Пурим, выпадает Лаг ба-омер (33-й день омера).

БаДУ — дни, в которые не начинается Песах

Первый день Песаха выпадает всегда на один из четырех дней недели: воскресенье, вторник, четверг или субботу. Следовательно, он никогда не выпадает на понедельник, среду или пятницу, то есть второй (ב — «Б»), четвертый (ד — «Д») или шестой (ו — «У») дни еврейской недели. Чтобы сделать наглядным это правило, была составлена такая формула: «БаДУ — не в Песах». Это правило было установлено в древности еврейскими мудрецами, вычислившими даты всех праздников на вечные времена.

Праздничные молитвы в Песах

В оба праздничных дня (йом тов) Песаха, то есть в первый и седьмой дни праздника (а вне Эрец Исраэль — и во второй и восьмой его дни), мы молимся так же, как во все другие праздничные дни года. Утренняя молитва Шахарит вплоть до Барху соответствует субботней. Если праздничный день выпадает на субботу, то и от Барху до Шмоне-эсре мы молимся так же, как в субботу. Если он выпадает на другой день недели, молитва не отличается от будничной. Шмоне-эсре является общей для всех праздников-регалим с той только разницей, что в необходимых местах мы вставляем название праздника: «Праздник мацы, время нашего освобождение». Молитва Мусаф также является общей для всех праздников-регалим.

Мусаф является почти одинаковым в течение всех дней праздника с тем отличием, что в первый (а за границей — и во второй) день его мы после слов Миш кводеха каамур и перед перечислением жертвоприношений произносим отрывок Увеходеш гаришон («в первый месяц»), а в остальные дни сразу переходим к перечислению жертвоприношений.

Сразу после Шахарита мы читаем Галлелъ, предваряя его соответствующим благословением (Ликро эт га-Галлелъ). В первый день Песаха Галлелъ читается целиком, в остальные дни мы пропускаем два фрагмента — Ло лану и Агавти.

Почему, в отличие от всех семи дней праздника Сукот, мы не читаем в Песах (кроме первого дня) Галлелъ целиком? Потому, что в седьмой день Песаха погнавшиеся за евреями египтяне утонули в море, и Всевышний сказал: «Мои творения гибнут в море, а вы поете радостную песню!» Книга Притч также учит: «При падении врагов своих не радуйся» (Мишлей, 24,17). Поэтому мы не читаем полный Галлелъ даже в седьмой (праздничный) день Песаха и тем более в «полупраздничные» дни хол гамоэда, которые не могут быть более важными и радостными, чем праздничный день.

Другое объяснение основывается на том, что, в отличие от Сукот, во все дни праздника Песах приносились одни и те же жертвоприношения. Таким образом, в том, что касается жертвоприношений, они являются как бы одним длинным днем. Между тем, все дни праздника Сукот различаются своими жертвоприношениями. Поэтому каждый день Сукот является как бы отдельным праздником, в который должен читаться полный Галлелъ.

В дни хол гамоэда утренняя молитва Шахарит почти совпадает с будничной — с тем отличием, что в Шмоне-эсре вставляется фрагмент Яале веяво, а после повторения молитвы кантор читает неполный Галлелъ. Затем читают главу Торы и переходят к праздничному Мусафу.

Аналогично, в субботу, выпадающую на хол гамоэд, молятся так же, как в обычную субботу — хотя, как и в остальные дни хол гамоэда, в текст Шмоне-эсре вставляется Яале веяво с упоминанием о празднике. Затем читаются Галлелъ (неполный) и праздничный Мусаф, в котором упоминается суббота и субботние жертвоприношения: «А в субботний день — две овцы» и «Освящающий субботу, Израиль и времена»,

Во все молитвы Шахарит, Арвит и Минха всех семи дней Песаха обязательно включается фрагмент Яале веяво — «Поднимется и придет».

Тот, кто в ходе молитвы забыл произнести Яале веяво и вспомнил об этом до того, как произнес Имя Всевышнего после слов Барух Ата («Благословен Ты,..») в начале фразы, завершающей благословение Рце, возвращается к Яале веяво. Тот, кто уже произнес это Имя, завершает благословение и произносит Яале веяво перед следующим благословением — Модим анахну. Тот, кто вспомнил о своем упущении после того, как начал произносить Модим анахну, возвращается к началу благословения Рце, к котором Яале веяво должно читаться изначально. Тот, кто вспомнил о нем уже после завершения молитвы Шмоне-эсре, должен прочитать ее заново. Это относится и к случаю, если мы не уверены, произнесли ли Яале веяво в благословении Рце.

В седьмой день Песаха читается Газкарат нешамот — «Поминовение умерших». Вне пределов Эрец Исраэль оно читается в последний, восьмой день Песаха.

Чтение Торы в Песах

Правила чтения Торы в Песах ничем не отличаются от правил чтения в другие праздники. В первый и седьмой день Песаха (оба они — йом тов, равно как и второй и восьмой дни вне пределов Эрец Исраэль) пять человек читают Тору, а шестой (мафтир) — законы о жертвоприношениях из главы Пинхас. В остальные пять дней (за границей — четыре дня) хол гамоэда Тору читают четыре человека.

Трое первых читают отрывки, относящиеся к празднику (см. подробнее ниже), а четвертый (мафтир) — тот же отрывок из главы Пинхас. Хотя в данном случае и этот отрывок относится к жертвоприношениям текущего дня (т.е. является актуальным), его читает один из четырех чтецов, установленных для этого дня, а не дополнительный чтец, как в йом тов. Поэтому в йом тов Кадиш произносится после того, как пятеро чтецов читают установленную главу, т.е. перед чтением отрывка из главы Пинхас, а в хол гамоэд — после чтения этого отрывка мафтиром — последним, четвертым чтецом.

В субботу, выпадающую на хол гамоэд, Тору читают восемь чтецов — семеро, как в обычную субботу, и мафтир.

Знаки чтения Торы

Какие именно отрывки Торы читаем мы в течение семи дней Песаха? Те, в которых содержатся описание Исхода из Египта, праздника Песах и пасхального жертвоприношения. Мудрецы дали этим отрывкам символические названия: Мшох, Тура, Кадеш, Бекаспа, Псаль, Бемидбара и Шлах. Для отрывка восьмого дня Песах, празднуемого вне пределов Эрец Исраэль, выбрано название — Бухра.

Вот каким отрывкам, читаемым, соответственно, в первый, второй, третий и т.д. дни Песаха, соответствуют эти названия.

1. Мшох — «Выведите (мишху) и возьмите себе мелкий скот для семейств ваших и зарежьте пасхальную жертву» (Шмот, 12,21).

2. Тура («теленок» по-арамейски) — «Когда родиться теленок или ягненок или козленок…» (Шмот, 22,27).

3. Кадеш — «Посвяти (кадеш) Мне каждого первенца» (Шмот, 13,2).

4. Бекаспа — «Если деньгами (кесеф) ссужаешь народ Мой» (Шмот, 22,24).

5. Псалъ — «И сказал Г-сподь Моше: “Вытеши (псалъ) себе две скрижали”» (Шмот, 34,1).

6. Бемидбара — «И Г-сподь говорил Моше в Синайской пустыне (бемидбар)» (Бемидбар, 9,1).

7. Шлах — «И было, когда фараон отпустил (шалах) народ» (Шмот, 13,17).

8. Бухра («первенец» по-арамейски) — «Все первородное, что родится от крупного и мелкого скота» (Дварим, 15,19).

Эти символические названия напоминают каждому, кто изучал Тору, важные и известные законы, поэтому они легко запоминаются и избавляют от ошибок. Мшох тура — это известный закон о том, что скот может быть приобретен «выведением». Это значит, что если покупатель сдвинул животное с места, то, даже если он еще не заплатил деньги, продавец уже не может передумать и расторгнуть сделку. Кадеш бекаспа — это закон, гласящий, что брак может быть заключен путем передачи определенной суммы денег. Псалъ бемидбара — эти слова напоминают о скрижалях Завета, которые были изготовлены в пустыне. Так же как пустыня открыта для всех и не является ничьей собственностью, так и Тора — всякий, кто хочет изучить ее, может это сделать. Поэтому мы преподаем Тору бесплатно всем, кому это необходимо. Шлах бухра — эти слова означают, что первенец должен быть передан когену и затем выкуплен.

Именно в таком порядке читается Тора в Песах, если первый день праздника выпадает на один из трех дней: субботу, воскресенье или вторник. Однако когда он выпадает на четверг, отрывки читаются в таком порядке: мшох, тура, псалъ, кадеш, бекаспа, бемидбара, шлах (и вне пределов Эрец Исраэль — бухра). Это объясняется тем, что в субботу, выпадающую на хол гамоэд, необходимо читать отрывок псалъ, в котором обсуждаются и проблемы субботы. Отметим, что когда отрывок псаль читается в субботу, его несколько расширяют и начинают со слов: «И сказал Моше Г-споду: “Вот, Ты говоришь мне: “Веди народ сей”"” (Шмот, 33,12) — для того, чтобы можно было разделить его на семь частей для семи чтецов.

Как мы уже упоминали, все эти отрывки имеют отношение к празднику, Исходу из Египта или пасхальной жертве. Почему они читаются именно в таком порядке? Вообще говоря, естественно было бы читать их в том порядке, в котором они появляются в Торе, однако следующие обстоятельства заставили несколько изменить этот порядок.

В первый день мы читаем отрывок мшох, так как это первое упоминание о Песахе в Торе. Во второй день мы читаем отрывок тура, потому, что он содержит заповедь о счете омера, исполнение которой начинается в этот день, 16-го Нисана, являющийся праздничным вне пределов Эрец Исраэль. Есть еще одна причина, по которой мы читаем этот отрывок уже во второй день, — он упоминает все праздники года и, в том числе, день 15-го Нисана.

В седьмой день мы читаем отрывок шлах, поскольку именно в этот день произошли великие события, связанные с переходом Израилем моря посуху и гибелью в ней египтян. Эти отрывок включает описание этих событий. Все остальные отрывки читаются в порядке их появления в Торе.

Гафтара в Песах

Какие отрывки из Танаха мы читаем к качестве Гафтары в Песах? В первый день мы читаем пятую главу книги Йегошуа, начиная со слов: “В то время сказал Г-сподь” (Йегошуа, 5,2). Этот отрывок содержит рассказ о пасхальном жертвоприношении, произведенном евреями в Гилгале.

Вне пределов Эрец Исраэль, где и второй день Песаха является праздничным, и потому в него также читается Гафтара, второй Гафтарой является отрывок из Книги Царств, начинающийся словами: “И послал царь” (Млахим II, 23,1) и заканчивающийся словами: “И не было после него подобного ему” (Млахим II, 23,25). Этот отрывок рассказывает о пасхальном жертвоприношении, произведенном праведным царем Иудеи Йошией.

В субботу, выпадающую на хол гамоэд, читают 37-ю главу книги пророка Йехезкеля, рассказывающую о возвращении к жизни сухих костей. Этот отрывок имеет отношение к Песаху, так как, согласно традиции, возвращение мертвых к жизни произойдет в Нисане.

В седьмой, праздничный день Песаха в качестве Гафтары читается отрывок из 22-й главы второй книги пророка Шмуэля, начинающийся словами: “И произнес Давид слова песни этой” (Шмузлъ II, 22,1). Этот отрывок содержит песню, подобную Ши-рат га-ям — песне, произнесенной евреями после перехода посуху Красного моря и приведенной в Торе. Песня Давида рассказывает, среди прочего, и об Исходе из Египта.

Вне пределов Эрец Исраэль читают еще одну Гафтару — в последний, восьмой день праздника. В этот день читается отрывок из книги пророка Йешайи, начинающийся словами: “Еще сегодня стоять ему в Нове” (Йешайя, 10,32). Он читается в Песах потому, что предсказанное пророком (в этой главе) поражение ассирийского царя Санхерива произошло именно в пасхальную ночь.

В субботу, выпадающую на хол гамоэд, в ашкеназских общинах перед чтением Торы читается Песнь Песней. В ашкеназских общинах Эрец Исраэль — Страны Израиля — укоренился обычай читать Песнь Песней не по книге, а по специальному свитку. Перед чтением произносятся благословения “Дал нам заповедь чтения свитка” и Шегехеяну. Если суббота вообще не выпадает на хол гамоэд (т.е. когда Песах начинается в субботу), Песнь Песней читается в первый день праздника. Если первый день Песаха приходится на воскресенье, то Песнь Песней читается в седьмой день праздника.

Все остальные законы и обычаи праздника и хол гамоэда не отличаются от аналогичных обычаев праздника Сукот, описанных нами в первой части книги.

Песах — день суда

Наши мудрецы учили, что в Песах Суд Всевышнего решает судьбу урожая злаков — будет он богатым или нет. Судьба урожая, по существу — и судьба человека, поскольку жизнь его непосредственно зависит от количества продовольствия. Поэтому в Песах следует молиться о том, чтобы в мире был достаток и не было голода.

Говоря о празднике Сукот, Тора трижды использует слово симха — радость. В рассказе о Шавуоте это слово используется один раз, а в рассказе о Песахе оно не появляется ни разу. Поэтому наши мудрецы выводят заповедь радоваться в Песах лишь как гзера шава — по специальной аналогии. Естественно спросить, почему слово симха не появляется в рассказе о Песахе непосредственно?

Дело в том, что в течение года Всевышний собирает четыре суда, решающие различные вопросы. В Песах — судьбу урожая злаков, в Шавуот — судьбу плодов и плодовых деревьев. В Рош Гашана решается судьба всего мира, а в Сукот — судьба вод. В Песах все эти суды еще перед нами, так что радоваться их успешному завершению преждевременно. Поэтому радость в дни этого праздника как бы скрыта. В Шавуот, когда первый из судов, пасхальный, уже позади, мы начинаем радоваться открыто. Поэтому в рассказе об этом празднике симха упоминается один раз. А в рассказе о празднике Сукот, когда позади уже почти все суды (хотя последний суд, суд над водами, еще впереди), Тора употребляет это слово трижды.

Почему судьба урожая злаков решается в Песах — праздник освобождения? Потому, что злаки, растущие в полях, также нуждаются в освобождении, чтобы порвать свои путы. Зерна стремятся освободиться от оболочки колоса, с которой они связаны, и выбраться на свободу. Всякая скорлупа, всякая оболочка подобна рабству и изгнанию. Поэтому когда злаки вызревают, и с них спадают оболочки, происходит нечто, подобное Исходу из Египта. Песах — время, наиболее подходящее для того, чтобы тянуться к свободе, поэтому нет лучшего времени для суда над урожаем злаков. Именно в Песах им даруется освобождение — с тем, чтобы они, в свою очередь, дали жизнь миру. Так отвечает на этот вопрос Сфат эмет.

Благословение росы

В Песах мы перестаем молить Всевышнего о дожде, поскольку дожди в конце Нисана — не благословение, а проклятие. Приближается время жатвы, и дожди теперь только губят урожай в поле. Мы начинаем молить Всевышнего о благословенной росе, высыпающей на полях. Первый день Песаха как бы уготован для такой росы еще с времен Сотворения мира. Поэтому начиная с этого дня и вплоть до Шмини Ацерет мы не произносим во втором благословении молитвы Шмоне-эсре формулу: Машив га-руах и морид га-гашем — “Возвращающий ветер и Посылающий дождь”. Вместо этого мы произносим: Морид га-таль — “Посылающий росу”, или — согласно другому обычаю — не произносим ничего. А начиная с первого дня хол гамоэда мы заменяем в девятом благословении Барех алейну формулу “Даруй росу и дождь для благословения” на простое “Даруй благословение”.

В сефардских общинах приняты два варианта девятого благословения: Бархейну и Барех алейну. Зимой там читают Барех алейну, упоминая в нем таль и матар — “росу и дождь”. А с первого дня хол гамоэда там читают Бархейну и просят у Всевышнего тлалей район увраха — “росы благоволения и благословения”, — и уже не упоминают дождь.

Тем не менее, мы продолжаем произносить формулу “Возвращающий ветер и посылающий дождь” в праздничной вечерней молитве в первый день Песаха. Ведь далеко не все евреи присутствуют во время этой молитвы в синагоге и не все знают, что произнесение этой формулы следовало бы прекратить. Поэтому если бы мы прекращали произносить ее уже в вечерней молитве, получалось бы, что одна часть еврейского народа просит у Всевышнего в пасхальную ночь росу, другая часть — дождь, и, таким образом, даже в эту ночь еврейский народ не един, а разделен на различные группы.

Не прекращаем мы произносить ее и в Шахарите, хотя на утреннюю молитву в йом тов в синагоге собирается вся община. Дело в том, что тот, кто приходит в синагогу утром, но не был там вечером, решит, что формулу о дожде перестали произносить еще в вечерней молитве, и именно так поступит в будущем году. В таком случае он произнесет формулу Морид га-таль в то время, когда большинство евреев еще читают Машив га-руах уморид га-гашем, и снова получится, что мы не едины и просим Всевышнего о разном. Поэтому мы прекращаем произносить формулу о дожде только в молитве Мусаф, читаемой после Шахарита, когда вся община находится в синагоге. Все те, кто читают Мусаф, читали только что молитву Шахарит и произносили в ней формулу о дожде, поэтому они знают, когда прекращается ее произнесение, и не происходит никаких недоразумений, — весь Израиль просит Всевышнего об одном и том же.

Но почему мы начинаем просить о дожде в последний день Сукот, а прекращаем в первый день Песах? Разве в дни Песаха наши поля уже не нуждаются в дожде? Дело в том, что наши мудрецы решили, что Израиль должен просить, как о великой милости, чтобы дожди не выпадали в праздничные дни. В эти дни они — знак проклятия, поскольку мешают радоваться празднику, и получается, что Всевышний не получает Своей “дани” — радости Израиля в праздник.

Молящиеся в синагоге не прекращают произносить формулу о дожде до тех пор, пока не услышат, что кантор, ведущий молитву, произнес вместо нее формулу о росе, или иное официальное объявление в синагоге. Если этого не произошло, молящиеся продолжают произносить (каждый про себя) формулу о дожде и в Мусафе. В таком случае замена формулы для каждого молящегося происходит только в Минхе — после того, он услышит, как кантор произнесет формулу о росе во время повторения Мусафа.

В некоторых общинах принято, что кантор и молящиеся вместе произносят благословение о росе со специальными стихотворными дополнениями еще до Мусафа. Принято также, что перед произнесением благословения кантор надевает белую одежду. Пасхальный Мусаф читается так же, как молитвы Десяти Дней Трепета. Его задача — пробудить милосердие Всевышнего к судьбе урожая злаков, которая решается в дни Песаха.

Тот, кто по ошибке благословляет дождь

Тот, кто по ошибке произнес Морид га-гашем и вспомнил о своей ошибке прежде, чем произнес слова “Благословен Ты, Г-сподь…”, завершающие это (второе) благословение Шмоне-эсре, возвращается к началу благословения, либо (по другому мнению) — к началу молитвы. Если он уже произнес эти слова, включая Имя Всевышнего, то завершает это благословение словами ламдени хукеха и возвращается к его началу. Если он уже закончил это благословение, то возвращается к началу молитвы.

Тот, кто не уверен, что произнес формулу о росе, в течение первых тридцати дней после начала Песаха обязан предположить, что ошибся, и прочитать молитву или благословение снова. Начиная с тридцать первого дня мы считаем, что произнесение формулы о росе уже вошло в привычку, и ошибки не произошло.

Тот, кто произнес по ошибке слово гешем (дождь), должен вернуться к началу благословения или молитвы, даже если он сразу поправился и добавил: Морид га-таль (“Посылающий росу”).

Тот, кто совершил ошибку в девятом благословении Барех алейну и упомянул там дождь, возвращается к началу благословения, даже если еще не дошел до его конца. К его началу он возвращается и в случае, если перешел к другому благословению, но еще не закончил молитву. Если он уже произнес слова Йегью ле-рацон — первые слова, следующие за молитвой Шмоне-эсре, — то возвращается к началу молитвы.

Законы Гавдалы в праздник

На исходе праздничного дня, будь то в обычный день, будь то в хол гамоэд, необходимо произвести Гавдалу, разделяющую праздник и будни. Мы добавляем в молитву Шмоне-эсре формулу Ата хонантану (“Ты в милости Своей дал нам”), а затем, после окончания молитвы, делаем Гавдалу (“разделение”) над бокалом вина, как на исходе субботы. Принято начинать с благословения на вино, опуская все предшествующие формулы, произносимые на исходе субботы. Аналогично, мы благословляем свет свечи только на исходе субботы и Йом-Кипура, когда нам запрещается зажигать свет в течение всего дня. Не произносим мы и благословение на благовония — его мы оставляем для одного-единственного случая, исхода субботы, когда наша душа тоскует, разлучаясь со своим субботним двойником — нешама йетера. В йом тов у нас нет нешама йетера, поэтому мы и не произносим благословение на благовония.

Мы делаем Гавдалу, даже если на исходе субботы начинается йом тов, поскольку святость субботы больше святости праздника. Более того, формула Гавдалы (Ватодиэну) вставляется и в молитву Шмоне-эсре (в третье благословение Ватитен лану), и в Кидуш. Однако в этом случае мы завершаем Гавдалу не формулой “Отделивший святое от будничного”, а иначе — “Отделивший святое от святого”. Сама Тора подсказывает нам, что существует разделением “между святым и святым”, как сказано: “И будет завеса отделять вам святое от святая святых” (Шмот, 26,33). Таким образом, мы произносим на исходе такой субботы несколько благословений над одним бокалом вина. Наши мудрецы составили аббревиатуру этих благословений, которая на иврите читается как ЯКНГЗ (ז"יקנה):

1. “Я” — благословение на вино (яин);

2. “К” — Кидуш;

3. “Н” — благословение на свечу (нер);

4. “Г” — Гавдала;

5. “3” — благословение времени (зман), в данном случае — Шегехеяну.

Если на исходе субботы начинается праздник, мы не произносим благословение на благовония, несмотря на то, что в праздник у нас нет нешама йетера, так как благовония заменяет нам праздничная трапеза.

В случае, если суббота наступает на исходе праздничного дня, в Гавдале нет необходимости, поскольку, как мы уже знаем, святость субботы больше святости праздника.

Вторая душа

Как мы уже отмечали выше, у каждого еврея в субботу (но не в праздник) появляется “вторая душа” — нешама йетера. Вот какое объяснение дают ей наши мудрецы.

Нешама йетера дана евреям самим Всевышним. Она даруется нам вместе со святостью субботы с тех пор, как установлено, что еврейский народ обязан соблюдать ее. Нам не дано удержать ее после того, как суббота заканчивается и вместе с ней уходит святость дня.

В отличие от святости субботы, святость праздника является как бы достоянием Израиля, поскольку Всевышний дал нам право устанавливать даты праздников и освящать их. Дополнительная святость, которой мы удостаиваемся в праздники, как бы принадлежит нам самим. Поэтому она не исчезает немедленно с окончанием праздника. Напротив, она остается с нами даже назавтра, в Исру хаг.

Нешама йетера дается нам в дополнение к той святости, до которой мы способны подняться сами, и источник ее — исключительно на Небесах. Это относится только к святости субботы, являющейся даром Всевышнего Израилю.


9 Ава были разрушены и Первый, и Второй Иерусалимские Храмы. Эта дата стала наиболее трагическим днем в еврейском календаре. О значении, которое играл Храм, и о самой трагедии разрушения Храма — в данной теме. Читать дальше

История еврейского народа 33. Разрушение Храма

Рав Моше Ойербах,
из цикла «История еврейского народа»

9 Ава римляне поджигают Иерусалимский Храм.

Святость Храма и Стены Плача. Законы скорби о разрушении Храма

Толдот Йешурун

В преддверии поста 10 Тевета важно вспомнить основные детали траура по разрушенному Храму и законов, связанных со святостью Западной стены (Стены Плача). Десятого тевета войска Царя Вавилона Навуходоносора начали осаду Иерусалима, которая привела, в конце концов, к разрушению Первого Храма и вавилонскому изгнанию. С разрушением Первого храма мы потеряли великие духовные ценности, которыми народ был благословлён в то время, и потеря их чувствуется во всех поколениях. На десятое тевета распространяются все законы установленных постов: запрет есть и пить с момента появления первого света (амуд ашахар) до появления звёзд, молитвы «слихот», чтение Торы, добавление молитвы «Анену» в шмоне эсре

Пост Десятого Тевета

Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»

Хотя пост 10 Тевета и установлен в знак скорби, охватившей Израиль после разрушения Храма, в память о мучениях, перенесенных его сынами в изгнании, скорбь не может стать главным содержанием этого дня.

Cмысл изгнаний

Рав Берл Набутовский

Всевышний рассеял евреев по миру. Мудрецы Израиля позволили поддержать дух в теле народа.