Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Материалы рассылки за 5767 год.

Глава рассказывает о последнем, сороковом годе пребывания евреев в пустыне. Этот год был насыщен множеством важных событий: умерли Мирьям и Аарон, сестра и брат Моше; со смертью Мирьям общину покинул колодец, который служил евреям источником воды и все эти годы перемещался вместе с ними по пустыне; высекая воду из скалы, Моше совершает ошибку и лишается права вступить в Эрец-Исраэль; на пути к Эрец-Исраэль на евреев нападают кнаанейцы, и евреи с Б-жьей помощью одерживают победу. В конце главы сообщается, что евреи подошли к границам Эрец-Исраэль и остановились на восточном берегу Ярдена, напротив города Иерихо.

Начинается глава с закона очищения от ритуальной нечистоты — закона о красной корове (пара адума). Этот закон относится к разряду хуким, т.е. к категории законов, не только глубинная суть, но и общий смысл которых не объясним в рамках человеческого сознания.

ЗАЧЕМ ДЕЛАТЬ НЕПОНЯТНОЕ?

Какие действия предписывает нам заповедь о красной корове?

Прежде всего необходимо найти абсолютно рыжую корову без единого изъяна. Эту корову надо привести к коэну. В присутствии коэна корову зарежут. Коэн покропит кровью коровы в направлении входа в Храм. В его присутствии корову сожгут — полностью: «кожу ее, и мясо ее, и кровь ее с нечистотами ее» (Бемидбар, 19:5). На место сожжения коровы коэн должен бросить ветку кедра, траву эзов и шерстяную нить, окрашенную в красный цвет. Пепел от коровы следует собрать и хранить для приготовления очистительной воды. Человек, на которого этой водой брызнут, очистится этим от ритуальной нечистоты. Всех принимавших участие в приготовлении пепла: человека, сжигавшего корову, человека, собиравшего ее пепел, человека, бросавшего ветку, — это занятие сделает нечистыми, и они должны будут очиститься.

Среди заповедей, которые дает нам Тора, есть мишпатим — законы, смысл которых мы воспринимаем как понятный (для нас, в общем-то, очевидно, что красть, грабить, обижать, убивать — нехорошо), и «хуким» — законы, смысл которых нам неясен (например, запрет носить одежду из ткани, в которой присутствуют и шерсть, и лен одновременно, запрет есть мясо определенных животных, запрет есть вместе мясные и молочные продукты и т.д.). Заповедь о красной корове, можно сказать, наиболее непонятная из непонятных. Кроме всего прочего, она содержит в себе и явное для человеческой логики противоречие: почему то, что предназначено для очищения, делает нечистыми тех, кто «очищающий материал» изготовляет? Это в хукат а-пара — заповеди о красной корове — самое непонятное.

Мы знаем, что заповеди занимают важное место в структуре мироздания, и их выполнение (и, не дай Б-г, нарушение) оказывает влияние и на духовные, и на материальные миры. Но какого рода это влияние — от нас скрыто. И скрыто потому, что обычный человеческий разум не в состоянии вместить в себя эту информацию.

Мудрейший из людей — царь Шломо — говорит: «Все это я испытал мудростью; подумал я: “стану мудрым”; но мудрость далека от меня» (Коэлет, 7:23). Мидраш объясняет: во всех законах Торы Шломо-а-мелех дошел до их глубинной сути, но глубины заповеди о красной корове ему не открылись. И тот же мидраш говорит, что нашему учителю Моше они были открыты. Всевышний сказал Моше: тебе Я сообщаю, а от других это скрыто.

Возникает вопрос: если это знание действительно непостижимо для человека, то как же Небеса открыли его Моше? А если передача этого знания возможна, то почему его не открыли царю Шломо?

Наша глава начинается словами: «…Вот закон Торы (хукат а-Тора), который заповедал Г‑сподь» (Бемидбар, 19:2). Далее излагается заповедь о красной корове. Почему «хукат а-Тора», а не «хукат а-пара»? Т.е. — почему сказано «закон Торы», а не прямо — «закон о красной корове»? Потому что, как объясняет Ор а-Хаим, один из крупнейших комментаторов Торы, выполняя заповедь, причин которой человек не понимает, он как бы выполняет все заповеди Торы в целом: в полноте доверия к Б-гу, которое человек выражает этим действием, проявляется его стремление сделать все, что Б-г от него требует.

Рав Хаим Шмулевич, благословенна память праведника, указывал, что в выполнении заповеди-хука («хукат», «хуким» — производное от «хок») есть особая значительность. Выполнение хука — это полнота служения Всевышнему. Когда человек выполняет заповедь, смысл которой ему ясен, не всегда можно различить, где он действует от себя, т.е. служит себе, а где — по приказу Свыше, т.е. служит Б-гу. Так что выполнение заповеди-хука — большое благо для человека. Что касается царя Шломо, то я слышал такое высказывание: Шломо а‑мелех, конечно, был мудрейший из людей, но и ему надо было дать возможность хотя бы что-то одно выполнять как хок, без объяснений.

И снова вопрос: а как же Моше в таком случае? Ему что, такая возможность не нужна?

Всем, наверно, известна забавная история о бедном портном из нищего местечка, который, болтая о том о сем с соседями, размечтался вслух: «Если бы я был Ротшильд, я бы был еще чуть богаче Ротшильда, потому что я бы еще немножко шил». Так вот, как подработка шитьем не может сделать Ротшильда еще богаче, так выполнение заповеди «хок» не могло повлиять на духовный уровень Моше, потому что он и так достиг абсолютной полноты служения Б-гу. Он был безупречный «эвед Ашем», букв. — «раб Б‑га».

В прошлом, говоря о главе «Тецаве» («Повели») книги «Шмот» («Имена»), мы остановились на теме: «Приказ и инициатива». И в качестве примера рассматривали историю царя Хизкияу, который не хотел иметь детей. Эта история имеет отношение и к нашей сегодняшней теме.

Мы говорили, что Талмуд (Брахот, 10), анализируя вопрос об отношении к выполнению заповедей, рассматривает следующий эпизод (привожу выдержку из ранее публиковавшейся статьи). Пророк Ишаяу передал царю от Имени Б-га: «Ты умрешь и не будешь жить» (это… предсказание физической смерти и посмертной гибели души…). Пророк объяснил царю, что… наказание следует ему за невыполнение заповеди плодиться и размножаться. Хизкияу возразил, что сделал это не без оснований: ему пророческим путем дано было знать, что его потомки будут дурными людьми, и он не стал заводить детей. «Не твое дело тайны мира», — отвечал ему пророк.

Преднамеренное невыполнение заповеди плодиться и размножаться, несомненно, грех. Но трудно ожидать, что за него следует такое суровое наказание. Действительно, дело не в том, что Хизкияу не выполнил заповеди, а в том, почему не выполнил… Мотивы, по которым он ее не выполнил, хуже невыполнения. Никакие собственные соображения и расчеты не должны мешать человеку выполнить действия, которые предписаны ему Всевышним прямо и четко.

Когда человек при наличии прямого приказа Свыше руководствуется собственными соображениями, он уходит от служения, в сущности — делает то, что хочется, следует прихоти, какими бы разумными доводами он ее ни обосновывал.

Противостояние собственным чувствам и соображениям было главным в испытании Авраама жертвоприношением Ицхака. Выполняя совершенно определенный приказ Всевышнего принести в жертву сына, он не только лишался любимого сына, но и открыто опровергал утверждения, которые сам же распространял среди людей.

Авраам, пропагандируя веру в Единого Б-га, в своих доводах и выступлениях против идолопоклонства, несомненно, говорил, что Б-г милостив, что Ему противны человеческие жертвоприношения, что нельзя приносить в жертву идолам детей, как это было принято у народов, среди которых он жил, и слова Авраама влияли на многих. Тора сообщает нам, что благодаря Аврааму многие люди обратились к вере в Единого Б-га. Представим себе, что почувствовал Авраам, получив приказ принести в жертву собственного сына. Потерять сына, оказаться в глазах людей лицемером и — больше того! — оттолкнуть их от единственно правильного понимания мира! Что я скажу людям, думал Авраам, как я это объясню? Что с ними произойдет, когда они узнают? Это будет величайшее осквернение Имени Всевышнего! Может случиться, что многие отойдут от веры. Как я могу такое сделать?..

В нашей жизни прямых индивидуальных приказов, как у Авраама, нет. У нас нет пророков, и Б-г с нами лично не говорит. Но общие приказы — приказы Торы — в нашей жизни есть. Как у Хизкияу. И соображения, исходящие из «разумности», «полезности», «учитывания обстоятельств», их нарушения не оправдывают.

Лет пятьдесят-шестьдесят назад представители т. наз. консервативного иудаизма убрали в синагогах завесу между мужским и женским залами. Они сделали это ради привлечения молодежи, для которой такое разделение окажется непонятным и отталкивающим. (Это, увы, известное явление, когда ради привлечения людей к Торе идут на нарушение ее заповедей, чтобы сделать Тору более «удобоваримой».) Звучит вполне логично. Но за этим отходом от Торы последовали и другие. В итоге, к сожалению, «консервативные» общины отошли от многих заповедей Торы. Так что если они кого-то и «приближают», то спрашивается — к чему?

Верно, что последствия правильных действий, скажем, в том же деле «приближения», могут, с нашей точки зрения, показаться плохими. Но это не наша забота. Наша забота — твердо знать, что цель не оправдывает средств.

Б-г, Который создал мир и Которому известно все, что произойдет, и все последствия того, что произойдет, изначально дал нам Свои указания. Если мы будем следовать им и идти путем Торы, именно это приведет к хорошим последствиям.


Шавуот — праздник дарования Торы. Еврейская традиция отмечает тот факт, что исход из Египта (который мы празднуем в Песах) был не самоцелью, а лишь подготовкой к получению Торы на горе Синай. Читать дальше

Законы и обычаи праздника Шавуот

Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»

Глава из книги «Сефер атодаа»

Законы праздника

Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»

Чем праздник (йом тов) отличается от субботы?

Самоотверженность во имя Торы

Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «О нашем, еврейском»

Накануне праздника Шавуот, Дня дарования Торы, уместно вспомнить, что наши мудрецы настойчиво подчеркивают одну мысль: не на Синае мы получили ее и не шестого числа месяца сиван. Каждый еврей получает ее ежедневно , когда учит, и везде , где готов пожертвовать ради нее жизнью.

Бедствия при невыполнении шмиты и йовеля

Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель

Исполнение заповедей связано с духовным миром человека. С другой стороны, Тора упоминает лишь материальные блага, полагающиеся тем, кто ревностно соблюдает заветы Творца.