Статьи Аудио Видео Фото Блоги
English עברית Deutsch
Сегодня астрология популярна как никогда. Однако следует помнить, что она имеет много общего с желанием установить контакт с «посредниками» Творца — солнцем и звездами. Первый еврей, праотец Авраам, продемонстрировал миру, что нет никого кроме Б-га, и что следует служить лишь Творцу.

У астрологии и идолопоклонства есть ряд общих черт. Давайте рассмотрим некоторые составляющие этого общего фундамента, чтобы яснее понять, в чем заключается наша роль трансцендентального народа в личном и общенациональном значениях.

Когда знакомишься с положениями Торы, запрещающими идолопоклонство («авода зара»), невольно напрашиваются любопытные вопросы. Во-первых, когда Тора запрещает нам служить «другим богам», о каких конкретно «других богах» идет речь? Согласно общему представлению, языческие боги — это плод человеческого вымысла, фикция богатого воображения. В первую очередь, речь идет о служении всевозможным изваяниям и прочим изображениям: люди кланяются статуям, картинам и другим физическим предметам. Но если эти «боги» — не более чем безжизненные статуи, рисунки или просто вымышленные идеи, то почему Тора говорит о них, как о реальных объектах? Во многих ее стихах языческие боги упоминаются рядом с Творцом, как будто они наделены такой же реальной сущностью: «Ми камоха ба-элим Ашем — Кто подобен Тебе среди богов, Г-сподь» (перевести «элим» как «всемогущие», имея ввиду людей, облеченных властью, было бы неверно — немыслимо сравнивать людей и Б-га); «Ки коль элоэй а-амим элилим — Ибо все боги народов мира — маленькие боги»; «Ки Кэль гадоль Ашем у-мелех гадоль аль коль элоим — Ибо Ашем великий Б-г и великий Царь над всеми богами». Кто же это «элоим ахерим», другие боги?

Во-вторых, мы помним, что один из главных запретов Торы касается идолопоклонства. Этот запрет занимает первое место среди всех запрещающих мицвот и, по существу, содержит их в себе. Ясно, что если бы идолослужение было всего лишь глупым заблуждением, Тора не высказывалась бы так резко против него. Ей было бы достаточно сказать: «Не будьте легковерными» или даже: «Не будьте дураками». Один из основополагающих запретов Торы должен быть направлен против чего-то очень реального и опасного. Поэтому необходимо признать, что в основе идолопоклонства есть нечто очень реальное.

В-третьих, заглянув глубже в эту тему, мы замечаем, что иногда Тора называет «других богов» такими именами, которые являются «собственностью» Самого Всевышнего, например, «элоим ахерим» (другие боги) или «элим» (боги). Эти имена представляют собой профанированные варианты Б-жественных Имен. Хотя мы произносим их без всякого трепета, это все-таки те же самые имена. В их число не входит, конечно, главное Имя Б-га, «Имя Его сущности», но как быть с другими Именами, ставшими дефиницией идолов? Все это показывает, что вопрос идолопоклонства заслуживает самого серьезного рассмотрения; нельзя отмахнуться от него, как от примитивной чепухи, недостойной внимания серьезных людей.

***

Ответы на поставленные вопросы можно найти в глубинных идеях, составляющих основу Творения. От рабби Хаима из Воложина («Нефеш а-хаим») и многих других авторитетов мы узнаем, что наше мироздание состоит из множества взаимосвязанных уровней. В бесконечной цепи Творения, протянувшейся от самого Источника жизни, выстроились один за другим различные миры. Каждый из этих высших миров передает на следующий уровень часть своей жизненной силы и энергии. Каждый такой мир носит в себе, условно говоря, «мужское» начало по отношению к миру, расположенному под ним, который, в свою очередь, проявляет «женскую» зависимость от него, и вместе они «создают» еще один, более низкий уровень бытия. Этот процесс развивается дальше во множестве сложных вариантов, пока, наконец, не достигает нашего низшего физического мира.

Каждый уровень наделен своими уникальными свойствами, но мы рассмотрим только один из них, чтобы ответить на поставленные вопросы. Между всеми высшими мирами и нашим конечным физическим есть некая промежуточная ступень. Эта ступень, точнее, самостоятельный мир, не ощущается нами, но он вполне доступен. Этот мир нужен для передачи в наш мир высших энергий: энергии созидания, участвующей в формировании различных аспектов этого уровня, и энергии, управляющей силами Б-жественного Провидения («ашгаха») «Ашгаха» манипулирует событиями в нашем мире. Одним словом, это своеобразный «интерфейс», поверхность раздела между высшими мирами и нашим миром, граница той реальности, которую мы способны воспринимать. Сей промежуточный уровень включает в себя мир звезд, зодиакальных созвездий, известных под названием «мазалот».

Само слово «мазаль» обычно переводят как «удача», хотя в действительности оно означает «поток» («незель»), например, поток жидкости, потому что в нем заключена идея перетекания энергии из высших слоев в нижний слой мироздания. Более неточный перевод, чем «удача», трудно себе представить. Весь смысл «удачи» в полной случайности, непредсказуемости, а «мазаль» — нечто совершенно противоположное. В «мазале» скрыт лишь сам Источник, направляющая Рука; именно поэтому его часто считают нерегулируемым, стихийным.

Астрология — наука, изучающая этот промежуточный мир. Пользуясь знанием его структуры и происходящих в нем процессов, астрология пытается предсказывать события в нашем физическом мире. Строго говоря, ни о каком предсказании будущего здесь не может быть и речи — этим занимается иная сфера, пророчество. Астрология же «читает» только настоящее. Тот, кто знает мир звезд, может «предсказывать» земные события лишь потому, что в этот момент побуждающая энергия уже движется в заданное место, и механизмы изменений приведены в действие. Поясним эту мысль с помощью простой аналогии. Увидев древесное семя, специалист тут же предскажет, какое дерево вырастет из него через много лет, хотя человек, далекий от ботаники, увидит перед собой только обычное семя, ничем не отличающееся по виду от других семян. В данном случае специалист не предсказывает будущее. Он просто хорошо разбирается в семенах и знает, что из определенных семян вырастают определенные деревья — вполне предсказуемо, в строгом соответствии с законами природы. То же самое относится и к астрологии: это не сверхъестественная мудрость, а знакомство с определенной разновидностью природных сил.

***

Теперь перейдем к идолопоклонству. В мире звезд — «мазалот» — высшая энергия «распределяется» по различным «каналам», каждый из которых становится источником особого вида природной энергии, причем эти строго определенные виды энергии проявляются в различных сферах физического мира и его событиях. Суть идолопоклонства заключается в том, что оно обращено не к запредельному Источнику всего сущего, не к высшему и единому Абсолюту, а к этим каналам, по которым энергия спускается в мир, к «отверстиям в трубопроводах». Идолопоклонник пытается установить контакт с зодиаком (поклонение звездам и созвездиям — «аводат кохавим у-мазалот») или какими-то природными объектами и стихиями — солнцем, ветром, дождем. Его изваяния и изображения представляют собой осязаемые слепки этих глубинных энергий (язычник, который в буквальном смысле боготворит кусок дерева или камень, злостно нарушает заповедь «не будь дураком», введенную еще задолго до запрета идолопоклонства). Тому, кто служит абстрактному Источнику, разумеется, никогда не придет в голову создать Его физический образ; но тот, чье воображение не идет дальше природных явлений, вполне способен на такую конкретику.

Рамбам писал, что на заре человеческой истории люди признавали существование Творца. Затем наступил период, когда они рассудили так: поскольку Б-г использует посредников, в том числе силы природы, для осуществления Своей воли, нам безусловно подобает оказывать почести этим силам как Его полномочным представителям, наместникам Царя. И они стали поклоняться этим силам-«наместникам», не забывая, однако, и о самом Царе. Но со временем люди забыли о Б-ге. По такой схеме развивалась теория идолопоклонства. Теперь нам предстоит ответить на вопрос: в чем состояла исходная мотивация этого заблуждения? Ведь такие ошибки неслучайны. На самом деле, исходной причиной того, что люди забыли Источник, помня только промежуточные уровни мироздания, был самый банальный эгоизм. Рассмотрим это положение.

Подлинная разница между служением Источнику и служением посредникам такова. Тот, кто служит Источнику, стремится, в первую очередь, выполнять свои обязанности. Он спрашивает: Чего Б-г требует от меня? Чем я могу пожертвовать ради Него? Как выразить Ему мою преданность? Тот же, кто служит посредникам, думает прежде всего о том, что они могут сделать для него; ведь эти посредники призваны удовлетворять все человеческие нужды, обеспечивать все природные функции в мире. Идолопоклонник обращается к непосредственным источникам власти, любви, богатства — всех своих потребностей и спрашивает: чем они могут служить мне? Ему не нужно идти дальше, обращаться к Абсолютному Источнику. Рабби Симха Вассерман говорил, что идолопоклонник похож на человека, пришедшего в универмаг и пожелавшего купить товар, который слишком дорог для него. Чтобы получить его, он сует продавцу взятку под прилавком. Он готов заплатить стоимость взятки, но не полную цену самого товара, и он обращается к продавцу, а не к владельцу магазина, потому что не владелец выдает товар, а продавец. Точно так же ведет себя и идолопоклонник: он готов уплатить часть цены за свои потребности, но отнюдь не полную цену. Полная цена настоящей услуги включает в себя все, что есть у человека, и поэтому она для него непомерно высока. Вот почему он стремится заплатить тому источнику, который дает ему нужный товар. Сам Б-г, полноправный Хозяин «магазина», его не интересует. Где я могу получить товар? — вот главная и единственная забота идолопоклонника. Достаточно вспомнить богов Древней Греции: бог любви, бог войны, бог плодородия, но ни одного бога, сотворившего мир! В самом деле, зачем нужен такой бог? Ведь он не дает «товар».

На самом деле, суть различия в следующем. Когда речь идет об истинном служении, Б-г — это все, поэтому «я должен Ему служить», а в идолопоклонстве я — это все, и «мои боги должны мне служить». Здесь такое же различие, как между праведниками и нечестивцам. У праведников Б-г стоит над ними, как сказано в Торе (в эпизоде с лестницей Яакова): «И вот Г-сподь стоит над ним», а у нечестивцев наоборот — они стоят над своими богами, как сказано: «А Фараон стоял над рекой» (египтяне обожествляли Нил). Перед нами диаметральные противоположности. Кто главный и где реальность? Если Б-г главный и Он — источник реальности, это истинное служение. Но если я — главный, а реальность заключена в сфере моих личных желаний, то это идолопоклонство.

Теперь нам ясно, почему идолы часто изображаются в виде людей. Потому что идолопоклонство — это служение самому себе, а образы и изваяния являются проекциями своего «эго». Астрология — их посредник, идолопоклонство — их служба.

***

Теперь можно ответить на вопросы, с которых началась эта глава. «Другие боги» отнюдь не вымышлены; они подлинны и созданы Б-гом для передачи Его Б-жественной энергии в наш мир. Они носят Его имена, потому что они являются воплощением Его различных проявлений на земле. Главную ошибку допускают те, кто видит в них самостоятельную силу, кто считает, что они могут принимать взятки, что они — законные первоисточники благ. Идолопоклонство сосредоточивает внимание только на дающей руке, игнорируя Того, Кто скрывается за этой рукой. Но истинно одухотворенная личность тянется не к руке, а к Самому Дарителю.

***

В книге «Берешит» Авраам-авину вступает в спор с Б-гом. Из пророческого видения Авраам узнает, что у него родится сын, но он возражает Творцу: Возможно ли это? Ведь звезды показывают совсем иное. Простой смертный вступает в диспут с Самим Владыкой вселенной по поводу достоверности астрологических прогнозов?! Как он смеет?! Ведь прямое обещание Б-га сильнее любой астрологии. На самом деле, звезды — это тоже слово Творца. Б-г дает указания небесам. Поэтому Авраам спрашивает Его: Но Г-сподь, Твое слово, обращенное ко мне, противоречит Твоему слову к звездам. И Б-г отвечает ему, открывая величайшую тайну еврейского бытия: «И Он вывел его наружу» — в простом смысле, из шатра, а в скрытом мистическом значении — за пределы звездной системы. Твоя судьба не подвластна этим каналам, сказал Б-г. Они существуют в рамках природы и определяют неизбежное; а ты существуешь вне этих рамок, и ты можешь сам определять свою судьбу.

Следует, конечно, помнить, что Авраам удостоился своей избранности за особые заслуги. Б-г вознес его над миром и созвездиями за беспримерную стойкость и преданность: Авраам блестяще выдержал все тяжелейшие испытания и тем заслужил сверхъестественную судьбу для своих потомков. Идея тут простая: если ты живешь по высшим меркам, то эти мерки, этот уровень становится твоей реальностью.

В Талмуде приводится много примеров такого рода. Мы видим порой, как всего одна мицва способна круто изменить судьбу человека. Молодой девушке астрологи предсказали смерть в день ее свадьбы. В разгар свадебной трапезы она извлекла из волос шпильку и неосознанным движением воткнула ее в стену, возле которой сидела. Шпилька пронзила кобру, готовую нанести девушке смертоносный укус. Когда невесту спросили, чем она заслужила такое чудесное спасение, выяснилось, что во время брачной церемонии, в самый счастливый миг своей жизни, она вынесла еду нищему, затерявшемуся среди гостей. Невеста выполнила мицву, физическое действие, которое зарождается в духовной среде и создает чудо, круто меняющее человеческую судьбу.

Мицвот живут на более высокой ступени. Корень в слове «мицва» близок слову «цавта», единение, потому что мицва соединяет нас с Б-гом. Мицва содержит потенциальную энергию, способную возвысить человека, который выполняет ее, и обеспечить ему прямой контакт с Источником всего сущего. Эта энергия безусловно намного сильнее, чем энергия любых «посредников».

Глава гурских хасидов рав Иегуда Арье Лейб Алтер («Сфат эмет») говорил, что когда Б-г хочет от нас какого-то действия и мы его выполняем, в этот момент происходит наше слияние с Ним. Его «рацон» (желание) формирует указание на вне материальном уровне; это указание, представляющее собой прямое выражение Его воли, спускается вниз и принимает форму заповеди Торы. Стремясь выполнить эту заповедь, мы превращаем Его волю в свою собственную волю и реализуем ее в нашем физическом мире. Так осуществляется воля Творца. Вместе с Ним мы замкнули космическую электроцепь. Эта цепь берет свое начало на самой вершине пирамиды миров, спускается вниз и приводится нами в действие с помощью заповедей. У нее невероятно высокое напряжение и бесконечно мощный электропоток. Вместе с Б-гом мы становимся единым циклом причины и следствия. И поскольку желание выполнять Его волю вырабатывается в нашем разуме, мы превращаемся в миниатюрную модель всего процесса — истинный «образ Всевышнего» («целем Элоким»). Мы едины, во-первых, потому что мы — Его отражение, и во-вторых, потому что мы с Ним становимся партнерами и стремимся к общей цели на основе гармонии наших желаний.

Отсюда следует также, что когда мы не выполняем волю Б-га, мы отрываемся от реальности. Время, затраченное на иную деятельность, выпадает из цепи жизни. Не получая энергии из высших духовных миров, это время теряется в грубой и бесплодной физической среде.

Итак, правильно выполненная мицва способна соединить нас с Источником, включить нас в цель Творения, а не только в его результат. Но если человек придает значение астрологии, гаданию и всевозможным гороскопам, то, как свидетельствуют мудрецы Талмуда, предсказанные события неотвратимо исполняются. Тот, кто упорно стремится жить только по законам природы, становится ее рабом. Он может получить информацию о предстоящем событии, но в итоге все равно станет его жертвой. Комментируя стих «ки ло нахаш бе-Яаков — Ибо нет гадания в Яакове», Иерусалимский Талмуд отмечает, что слово «ло» можно понять в двух значениях: «нет» и «есть у него»: в принципе, у евреев нет гадания, но если веришь в такие вещи, если обращаешься к гаданию, то «есть у него» — нагаданные события осуществляются.

Главная цель еврейского народа состоит в том, чтобы жить над природой. Наша задача — возвыситься до уровня Б-жественной воли, а не жить лишь по законам механики. Высота уровня устанавливается здесь только нашей собственной инерцией подъема. На нас возложена исключительно важная миссия: войти в пределы Источника. Неудачник тот, кто остается пленником природных сил и неизбежных событий. Счастлив тот, кто сумел вырваться из этой ловушки на свободу — к Источнику.


Нравится!
Поделиться ссылкой:
Нажимая на «Нравится» или «Поделиться ссылкой», вы выполняете заповедь распространения Торы!

Тема дня
Рош аШана — еврейский новый год
Сегодня вечером с заходом солнца начинается праздник Рош аШана — начало еврейского Нового года.

Для того, чтобы готовить еду в праздник для идущего сразу за ним Шаббата, в канун Рош аШана делают эрув тавшилин.

Хотя Рош аШана — это дни Суда, они лишены грусти и уныния. Наоборот: мы относимся к ним как к праздничным дням, когда нужно радоваться и веселиться Читать дальше

Канун Рош аШана

Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»

Канун Рош а-Шана подобен дню перед судом. Поведение человека должно быть максимально серьезным, а его действия — праведными. Мы должны раскаяться в ошибках, совершенных в течение года, и принять обязательство не грешить.

Рош а-Шана. Секрет хорошего года

Рав Бенцион Зильбер

Звуки шофара не только пробуждают сердца, но и изменяют год к лучшему. Экскурс в прикладное шофароведение.

Десять дней трепета и Йом Кипур

Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»

Книга нашего наследия

Месяц Тишрей

Арье Шерцер

Каждый год в этот день Творец судит поступки человека и устанавливает ему награду или на наказание по итогам прошедшего года. В этот день Ашем открывает три книги: книгу праведнико, книгу злодеев и книгу средних. Праведникам суждено прожить еще один год, злодеям – умереть, а средним, у которых есть и мицвот и грехи, предоставляет Творец мира возможность раскаяться.

Законы и обычаи Рош Ашана

Рав Исроэль-Меир Лау

Рош а-Шана 2017: праздник начинается 20 сентября с заходом солнца и длится два дня

Рош Ашана — раскрытие замысла Творения

Рав Цви Вассерман

Рош Ашана уникален, потому что характеризуется не тем, что мы получаем от этого праздника, а тем, что мы отдаем.

Врата Воздаяния. Суд Рош Ашана

Раби Моше бен Нахман РАМБАН,
из цикла ««Врата воздаяния»»

«Три книги открываются в Рош ашана: книга совершенных праведников, книга законченных грешников и книга «средних».

Врата Воздаяния. Причина страданий в этом мире

Раби Моше бен Нахман РАМБАН,
из цикла ««Врата воздаяния»»

Если на человека обрушиваются страдания, пусть проверит свои поступки. Проверил и не нашёл за собой греха, — значит он недостаточно изучает Тору. Но если он проверил и убедился, что не пренебрегал Торой, пусть знает, что это страдания, вызванные любовью к нему Творца...