Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Как известно, астрология — это наука о влиянии небесных светил на жизнь людей. Она утверждает, что расположение звезд и планет в момент рождения человека определяет его способности, характер и судьбу в целом

Как известно, астрология — это наука о влиянии небесных светил на жизнь людей. Она утверждает, что расположение звезд и планет в момент рождения человека определяет его способности, характер и судьбу в целом. В то же время изменение положения светил на небе в каждый конкретный момент активно влияет на результат деятельности человека. Какое именно влияние оказывает космос на конкретную личность, можно узнать, составив персональную астрологическую карту.

Посмотрим, каково отношение мудрецов Торы к данной теме. Попытаемся найти ответ на следующие вопросы:

1) истинна ли астрология или это пустое шарлатанство;

2) разрешено ли еврею заниматься астрологией, или, по крайней мере, прислушиваться к астрологическим прогнозам и строить свои планы в соответствии с ними, или же это запрещено.

Начнем с Пятикнижия. В книге Ваикра (19—26) написано: «Не гадайте (ло тенахашу) и не высчитывайте времена (ло теонену)». Раши в комментарии на этот стих так объясняет смысл корня «она», чья глагольная производная «теонену» фигурирует в данном запрете. Это слово имеет значение «период», «час». То есть под выражением «высчитывать времена» имеется в виду ситуация, когда человек называет определенный день или период благополучным для какой-либо работы или действия.

Обращение к Талмуду поможет нам дополнить понимание данного стиха. В трактате «Санедрин» (лист 66) мудрецы объясняют, что слова Письменной Торы «Не гадайте (ло тенахашу) и не высчитывайте времена (ло теонену)» подразумевают гадающих по крысам, по птицам или по звездам. Раши в комментарии на Талмуд поясняет: «Гадающие в час выхода в путь или в начале какого-либо дела». Получается, что смысл данного стиха — запрет «высчитывать» благоприятные или неблагоприятные периоды и часы путем гадания по звездам.

Интересно отметить, что в нашей современной версии текста Талмуда отсутствует слово «звезды», а вместо них фигурируют — «рыбы». Выходит, что Талмуд в его нынешнем печатном варианте не включает гадания по звездам в запрет гадания, как такового. (Возможно потому, что движение звезд в целом не случайно, а высчитывается на основании астрономических данных и, вследствие этого, непригодно для гадания. В то же время поведение животных и птиц чаще всего непредсказуемо). Однако из текста комментариев на Талмуд великих еврейских мудрецов средневековья Рифа и Роша, а также из текста свода законов Рамбама неопровержимо следует, что в их версии текста Талмуда присутствовали именно «звезды». Следовательно, нужно понять, о каком гадании речь.

Вышеупомянутый корень «она» фигурирует, но уже в несколько иной форме, еще в одном запрете Торы. В книге «Дварим» (18—10) написано: «Да не будет среди вас проводящего сына и дочь свою через огонь, гадающего по палке (косем), меонен (та самая производная от корня «она»), гадателя (менахеш) и колдуна (мехашеф). В понимании смысла слова «меонен» мнения мудрецов разделились (трактат «Санедрин, 65). Есть те, кто считает, что это производная не от корня «она», а от корня «аин», что означает «глаз». Таким образом, получается, что Тора запрещает «овладевать» глазами человека, т.е. быть фокусником-иллюзионистом, вводящим людей в заблуждение своими «чудесами», являющимися ничем иным как ловкостью рук с применением хитроумных технических средств. (Очевидно, имеется в виду ситуация, когда маг и чародей уверяет людей в истинности своих «чудес», а не когда все понимают, что перед ними лишь аттракцион и демонстрация мастерства).

Однако, по мнению раби Акивы, слово «меонен» — производная от корня «она» и смысл его — высчитывающий периоды и часы. Следовательно, именно мнение раби Акивы привел Раши в своем комментарии на книгу «Ваикра», хотя в комментарии на стих в книге «Дварим» он упоминает оба мнения.

Итак, из текста Торы мы учим, что существует запрет гадать по звездам и «высчитывать» периоды и часы. Задается вопрос:

— Что подразумевается под «гаданием» и «высчитыванием»? Имеется в виду астрология, или же речь идет о другом гадании, не имеющем связи с движением светил?

По мнению Рамбама, речь ведется именно об астрологии. В своем своде законов «Мишнэ Тора» в разделе о законах запрета идолопоклонства он пишет: «Кто такой «меонен»? Это определяющий времена, т.е. утверждающий на основании астрологических выкладок, что такой-то день плох, а такой-то хорош, такой-то день подходит для начала такой-то работы, такой-то год или месяц неблагоприятен для такого-то дела… …Это является запретом Торы, и тот, кто совершил действие на основании астрологических вычислений и распланировал свою работу или выход в путь в соответствии с прогнозом, установленным ему астрологами, заслуживает ударов плетью, как нарушивший запрет Торы «не гадайте по звездам» («ло теонену»).

В соответствии с мнением Рамбама, еврею запрещено не только заниматься астрологией, но даже строить свои планы, прислушиваясь к астрологическим прогнозам. А что думает этот великий ученый Торы об астрологии как о науке? Его мнение на этот счет однозначно: астрология — сплошной обман и шарлатанство. Именно так Рамбам определяет ее в вышеприведенном разделе: обман, который принимается глупцами за слова истины и мудрости.

Следует заметить, что таково мнение Рамбама также в отношении гаданий, примет и колдовства, которые тоже запрещены Торой. Их законы Рамбам разъясняет вместе с законами астрологии в том же параграфе. Раздел, посвященный этой теме, он завершает так: «Ведь все это ложь и обман, и именно через них (т.е. колдовство, гадание, астрология и т.п.) идолопоклонники древности ввели народы мира в заблуждение, чтобы заставить их следовать за собой. И не подобает народу Израиля, отмеченному особой мудростью, не только следовать за этой глупостью, но и даже предполагать в сердце своем, что в этих вещах есть «нечто истинное». Как сказано в Торе: «Ведь нет верящего в приметы среди потомков Яакова, и нет гадателя в народе Израиля». Сказано в ней также: «Потому что народы эти, которых ты наследуешь, слушаются звездочетов и гадателей, а тебе — иное дал Всевышний, Б-г твой».

Далее Рамбам продолжает: «Каждый, кто верит в эти и подобные вещи и думает в сердце своем, что в них правда и мудрость, лишь только Тора запретила их, — является глупцом, лишенным способности понимать, и подобен женщине и детям, уму которых недостает цельности. Однако те, кто обладают мудростью и правильным пониманием вещей, знают на основании бесспорных доказательств, что все эти вещи, запрещенные Торой, вовсе не мудрость, а лишь хаос и глупость, за которыми потянулись неспособные мыслить, и из-за которых оставили они все пути правды. И потому сказала Тора, предупреждающая обо всех этих глупостях: «Цельным в разуме будь перед Всевышним, Б-гом твоим».

Таково мнение Рамбама. Однако его категоричность вызывает большое недоумение. Из простого смысла слов Талмуда следует, что в астрологии есть «рациональное зерно», и нет запрета прислушиваться к прогнозам астрологов и действовать в соответствии с ними.

Откроем Вавилонский Талмуд, трактат «Шабат», лист 157. Там приводится спор между раби Ханиной и раби Йохананом о том, влияют ли звезды («мазаль» на языке Талмуда) на еврейский народ, или нет. По мнению раби Ханины, расположение светил в час рождения еврея однозначно определяет его характер, интеллект и уровень благосостояния. Раби Йоханан спорит с этим утверждением и приводит в доказательство своего мнения стих из пророка Ирмияу: «Так сказал Б-г: «Не учитесь путями народов и не бойтесь небесных знамений; пусть лишь народы трепещут перед ними». Из смысла стиха выходит, что лишь на неевреев влияют небесные светила, и лишь перед ними они имеют власть, в то время как еврейский народ — вне их «юрисдикции».

Раши в комментарии на Талмуд поясняет, что, в принципе, и по мнению раби Йоханана светила имеют влияние и на евреев. А предмет спора мудрецов лишь в том, могут ли помочь молитва и праведность жизни на путях исполнения заповедей изменить приговор «астрологической карты» еврея. По мнению раби Ханины, приговор не может быть изменен ничем, а, по мнению раби Йоханана, молитва ко Всевышнему и праведность могут вывести еврея из-под власти светил.

Что заставило Раши именно так прокомментировать это место в Талмуде? Ведь, казалось бы, прямой смысл текста показывает, что раби Йоханан отвергает точку зрения раби Ханины и считает, что у светил нет никакого влияния на евреев.

Дело в том, что из продолжения текста Талмуда ясно видно, что никто не спорит с тем, что светила влияют на жизнь евреев. Талмуд приводит мнение Рава (великого мудреца из Вавилона, к которому сам раби Йоханан относился с огромным почтением, как ученик к учителю). Он согласен с мнением раби Йоханана, в качестве доказательства правоты которого Рава приводит стих из книги «Берешит», в котором наш праотец Авраам жалуется Всевышнему, что у него нет наследника. В ответ Б-г сообщает ему, что у него будет сын. И сказано в Торе: «И вывел его наружу и сказал: «Посмотри на небо, сможешь ли ты пересчитать звезды? Таким будет и потомство твое». Рав раскрывает нам скрытый смысл этого диалога. Авраам говорит:

— Я изучал свою астрологическую карту, и в соответствии с ней получается, что у меня не может быть потомства.

Всевышний отвечает ему:

— Выйди из своей астрологической карты, ведь я изменю постфактум расположение светил в час твоего рождения так, чтобы ты смог иметь потомство.

Мы видим, что, по мнению Рава, приговор звезд — также вещь серьезная, и лишь молитвой и праведной жизнью можно изменить его к лучшему, как это и было у нашего праотца Авраама.

В доказательство правоты раби Йоханана в Талмуде рассказывается о случае, произошедшем с раби Акивой. Его дочери халдеи напророчили смерть в день свадьбы от укуса змеи. Раши объясняет, что халдеи — это астрологи-звездочеты. Получается, что раби Акиве был выдан астрологический прогноз относительно его дочери. В Талмуде сказано, что раби Акива страшно переживал и волновался из-за этого. Наступил день свадьбы. Случилось так, что дочь раби Акивы вынула булавку и, не глядя, воткнула ее в стену. Утром обнаружили, что именно в этом месте на стене уже сидела змея, которая могла бы убить девушку. Но булавка вошла прямо в глаз змеи и пригвоздила ее к стене. Раби Акива понял, что праведность дочери спасла ее от смерти. Он спросил:

— Что ты сделала в день свадьбы?

Девушка ответила:

— Вечером в ворота постучал нищий, но никто не отозвался и не дал ему милостыню. Все были заняты трапезой. Тогда я встала и отдала ему свою порцию.

— Ты исполнила заповедь! — сказал раби Акива.

Впоследствии он учил:

— Милостыня спасет от смерти. И не только от мучений в смертный час, но и просто от смерти как таковой.

Из этого случая в Талмуде также видно, что прогноз астрологов-специалистов должен быть воспринят всерьез. Раби Акива был уверен в истинности халдейского предсказания и, действительно, лишь особая праведность его дочери отменила приговор светил.

В Талмуде описывается еще один случай, подтверждающий серьезность астрологических прогнозов. Матери раби Нахмана бар Ицхака, великого вавилонского законоучителя, халдеи предсказали, что ее сын будет вором. В Талмуде говорится, что его мать постоянно заботилась о том, чтобы ее сын покрывал голову. Она всегда повторяла ему: «Покрывай голову, чтобы у тебя был страх перед Небесами, и молись Всевышнему, чтобы он оказал тебе милосердие». Рав Нахман долго не понимал, для чего мать постоянно напоминала ему об этом, пока однажды не случилось следующее. Рав сидел под чьей-то финиковой пальмой и учил Тору. Вдруг он уронил головной убор. Рав Нахман поднял глаза и увидел финиковые гроздья. В этот момент природное влечение к воровству так взыграло в нем, что он вскочил, взобрался на пальму и перегрыз зубами черенок финиковой грозди, чтобы украсть плоды. Очевидно, рав Нахман бар Ицхак сумел подавить в себе этот воровской порыв. В Талмуде приведено немало его высказываний и рассуждений и, значит, его праведность и величие в Торе несомненны.

Из приведенных примеров ясно видно, что, по мнению мудрецов Талмуда, светила действительно имеют влияние на еврея, его склонности, способности и судьбу в целом. Понятно также, что квалифицированные астрологи могут с точностью определить это влияние, и, следовательно, к их прогнозам нельзя не прислушиваться. Все эти выводы, разумеется, вступают в противоречие с мнением Рамбама.

Главный оппонент Рамбама — Рамбан (раби Моше бен Нахман). Он прямо пишет в одном из своих респонсов, что мнение Рамбама противоречит Талмуду, из которого явно следует, что астрология — серьезная наука, и что, прислушиваясь к словам астрологов, еврей ни в коем случае не нарушает запрет на гадание. Более того, Рамбан считает, что еврей, которому стал известен неблагоприятный астрологический прогноз (речь идет, разумеется, о прогнозах настоящих специалистов в астрологии), не имеет права действовать против приговора светил, надеясь на чудо, а обязан беречься в соответствии со своей астрологической картой.

В своем комментарии на Тору (Дварим 18—9) Рамбан разъясняет суть колдовства, магии и астрологии, настаивая на том, что они обладают реальной силой и возможностью влиять на жизнь людей. В частности он пишет: «Всевышний при создании мира передал власть над землей и всем, что на ней, звездам и планетам в соответствии с порядком их движения и положения относительно них, как это доказано и проверено астрологией; а также поставил над звездами и планетами ангелов и духовных властителей для руководства ими, и ангелы эти — душа для светил».

Рамбан поясняет, что Тора называет запрещенной мерзостью (тоэва) идолопоклонство и колдовство, но не гадание и прорицательство, и не из-за них изгнал Всевышний кнаанейцев из Земли Израиля, так как в природу человека заложено желание знать, что будет, и человек готов разрабатывать разного рода «научные пути» для познания будущего. Тора лишь обращается к народу Израиля, призывая не обращаться к гадателям и прорицателям, которые получают информацию о будущем от небесных светил или от их «духовных управляющих», и по этой причине они не в силах сообщить все, что требуется.

— А вам пошлю Я пророков Израиля, — говорит Всевышний, — и в их уста Я вложу свои слова. И слова эти — выражение воли Б-га и, поэтому не могут не сбыться. Ведь ты народ Израиля — владение самого Б-га и сокровище Его, а они переданы во власть светил и подчиняются им.

А в вышеприведенном респонсе Рамбан пишет, что ход светил и влияние их на жизнь людей — великая тайна и одно из скрытых чудес, с помощью которых Всевышний управляет миром. Но так как в качестве практической алахи нами принимается мнение раби Йоханана, как это видно из Талмуда, то при неблагоприятном раскладе звезд еврею не следует пассивно ждать неприятностей, а нужно усиленно молиться и постараться увеличивать свои заслуги перед Всевышним в исполнении заповедей. Только так он приобретает шанс отменить приговор светил.

Теперь нужно понять, как объясняется, по мнению Рамбана, запрет Торы высчитывать времена и гадать по звездам. В этом нам поможет разъяснение одного из великих мудрецов Испании, автора комментария «Нимукей Йосеф». Он пишет, что речь в этом запрете вовсе не ведется об астрологии или другой форме гадания, основанной на объективно доказанных и проверенных фактах и принципах. Напротив, по его мнению, астрология, как наука о взаимосвязи и ходе небесных светил — есть большая мудрость и отражение вселенского порядка, установленного Всевышним в шесть дней Творения для управления миром. Поэтому благочестивому человеку следует постоянно обращаться ко Всевышнему в молитве с просьбой вывести его из-под власти светил, ведь Всевышний — Творец всего, от Него — все, и он может изменять и создавать все по своему желанию.

Что касается запрета на гадание по звездам и высчитывание времен, говорит этот мудрец, то в стихе Торы: «Не гадайте (ло тенахашу) и не высчитывайте времена (ло теонену)» имеется в виду гадание по придуманным приметам, не имеющим под собой никакой реальной основы. Талмуд в трактате «Санэдрин» приводит примеры подобного гадания по приметам, запрещенного Торой (даже если эти приметы уже укоренились в простом народе): кусок хлеба или посох выпал из руки — жди ущерба; сын позвал сзади — плохой знак, будет неприятность; лиса пробежала с левой стороны — встретишь лжеца или афериста; олень перешел дорогу, змея проползла с правой стороны — не следует продолжать путь, не будет удачи. Нечто похожее на эти глупости как раз и запрещено Торой в гадании на звездах. Например, имеется в виду ситуация, когда человек загадывает: там-то в такое-то время покажется некая звезда или планета — безо всякого астрологического расчета, а просто «с потолка» — сделаю так-то или не пойду туда-то. Этим преступается запрет Торы; в то время как еврей, остерегающийся делать что-либо на основании квалифицированного астрологического прогноза, не только не считается нарушившим запрет, но даже наоборот, достоин похвалы, как соблюдающий заповедь беречься от ущерба.

Таково мнение оппонентов Рамбама. Однако, и по этому мнению, лишь постфактум, если уже стал известен неблагоприятный прогноз специалистов-астрологов, необходимо отнестись к нему со всей серьезностью. Но изначально еврею запрещено изучать астрологию и обращаться к астрологам (в том числе и просматривать астрологические прогнозы в газетах и журналах).

Источник запрета — высказывание Талмуда в трактате «Псахим» (лист 113). Там спрашивается:

— Откуда нам известно, что нельзя обращаться к халдеям (т.е. астрологам-звездочетам, как уже было сказано выше)?

Ответ:

— Это можно выучить из сказанного в Торе (Дварим 18—13): «Цельным в вере будь перед Всевышним, Б-гом твоим».

Тора заповедует нам уповать на Всевышнего и верить, что он избавит рабов своих от любых несчастий. Это повеление об уповании подразумевает также и духовное усилие по подавлению в себе природного желания обрести знание о будущем. Тора поставила преграду перед нашим стремлением узнать то, что случится с нами или нашими близкими, в виде повелительной заповеди быть цельным в вере перед Всевышним.

Итак, подытожим мнения мудрецов Торы по нашей теме. По мнению Рамбама, астрология — пустое шарлатанство, и Тора запрещает заниматься ею и строить планы согласно ее выкладкам в стихе «не гадайте по звездам» и «да не будет среди тебя высчитывающего периоды».

Мнение Рамбана: астрология — истинная наука, но все же Тора велит еврею быть цельным в вере и не пытаться заглянуть в будущее; однако если прогноз уже стал известен, еврей обязан действовать в соответствии с ним и не уповать на чудо.

Как же нам поступать на практике? Автор свода законов «Шульхан Арух» рав Йосеф Каро в своем комментарии «Бейт Йосеф» на книгу законов «Арба Турим» приводит оба мнения, и из его слов видно, что он склоняется к мнению Рамбана. В самом «Шульхан Арухе» он предельно краток и приводит в качестве закона лишь запрет обращаться к астрологам — а это истинно по обоим мнениям. Но раби Моше Иссерлис (Рама) — автор дополнений к тексту «Шульхан Аруха», задача которых в основном донести до изучающего мнение ашкеназских законоучителей, вводит в текст данной алахи, во-первых, упоминание причины запрета: повеление Торы быть цельным в вере (откуда мы учим, что Рама понял в «Шульхан Арухе», что в качестве алахи взято именно мнение Рамбана). А во-вторых, мнение Рамбана, запрещающее действовать вопреки астрологическому прогнозу, надеясь на чудо. Соответственно, правомерен вывод, что в нашем вопросе в качестве практического закона, обязательного для исполнения, принято мнение Рамбана.

из журнала «Мир Торы»


Со второй ночи праздника Песах, 16 нисана, мы начинаем т.н. «исчисление омера», «Сфират аОмер». Тора повелевает нам отсчитать семь недель, то есть 49 дней Читать дальше