Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Многим кажется, что иудаизм считает женщин людьми второго сорта. Их «загоняют» на женскую половину синагоги и т. п. и т. д. Еврейская история свидетельствует об обратном.

В чем иудаизм видит роль еврейской женщины? Не являются ли законы Торы дискриминационными в отношении женщин?

Совершенно очевидно, что для того, чтобы мир продолжал существовать, в нем должны присутствовать мужчины и женщины. То же справедливо и для еврейского мира. Без соответствующего вклада в продолжающуюся еврейскую жизнь как со стороны еврейских мужчин, так и еврейских женщин, иудаизм сильно проиграл бы. Роль женщины, существенная со многих точек зрения, становится очевидной на выдающихся примерах еврейской истории. Среди них мы находим Сару, пророческим даром превосходившую Авраама, Ривку, чье понимание истинной природы своих сыновей было глубже, чем у ее мужа Ицхака, Рахель и Лею, которые дали жизнь коленам Израилевым, женщин поколения пустыни, отказавшихся поклониться золотому тельцу и давшим свои украшения для Мишкана, Хану — самоотверженную мать пророка Шмуэля, пророчицу Хулду, Рут, чья преданность иудаизму легла в основание династии царя Давида, ее правнука, Хану, отдавшую жизнь, чтобы не поклоняться идолам, Яэль, которая обезглавила вражеского военачальника Сисеру, и Эстер — царицу, спасшую своих сородичей-евреев от поголовного истребления. Перечисление женщин, самозабвенно преданных Торе на протяжении всей еврейской истории и тем самым помогавших и воодушевлявших тех, кто их знал, было бы бесконечным.

В то же время следует помнить, что мужчины и женщины принципиально отличаются друг от друга, и, в первую очередь, тем, что именно женщина, а не мужчина, вынашивает ребенка. В этот период женщине требуется особенная помощь и поддержка мужа. Следует также отметить, что, говоря общо, мужчина обладает более грубой и агрессивной натурой, в то время как в женщине заметны большая чувствительность и здравый смысл. Правда, это справедливо не во всех случаях.

В Торе нигде не говорится, что женщины в каком-либо смысле ниже мужчины интеллектуально или по своим природным данным. Нет никаких оснований полагать, что женщина не в состоянии выполнять функции президента, сенатора, губернатора или главы предприятия так же, а может и более успешно, чем мужчина. Нет также основания платить женщине меньше за равную с мужчиной работу. Иудаизм строго осуждает эксплуатацию женщины в качестве объекта сексуальных притязаний или стереотипный взгляд на женщин как на существа, лишенные индивидуальности.

Однако в результате физических, а может быть и психических различий между мужчиной и женщиной они могут наилучшим образом служить Б-гу на разных путях.

Например, уже упоминалось ранее, именно женщина, вынашивающая под сердцем свое дитя, обычно лучше приспособлена для его дальнейшего воспитания (хотя участие мужа в этом процессе, конечно, тоже необходимо). Женщина, которая кормит ребенка грудью, чувствуя, что он является частью ее самой, более чувствительна к нуждам маленького существа. Воспитание детей — одна из самых важных задач еврейского общества, впрочем, как и всякого другого. Если на детей не обращают должного внимания, не любят их, не понимают и не дают им надлежащего религиозного и гражданского воспитания, они доставят обществу массу хлопот. Мать с ее способностью к пониманию ребенка и любви к нему особенно годится для выполнения этой задачи. Согласно еврейскому закону, решение вопроса о принадлежности ребенка к еврейскому народу основано на идентификации его матери, а не отца. Поэтому мать играет руководящую роль в создании еврейской семьи, и еврейские матери не раз доказывали, что являются основной силой выживания семьи в вековой битве с гонениями и лишениями.

Признавая этот факт, еврейский закон определил доминирующее положение женщины в доме, отдав во владение мужчине общественную арену. Именно потому, что роль женщины в домашнем хозяйстве велика, ей поручены многие заповеди, связанные с домом, — как, например, зажигание субботних свечей и отделение халы. С другой стороны, мужчине отданы заповеди, относящиеся к общественной жизни, такие как молитва в миньяне, обязанности раввина и свидетельствование в общественном суде. То, что заповедей, относящихся к общественной жизни, больше, чем касающихся жизни домашней, не означает, что первая область предпочтительней. Усилия как мужчин, так и женщин в равной степени необходимы для сохранения еврейства.

Некоторые считают, что ежедневное благословение «Благословен Ты, Ашем… что не сотворил меня женщиной» свидетельствует о том, что иудаизм признает женщину низшим существом. На самом деле, так мужчины благодарят Б-га за то, что он предоставил им особую возможность выполнять больше мицвот, чем женщины, т. к. женщины освобождены от всех мицвот, связанных с определенным временем (мицвот асэ шеазман грама), таких как талит, тфилин и некоторые праздничные заповеди. Тора не обязывает женщин посещать синагогу и дом учения, чтобы молиться и учиться каждый день. Если бы это требовалось и от них тоже, кто бы заботился о детях и управлял домашним хозяйством? (Другая возможная причина освобождения женщин от некоторых мицвот состоит в том, что женщина лучше изолирована от отрицательного влияния общества и находится на более высоком духовном уровне: она рожает детей и поэтому играет более значимую роль в Б-жественном акте творения. Мужчины же имеют больше связей с внешним миром, чаще соприкасаются с негативными влияниями и поэтому нуждаются в постоянном напоминании о верховной власти Создателя.) Освобождение от ряда мицвот дает женщине больше времени для реализации своего жизненного предназначения. Это не наказание, а благоприятная возможность.

Следует также отметить, что еврейская жена, безусловно, не считается собственностью мужа. Уже несколько тысячелетий она пользуется преимуществами, которых до недавнего времени были лишены жены у других народов. Согласно еврейскому брачному контракту, муж обязан обеспечить своей жене поддержку, защиту и благополучие. Ему запрещено ухаживать за другими женщинами и причинять своей жене какой-либо вред. Поэтому разводы среди ортодоксальных евреев, хотя и воз-можны, но случаются не часто, а физическая расправа над женой — распространеннейшее явление в современном «цивилизованном» обществе, — у евреев почти не встречается. В случае развода муж должен обеспечить своей бывшей жене финансовую поддержку. Мы видим, что в еврейской семье к жене относятся не как к рабыне, а скорее как к привилегированному партнеру.

В последнее время роль женщины в обществе подвергалась радикальному пересмотру. Многие восстали против стереотипного образа женщины — пассивной принадлежности дома. Бесспорно, вклад женщин в разные аспекты жизни общества и их многосторонние таланты часто преуменьшались, и неравенство все еще присутствует во многих сферах. Но не следует также забывать о важности роли женщины как жены и матери. Если все женщины начнут состязаться с мужчинами за первенство как в семье, так и в обществе, пострадает и то, и другое. Семейная жизнь превратилась бы в сплошное сражение. Дети же не только не получат достаточного внимания и руководства, но и будут совершенно сбиты с толку относительно своего жизненного предназначения.

Подводя итог, можно сказать, что Тора определенно признает центральную роль женщин в сохранении и передаче еврейских ценностей и традиций. Она особенно высоко ценит способность женщин воспитывать еврейских детей. Поэтому женщины освобождаются от некоторых специальных мицвот, чтобы у них было достаточно времени для выполнения жизненно важных для всего народа обязанностей. Это, конечно, не означает, что женщины являются людьми второго сорта. Напротив, они незаменимые партнеры в деле сохранения еврейской нации.

с разрешения издательства Швут Ами


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше