Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Наши священные книги составлены очень кропотливо. Каждое слово в них было выбрано неслучайно. Первая глава книги «Поучения отцов» сообщает о непрерывной традиции передачи Торы, а также о предназначении этого мира. Всё сотворенное в нем зависит от нас самих.

Антигнос из Сохо принял Тору от Шимона-праведника. Он говорил: «Не будьте как те рабы, которые служат хозяину в надежде обрести награду, а будьте как те рабы, которые служат хозяину, рассчитывая не получить награды, и да пребудет на вас трепет перед Небесами!»

Антигнос. Мы уже разъясняли, что это были исключительные для своего времени люди, патриархи всего мира, и ценность их наставлений соответствует их высочайшему уровню. Наставление Шимона-праведника охватывало весь мир в целом, поскольку он говорил о трех вещах, на которых стоит весь мир. Таково же и наставление Антигноса из Сохо: его слова касаются служения Б-гу, то есть, всех человеческих дел — ведь подобает человеку все свои поступки направить на это служение! Поэтому он сказал: Не будьте как те рабы, которые служат хозяину, чтобы получить награду, и да пребудет на вас трепет перед Небесами. А почему его слова поставлены после слов Шимона-праведника, еще будет разъясняться.

Его слова у многих вызывают вопрос: почему он не советует быть как рабы, служащие господину ради награды? Тора ведь полна обещаниями награды: «…Чтобы было тебе благо и чтобы продлились твои дни», — а также множество других стихов! А в трактате Бава батра (10б) сказано: «Если человек говорит, что жертвует серебряную монету на цдаку, чтобы его сын выздоровел, — он является полным праведником». Почему же тогда мы должны быть как рабы, служащие хозяину не ради получения награды? И еще один вопрос: почему он подчеркивает, что служить Б-гу нужно так, как служат рабы, не рассчитывающие на получение награды? Какие же это рабы служат хозяину, не рассчитывая на награду? Мишне следовало бы сказать: «Служите не ради награды», — но никак нельзя было сказать: «…рассчитывая не получить награды»! И еще вопрос: почему сказано: «трепет перед Небесами», а не «перед Вездесущим» или просто «перед Б-гом»?

Вот как следует понимать эту мишну. Несомненно, самое важное служение Б-гу — это то, которое осуществляется из любви. То же, что делается ради награды, не может быть основным содержанием служения. Однако даже если человек служит Б-гу ради награды, которую получит за это, он — полный праведник. Ведь благо для Израиля и есть желание благословенного Б-га. Поэтому, когда человек говорит: «Я собираюсь исполнить ту или иную заповедь с тем, чтобы обрести за это удел в Будущем мире», — его желание совпадает с желанием Б-га. И когда Талмуд использует выражение «полный праведник», он не имеет в виду, что этот человек становится великим праведником. Он — праведник, свободный от недостатков, но исключительной праведности, высшей ее ступени, на которой стоит служащий Б-гу из любви, он не достигнет, пока будет служить ради награды. Талмуд прямо утверждает это в трактате Авода зара (19а), обсуждая стих «…Его заповедей желает весьма». Раби Элиэзер объясняет: «Его заповедей, а не награды за них, согласно сказанному в Мишне: “Не будьте как те рабы, которые служат хозяину в надежде обрести награду”.» Таким образом, стало ясно, что основное повеление Б-га состоит в том, чтобы любить сами Его заповеди.

Это и имел в виду Давид, когда начал обсуждаемый стих (Теилим 1) словами: «Счастлив муж…» Счастлив, то есть, обрел истинное благо, именно тот, кто желает самих заповедей, а не награды за них. Но, так или иначе, тот, кто служит Б-гу ради удела в Будущем мире, — праведник, и Тора обращается к нему, когда говорит: «…чтобы было тебе благо». Возможно, (однако), стих не имеет в виду, что все служение человека будет направлено на обретение этого блага, то есть, награды. Писание лишь говорит, что это благо от Б-га непременно воспоследует, однако служить Б-гу следует не ради этого, а ради любви к Нему, совершенно не думая при этом об обещанной награде, — тогда награда придет сама. Фраза «…для того чтобы тебе было благо» не означает, что заповедь следует исполнять ради этого блага. Ведь подобный оборот используется и в стихах, говорящих о наказании, — «…чтобы присоединить случайные грехи к совершенным сознательно», например. Здесь, согласно комментарию Рамбана на Тору, он означает, что следствие возникнет само по себе. Также и выражение «…чтобы было тебе благо» не означает, что надо служить Б-гу ради этого блага, а говорит лишь о том, что это служение ведет к благу.

И понятно, почему мишна не сказала, что Б-гу следует служить «из любви»: ведь тогда не было бы понятно, о какой любви идет речь. Не было бы очевидно, что говорится о любви к Самому Б-гу, а не о любви из-за блага, которое Б-г уже даровал человеку или дарует в будущем. Можно было бы подумать, что мишна имеет в виду всего лишь, что за то, что Б-г сделал человеку добро, ему следует любить Его и служить Ему. Это ведь тоже любовь: (такой) человек на самом деле любит благословенного Б-га за дарованные ему блага. Поэтому мишна говорит, что необходимо служить Ему не ради награды, поскольку не в награде — смысл служения. Конечно, тот, кто служит Б-гу из-за блага, уже дарованного или обещанного в будущем, — полный праведник, но истинное служение в том, чтобы любить Б-га и стремиться исполнять его заповеди, тем самым соединяясь с Б-гом.

Некоторые предлагают весьма пространные объяснения этой мишны, отходя тем самым от слов наших мудрецов и оставляя путь истины, ибо на самом деле все это ясно. Да и как может не быть ясным, что суть любви — в том, чтобы любить Б-га самого по себе, познав Его величие и возвышенность, то, что Он есть истина и Его слова и Его заповеди — истина. Именно тогда человек начинает с любовью исполнять заповеди, и это служение, несомненно, выше служения ради блага в прошлом или будущем. Поэтому любые рассуждения (о служении ради награды) суть отход от пути наших мудрецов.

А будьте как те рабы, которые служат хозяину, не рассчитывая на получение награды. Не бывает рабов, которые служат господину, думая, что не получат за это награды. Но мишна не могла ограничиться первой частью: Не будьте как те рабы, которые служат хозяину в надежде обрести награду, — поскольку это означало бы, что такое служение запрещено, и тот, кто так поступает, — злодей. Ведь выражение «не будьте», как правило, означает запрет! Поэтому мишна, сказав это, поясняет, что (такое служение) само по себе неплохо, и что человек, служащий Б-гу ради награды, все же остается праведником.

Однако — продолжает мишна — Б-гу нужно служить более возвышенным способом, то есть, не ради награды. И об этом она говорит: Не будьте как те рабы… Мудрец, сказавший это, хотел научить нас, что наилучшее служение — это то, которое совершается не ради награды. И поэтому недостаточно было просто сказать: Не будьте как те рабы, которые служат хозяину в надежде обрести награду, — а необходимо было дополнительно пояснить: будьте как те рабы, которые служат хозяину, рассчитывая не получить награды, — и все это мы уже разъяснили.

При этом в мишне не сказано: «Служите хозяину, имея в виду не получить награды», — потому что ведь не бывает таких рабов, которые служили бы хозяину, зная, что никакой награды у них не будет, и потому их нельзя поставить в пример тому, кто собирается служить Вездесущему. Поэтому мишна учит, что не следует быть похожим на раба, служащего господину только ради награды: ведь такой раб на самом деле не любит своего хозяина! Вы не должны быть такими, поскольку тогда в ваших сердцах не будет любви к благословенному Б-гу. Вам же следует быть рабами, которые служат не ради награды, несмотря на то, что такие рабы встречаются нечасто.

Затем мишна добавляет: И да пребудет на вас трепет перед Небесами! После того как Антигнос сказал о любви, он (почувствовал необходимость) поговорить и о трепете. Ведь когда один человек любит другого, он сердечно привязан к нему, а такая привязанность лишает трепета. Вот какой пример тут будет уместен. Предположим, кто-то упоминает Имя благословенного Б-га. Если другой, кто любит Б-га, услышит это Имя, он, несомненно, обрадуется, и эта радость уничтожит в нем трепет, — а ведь, услышав Имя Б-га, подобает трепетать. Поэтому Антигнос говорит: «Хотя я и заповедал вам любить Б-га, не относитесь к Нему как к приятелю, с которым вы постоянно видитесь. Не забывайте, что благословенный Б-г на Небесах, а вы — на земле, и тем самым на вас пребудет трепет перед Небесами и любовь его не упразднит». Поэтому мишна говорит: и да пребудет на вас трепет перед Небесами, — а не «перед Вездесущим». И всегда, когда упоминаются Небеса, говорится именно о «трепете перед Небесами», и никогда — о «любви к Небесам». Ведь для того, чтобы ощутить трепет перед Б-гом, необходимо понять, что Б-г невообразимо выше человека, (на Небесах); любящий же Б-га ощущает неразрывную связь с Ним, согласно сказанному (Дварим 19): «…Любить Б-га и прилепиться к Нему». Так слова Антигноса получают объяснение, ни в чем не отклоняющееся от истинного пути.

И мы уже разъяснили, что Антигносу подобало изречь именно это, поскольку его слова охватывают служение Б-гу из любви и из страха, как подобает.

Слова Антигноса поставлены после высказывания Шимона-праведника, которое заложило основу всего мира, и предназначены (научить) живущего в этом мире человека взаимоотношениям с Творцом через любовь и трепет. Ведь мир сотворен ради человека, ради того, чтобы он служил Творцу, а это служение совершается через любовь и трепет.

И, несомненно, эта фраза соответствует положению Антигноса, который был одним (единоличным лидером поколения) вместо двоих (как дальше в эпоху пар): ведь любовь и трепет вырастают из одного корня.

На человека возложены одновременно две обязанности: любить благословенного Б-га и трепетать перед Ним. И это и есть подобающее ему поведение.

Неправильно было бы, если бы у человека был только трепет, но не было любви, или была бы одна лишь любовь без трепета. Хотя бывают поступки, вызванные только трепетом, и поступки, на которые человека подвигает только любовь, в самом человеке должны присутствовать и любовь, и трепет одновременно. Поэтому, когда Антигнос наставляет человека и в трепете, и в любви, он должен делать это в одиночку, без пары. А после него в мишне появляются пары мудрецов, один из которых говорит о поступках, определяющихся только любовью, а другой — о делах, связанных только с трепетом; это будет разъясняться ниже.

И это объяснение верно, и в дальнейшем будет развито.

с разрешения издательства Швут Ами


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше