Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Чем устная Тора отличается от письменной? Откуда взялся Талмуд, и почему он не приведен в Пятикинижии?

Всевышний не пожелал записать Тору настолько ясно, чтобы она не требовала никакого объяснения. Как раз наоборот, Он записал в ней множество неясных вещей, и никто не может понять их истинного смысла, не получив объяснения, которое передаётся по непрерывной цепи от Самого Б-га — Автора Торы. Так, например, Тора говорит о тфиллин, мезузе и других заповедях, не давая письменного объяснения их сути. Дело в том, что Б-г по определённым причинам специально скрыл истинное значение своих слов. Но всё, что Он скрыл в Письменной Торе, Он передал устно нашему учителю Моше, и от него традиция передавалась устно из поколения в поколение. В этой традиции объясняется истинное значение Писания, и мы знаем таким образом, как исполнять заповеди в соответствии с волей Всевышнего.

Существуют три вида соотношения Письменной Торы с её устным объяснением. Первый вид: Писание формулирует закон в общем виде, а детали объясняются в Устной Торе. Второй: стихи Писания, смысл которых вызывает сомнение, поскольку их можно объяснить разными способами. Их правильное понимание устанавливается традицией. Третий вид: стихи, простой смысл весьма отличается от объяснения, который имел ввиду Всевышний и которое зафиксировано в устной традиции. Об этом сказали мудрецы: «Закон обходит писание». Однако, такие случаи очень немногочисленны. Более того, если приложить усилия и углублённо изучить предмет, станет ясно, что простое значение не отрицает закон полностью и не противоречит ему, но может быть понято в определённом аспекте и в определённых пределах. Нам известно из традиции, что Автор Торы записал её специфическим образом, следуя определённым законам. Если мы хотим понять замысел Автора, мы должны следовать этим правилам в толковании Торы. В противном случае, даже если наша интерпретация будет соответствовать буквальному значению, она будет неправильной — ведь Автор имел ввиду другой смысл. Эти законы со всеми деталями составляют Тринадцать правил толкования Торы. И ещё необходимо знать, что все основы законов, относящиеся как к предписывающим, так и к запрещающим заповедям, получены по традиции от нашего учителя Моше. Однако нашим мудрецам известно из традиции, что на все слова Устной Торы есть намёки в Торе Письменной, соответственно известным им правилам скрытого смысла. И общеизвестно и общепринято среди них, что Всевышний желает, чтобы мы трудились также и в этой области — находить, где Письменная Тора намекает на закон, объяснённый в Устной Торе. Поэтому все наши мудрецы старались искать эти намёки. По этой причине мы часто встречаем в Талмуде дискуссии по поводу доказательств различных законов (из Писания). В определённых случаях может быть даже спор по поводу этих доказательств. Мы видим, что иногда эти доказательства не в полной мере соответствуют простому пониманию Писания.

Но дело в том, что, как я уже сказал, сам закон известен мудрецам из традиции, но они стараются найти намёк на него в Письменной Торе. В таких случаях, мудрецы не имеют ввиду, что такой комментарий объясняет буквальное значение стиха. Но имеется в виду, что Всевышний, Автор Торы, хотел намекнуть в данном стихе на какой-то закон, в дополнение к тому, что хотел сказать в простом значении стиха. И это иногда называется асмахтой (поддержкой). Всё это относится к заповедям и законам Торы. По отношению же к агадот (повествовательная часть Талмуда — прим .пер) есть другие принципы и я их объяснил в другом месте. (см. Рамхаль, Маамар агадот). Кроме законов, переданных по традиции, существуют еще законы, установленные самими мудрецами. Есть в Письменной Торе весьма тонкие намёки и на них, и это тоже называется асмахтой. Но это — гораздо более поверхностная «поддержка», чем предыдущая, ее основная цель — служить напоминанием о предмете. Тем не менее законы, установленные мудрецами, тоже имеют основание в Письменной Торе, хотя намёк этот очень тонкий. Такие намёки являются предвидением будущего, ибо всё открыто перед Всевышним, и обо всём Он намекнул в Торе. Но намёк это очень тонкий, поскольку постановление мудрецов не является частью объяснения данного закона (о котором идёт речь в стихе). Есть ещё детали законов, которые мудрецы не получили по традиции, в вывели из логического исследования или с помощью правил толкования Торы.

По поводу этих деталей может быть спор между мудрецами, и мы должны действовать согласно окончательному решению спора. И наличие спора нисколько не ослабляет силу закона, поскольку так приказал Всевышний, что если будет спор по поводу какого-либо закона Торы, его следует разрешить в Санхедрине (Верховном Суде), и решению Санхедрина должно соблюдаться абсолютно. Ещё известно нам из традиции, что в заповеди «Не сверни с того, что они скажут тебе, ни вправо, ни влево» (Дварим 17:11) Творец имел в виду, что суды и мудрецы, заседающие в них, обладают полномочиями издавать постановления для предотвращения нарушений Торы и вводить законы, и все мы обязаны их слушаться и не нарушать их слов никоим образом. Мы должны знать, что все эти постановления установлены для соблюдения самой Торы и исполнения желания Всевышнего, и Он согласен со всеми постановлениями мудрецов, и желает, чтобы их соблюдали так же, как заповеди самой Торы. Более того, существует заповедь делать «ограду для Торы», и следовало бы, чтобы Всевышний заповедал об этих законах (являющихся «оградой» Торы) в самой Торе. Но Он пожелал, чтобы они пришли от нас, чтобы мы сами, следуя пути Торы, установили для себя заповеди, соответственно законам и границам, которые Он предписал для этого законодательства. Поэтому нет разницы между нашей обязанностью соблюдать заповеди, объяснённые в Торе, и обязанностью соблюдать постановления мудрецов. Ибо так пожелал Творец, чтобы мы соблюдали эти постановления так же, как и объяснённые в Торе заповеди. И нарушающий эти постановления нарушает Его волю так же, как и нарушающий заповеди Торы. Единственная разница между этими видами законов — это различия, установленные самими мудрецами.

А именно, что при возникновении сомнения по поводу закона Торы необходимо идти в сторону устрожения, а при сомнении по поводу постановления мудрецов можно облегчить. Это подобно тому, что определённые запретные половые связи наказываются наказанием карет (отсечением души) или смертью по приговору суда, тогда как шаатнез (надевание одежды из смеси шерсти и льна) — просто запретительная заповедь; мясо сваренное в молоке, запрещено к какому бы то ни было употреблению, а хелев (запрещённый жир) можно употреблять в непищевых целях. Всё это (включая облегчение при сомнении относительно постановления мудрецов) — границы, соответствующие воле Творца. Но в обязанности соблюдения заповедей в их границах нет разницы между законами Торы и постановлениями мудрецов. И по этой причине постановления мудрецов столь детально обсуждаются в Талмуде, и есть в них множество деталей и споров по их поводу. Всё это потому, что нет разницы между обязанностью исполнения постановлений мудрецов и обязанностью исполнения заповедей Торы, но Всевышний пожелал, чтобы эти заповеди мы установили сами.

Поэтому мы также обязаны вводить установления для соблюдения Его Торы, как и, скажем, надевать тфилин. Эта заповедь исполняется таким образом, а та — другим, но обе они являются исполнением воли Творца. Одна из вещей, которые известны нашим мудрецам из традиции об этой заповеди (слушаться мудрецов) — это то, что у Санхедрина (Верховного суда) есть сила отменить одну из заповедей Торы, если целью отмены является соблюдение самой Торы. Единственное условие состоит в том, что отмена приведёт к пассивному нарушению заповеди Торы (шев вэаль таасе), а не к активному нарушению (кум таасе) . (Т.е. человек не делает активное действие против Торы, а лишь воздерживается от выполнения определённой заповеди — прим. пер.). Согласно этому принципу, мудрецы запретили трубить в шофар (рог) и возносить лулав в шаббат (чтобы оградить человека от нарушения субботы), как объясняется в Мишне и в Талмуде. И это тоже основано на полученной ими традиции.


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше