Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Вы хотите правильно понимать эти слова? Мечтаете найти свое личное счастье и обрести домашний очаг? В таком случае эксклюзивное интервью с известной шадханит рабанит Ханой Лернер, соединившей немало еврейских пар, именно для вас!

«СВАТОВСТВО И СВАТЫ» — так звучит по-русски заголовок этой статьи. Однако перевод лишь слегка намекает на смысл еврейского понятия «шидух» и сферу деятельности шадхана.

Вы хотите правильно понимать эти слова? Мечтаете найти свое личное счастье и обрести домашний очаг? В таком случае эксклюзивное интервью с известной шадханит рабанит Ханой Лернер, соединившей немало еврейских пар, именно для вас!

Рабанит Хана Лернер родилась в Одессе. Ее мама была детским врачом, папа — преподавателем в профессионально-техническом училище. Там же, в Одессе, после окончания школы Хана Лернер получила среднее медицинское образование.

Заповеди Торы рабанит Хана и ее муж рав Ханох Лернер начали соблюдать в 1983 году. Разрешение на отъезд в Землю Израиля от советских властей они получили только в 1987 году. В этом же году Лернеры с двумя маленькими детьми прибыли в Иерусалим после десяти лет отказа. Остальные их дети родились уже в Израиле.

Рабанит Хана Лернер соединяет еврейские пары уже больше двадцати лет, семь лет вместе с мужем занимается семейной психотерапией, проводит семинары и практические занятия для молодых пар. Больше десяти лет она является директором семинара для девушек «Олей нетив».

Корреспондент: Часто приходится сталкиваться с непониманием сути понятия «шидух». Дайте, пожалуйста, определение. Что такое шидух?

Рабанит Хана Лернер: Шидух — это знакомство мужчины и женщины, желающих создать семью, через третье лицо. Люди, которым шадханит предлагает шидух, обычно 90% информации друг о друге получают до встречи. Эти данные собираются родственниками или просто близкими потенциального жениха и невесты у знакомых, коллег, соседей, соучеников кандидата на шидух. Такая информация облегчает человеку задачу выбора его половины.

Евреям из России зачастую приходится собирать подобную информацию самостоятельно. Обычно шадхан или шадханит дают им телефоны людей, близко знакомых с каждой из сторон. Лучше заранее приготовить конкретные вопросы, которые вы хотели бы задать им о второй половине. Обычно расспрашивают 5—6 человек, близко знакомых с кандидатом на шидух.

К.: Какой шидух можно считать успешным?

Р.: Конечно, успешным считают шидух, породивший успешный брак. Но шадхан не берет ответственность до 120 лет. Перед встречей он дает наиболее полную информацию о человеке, называет ее источники. Шадхан обязуется предоставить правдивую информацию. Единственное, что может быть немного изменено — это возраст. Можно приуменьшить или преувеличить его на один — два года.

К.: Существует ли технология шидуха?

Р.: Обычно человек приходит к шадханит, рассказывает о себе, объясняет, какого человека он ищет для создания семьи. Исходя из его объяснения и собственного впечатления, ему предлагают организовать ту или иную встречу. Надо отметить, что у каждого шадхана свои жизненные критерии и свой взгляд на мир, которые, естественно, влияют на понимание того, какие именно люди способны составить гармоничную пару и создать хорошую семью. Подбирая пары, шадхан как правило ищет общие, объединяющие черты, так как разделяющие моменты всегда существуют.

Лично мне легче подобрать пару людям, которых я хорошо понимаю. По этой причине я не делаю шидухи англоязычным или ивритоговорящим евреям. Сложно понять типаж, уловить, что стоит за словами…

К.: Является ли сватовство профессией? Нужно ли платить шадхану за его работу?

Р.: Организация шидуха требует вложения ума, сил, времени, способностей. Важно, чтобы шидухом занимались люди, которые умеют это делать, потому что работа шадхана — это не просто назначение встречи. Он ведет шидух, а для этого требуется умение понимать людей, талант разговорить их, чтобы помочь разобраться в самих себе и в своих чувствах, богатый жизненный опыт. А еще необходимо благословение Небес, помощь Творца.

Здесь важно попробовать, и если у человека есть успех, то он обязан продолжить. Я знаю шадханов, которые удачно составляют пары, не видя людей.

Важно, чтобы шадхан был богобоязненным, и деньги не были бы для него самоцелью. Иначе будет делаться все, чтобы довести пару до хупы даже в ущерб людям. Настоящий шадхан думает о паре, опасается ошибки, старается, чтобы люди действительно нашли свою половину.

Конечно, все предрешено Творцом, в том числе Он знает пару каждого еврея, но непосредственно соединяет жениха и невесту через посланников — шадханим. Профессионализм каждого шадхана проверяетcя на деле. Но не стоит забывать, что выбор, в конечном счете, люди делают сами, и сами несут ответственность за мир и понимание в их семье после свадьбы.

С точки зрения еврейского закона за шидух нужно обязательно платить. Сумма обговаривается конкретно с шадханит. Считается, что затраты на шидух — это деньги, потраченные самым кашерным образом.

К.: Нужна ли шадхану профессиональная подготовка? Существуют ли курсы для шадханов?

Р.: Не знаю. В русской среде не слышала о таких курсах. Мне кажется, что профессиональная подготовка нужна. Может быть, в форме встреч по обмену опытом или уроков раввинов, которые научат законам, необходимым шадхану в его деятельности. Это могут быть и семинары, подобные тем, что организует «Толдот ешурун» несколько раз в год. В них участвуют шадханы русскоязычных общин из разных городов Израиля. Я также принимаю участие в этих семинарах. Во время семинаров шадханы делятся опытом, обсуждают возможности сотрудничества, многие актуальные вопросы.

К.: А как вы стали шадханит?

Р.: Я сделала первый шидух приблизительно двадцать лет назад. Он оказался удачным. Потом получились еще несколько. После этого люди сами стали обращаться ко мне, я боялась отказывать, потому что понимала, насколько важная мицва делать шидухи.

В моей работе есть периоды особенной помощи с небес, когда каждый звонок удачен, а каждая встреча дарит успех. В это время ощущаешь особенную важность своей работы и точно понимаешь, что ты — только посланник Творца. Есть также сложные периоды, когда ничего не получается, несмотря на то, что проделываешь большую работу, много звонишь, организуешь много встреч…

К.: Сколько телефонных переговоров вы проводите, чтобы соединить пару.

Р.: Много. Сначала получаю информацию о каждом, кто обращается ко мне в поисках шидуха. Я беру это на себя, хотя обычно в религиозных семьях эту работу делают родители. Потом я звоню парню и девушке, организую их первую встречу. После встречи они сообщают мне, хотят ли продолжать шидух. Если у обоих есть желание встретиться снова, то продолжаю вести их шидух. Первые две встречи организуются шадханит, а о последующих стороны договариваются сами.

К.: Что необходимо знать человеку, идущему на шидух? Нужно ли как-то готовиться к шидуху?

Р.: Прежде всего, еще до первой встречи с шадханом нужно осмыслить личные жизненные ценности и понять, какого человека он ищет.

Чем лучше человек понимает себя, тем легче ему в шидухе. Необходима также внутренняя готовность создать семью.

Безусловно, человек должен быть аккуратным и собранным. Стоит постараться произвести хорошее впечатление на шадхана. Нужно также подготовить телефоны трех — четырех людей, которые давно его знают и могут охарактеризовать.

К.: Какие вопросы стоит задавать на шидухе?

Р.: Прежде всего, посоветую вести доброжелательную беседу, внимательно слушать собеседника. Данные автобиографии и прочие формальные вещи лучше разузнать до встречи. А во время шидуха нужно попытаться понять, есть ли у вас общие интересы, приятно ли с этим человеком, хочется ли увидеть его еще раз.

К.: Что не нужно спрашивать?

Р.: Не стоит расспрашивать о предыдущих шидухах, сколько их было, что понравилось, а что не очень, и по какой причине человек так и не создал семью.

К.: Когда нужно прекратить шидух?

Р.: Это очень индивидуально. Я бы посоветовала встретиться дважды, с продолжительностью каждой встречи не более двух часов. Если после двух встреч обе стороны или кто-то один не хочет продолжать, то шидух прекращают.

Если же вы поняли, что человек нравится, стоит продолжать шидух.

Надо сказать, что необходимое количество встреч точно не определено. Сколько их нужно для принятия окончательного решения — зависит от человека. Но больше десяти раз встречаться не стоит.

В ортодоксальных еврейских семьях обычно организуется пять — шесть встреч. Этого, как правило, достаточно, потому что парень и девушка принадлежат к одному кругу, вопросов и сомнений возникает меньше.

А люди, возвратившиеся к традиционному образу жизни, наоборот, вышли из различных сред и семей, по-разному видят мир. И все-таки большое количество встреч может запутать, так как появляется ощущение привычки, притупляется свежий взгляд, а это мешает принимать правильные решения. Если же после десяти встреч люди не могут определиться, их одолевают сомнения, то я посоветовала бы временно прервать шидух. После перерыва обновляется взгляд и легче принять верное решение.

К.: Расскажите интересные случаи из вашей работы шадханит.

Р.: Однажды ко мне пришел очень молодой человек, его звали Давид, и спросил, не знаю ли я девушку по имени Женя. Он сказал, что ему о ней рассказывали. Я ответила, что не знаю. А на следующий день ко мне пришли две девушки: Мирьям и Женя. Мирьям просила помочь ей найти пару, а Женя просто сопровождала ее. На всякий случай я спросила Женю, заинтересована ли она в шидухе. И она ответила: «Да». Когда мы поговорили, я поняла, что это та самая Женя, о которой меня расспрашивал молодой человек несколько дней назад.

Более того. Было очевидно, что у них много общего, и действительно можно их познакомить. Я так и сделала. После их встречи мне никто не позвонил. Тогда я сама поинтересовалась, что и как. Давид мне ответил, что они с Женей решили пожениться. Это был первый шидух и у нее, и у него.

Подобное случается крайне редко. Я думаю, что люди, которые так легко и сразу находят свою половинку, имеют особые заслуги перед Всевышним.

Вот другая история. Немолодая американка приехала на три дня к отцу в Израиль. Зашла ко мне. Я предложила ей встретиться с разведенным мужчиной, который заранее объяснил мне, что ради создания семьи готов на все, кроме переезда в Америку, так как его дети живут в Израиле. Они познакомились и понравились друг другу. Их свадьба была в Америке. Позже дети переехали к нему.

из журнала «Мир Торы»


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше