Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Тема

Стыд

Стыд — это великая препона и железная стена, установленная перед всеми преступлениями.

Стыдом называют чувство сильного смущения от сознания предосудительности поступка. В еврейском мировосприятии стыдливость — это одно из замечательных качеств, мидот. Более того, стыдливость является одним из признаков нашего народа. Стыд напрямую связан с мудростью, смирением и раскаянием. Стыдить других людей прилюдно — большой грех. Стыдливость, примененная не в должной мере или в неподходящей ситуации может оказаться пагубной.

Оглавление

Три качества, присущие евреям [↑]

Наши праотцы Авраам, Ицхак и Яаков не только укрепили в народе Израиля силу веры, они также укоренили на многие поколения качества, которые были присущи каждому из них, и потому «три признака у этого народа: милосердные, стыдливые и творящие добрые дела».

Совершение добрых дел — наследие Авраама, стыдливость — Ицхака, а милосердие — Яакова. И установлена алаха: каждый, кто нагл, или не жалеет творения, или не милосерден к ним, подозревают, что он не еврей (Рамбам, Исурей бия, 19:17).

Стыдливость и наглость [↑]

Качество, противоположное стыдливости — наглость (азут). В Пиркей Авот (5:24) написано: «Наглый (отправится) в Геином, а стыдливый — в Ган-Эден». Маараль объясняет, что стыдливый обладает качеством простоты и цельности, поскольку никуда не сдвигается от положения равновесия, в отличие от наглого, дерзость которого уводит его от равновесия. Поэтому ему подобает Ган-Эден — точка полного равновесия, не отклоняющаяся ни к какой крайности.

В классической книге по мусару (этике) — «Орхот цадиким» сказано: «В ком есть свойство наглости, творит многие преступления, одно за другим, и считает себя праведником». В отличие от наглого, стыдливый не мстит и жалеет, прощает и милует.

Мудрость и стыд [↑]

Сказали мудрецы: «Мудрость есть стыд, стыд есть мудрость». Как это понимать? Поясняет Орхот цадиким, что «не стыдились» — сказано об Адаме и Хаве (Берешит 2:25), когда они еще не видели разницы между добром и злом и не знали, как быть стыдливыми. «Открылись их глаза» (Берешит 3:7) лишь после того, как они поели от древа Познания.

Ни одно животное не обладает стыдом, потому что не обладает человеческой мудростью (хохма). Человек именно разумом и мудростью постигает суть вещей и достигает того, что признает единство Создателя и познает служение Ему.

А поскольку мудрость настолько важна, то стыд, ее сотоварищ, должен быть близок к ней по важности и достоинству. Орхот цадиким приводит доказательство того, что стыд близок к мудрости: «ты не видел стыдливого без разума и разумного без стыда».

Стыд — препона преступлению [↑]

Стыд — это великая препона и железная стена, установленная перед всеми преступлениями. Человек часто совершает преступления тайно, стесняясь делать это на людях, и тот, кто воздерживается от преступления, часто делает это из-за стыда перед людьми. Но есть высшая степень этого качества — это когда человек чувствует стыд пред Вс-вышним подобно сказанному: «Стыдно и срамно мне поднять лицо свое к Тебе» (Эзра 9; 6).

Пусть человек подумает, Кому он служит и Кого он боится, и чьи заповеди он исполняет, и Кто предостерег его, как сказал Давид своему сыну Шломо: «Знай Вс-вышнего и служи Ему» (Диврей а-ямим I 28:9). Этим он достигнет того, что будет стыдиться лишь Вс-вышнего.

Известно, что многие вещи делаются втайне, а также многое говорится и думается втайне, и единственное, чего люди боятся — что об этом узнают другие. Если бы все тайное стало явным, все бы очень устыдились. И тем более следует стыдиться пред Создателем, Который наблюдает сердца и видит все мысли, и знает все дела и все слова и мысли человека во все его дни, и нет пред Ним забвения.

Четыре уровня стыда [↑]

Орхот цадиким говорит о четырех уровнях стыда. Самый худший, первый уровень — стыдиться грешить открыто, но грешить тайно. Это как бы попытка обмануть Вс-вышнего, ведь человек стыдится людей, а не Вс-вышнего!

Но даже этот, самый низкий уровень, приносит своему обладателю пользу. Качеством стыдливости можно достичь качества смирения, ведь обладающий стыдом покорен людям из-за своей стыдливости; и можно достичь качества скромности, ибо стыдливый стесняется делать свои дела открыто (бе-галуй).

Второй уровень, немного получше — открыто и втайне избегать преступления ради стыда перед людьми, опасаясь того, что это станет известно людям и навлечет позор перед ними.

Третий уровень — это когда человек думает: «Могу ли я втайне согрешить и тем показать, что раба стыжусь больше, чем господина, и обману Вс-вышнего?» Таким способом избежать преступления — великое качество.

Четвертый уровень, самый высокий — открыто и втайне стыдиться лишь Вс-вышнего —подобно тому, как человек стыдится людей.

Сказали мудрецы: «Если некто совершает преступление и стыдится этого, — ему прощаются все его грехи» (Брахот 12б). И сказали мудрецы: «Стыд и честность соединены вместе, ибо стыдливый человек честен с каждым, а нечестный не имеет стыда».

Стыдить других? [↑]

При том, что самому испытывать чувство стыда — для еврея совершенно естественно, тем не менее, мы должны остерегаться, чтобы никого не застыдить. В Талмуде говорится: «Кто стыдит другого на людях так, что он бледнеет, лишится доли в будущем мире» (Бава Мециа 59а). Заставить человека побледнеть — похоже на убийство, потому что отливает кровь от лица и появляется бледность. И это похоже на убийство (там же 58б), и кроме того, страдание от этого — горше смерти. Поэтому сказали, что лучше человеку броситься в горящую печь, но не осрамить другого на людях (там же 59а).

Укорять следует сначала тайно и тихо. А если сразу станешь укорять его на людях и осрамишь его, то ты понесешь грех из-за него. А уж тем более грешен тот, кто срамит другого без повода, без надобности в укоре, ибо из-за стыда Бар-Камцы разрушен был Иерусалим.

В любой ситуации и в любое время нужно тщательно следить, чтобы из сказанных слов не получилось позора и срама для другого. Лучше быть обиженным или услышать, как тебя обижают, и не ответить на обиду, чем быть тем, кто обижает.

Без стыда нет раскаяния [↑]

В заключительный день церемонии введения в должность первосвященника Моше сказал Аарону: «Подойди к жертвеннику, и принеси грехоочистительную жертву и жертву всесожжения…» (Ваикра 9:7). Но Аарон, как сообщает Раши, заколебался, и лишь увещевания Моше побудили его приступить к службе. Аарон был хорошо подготовлен: он умел приносить все виды жертв и совершать другую работу в Храме. К тому же он был решителен и отважен.

Однако в тот момент его покинула обычная уверенность. Мидраш объясняет: подойдя к жертвеннику и увидев его выступающие углы, похожие на бычьи рога, Аарон вспомнил золотого тельца, в изготовлении которого он невольно принял участие. В этот момент он вдруг усомнился в том, что достоин представлять еврейский народ в роли первосвященника. Его одолели чувства стыда и собственной неполноценности.

Вспомнив о тельце, Аарон так низко пал в собственных глазах, что счел себя недостойным высокого поста первосвященника, хотя был назначен на него самим Творцом.

На это Моше ему сказал: «Чего ты стыдишься? Ведь именно поэтому ты был избран». Людям присущи ошибки. Ни один из наших великих праотцов, вождей и пророков не обошелся без них. Б-г не требует от нас непогрешимости; Он хочет, чтобы мы стыдились своих ошибок, ибо без стыда и подлинного раскаяния невозможны прощение и исправление.

Существует также связь между Храмом и стыдливостью. В книге пророка Йехезкеля написано (43:10-27): «Ты, сын человеческий, возвести дому Израиля о Доме этом, и устыдятся они грехов своих» (Йехезкель, 43:10).

Это пророчество было дано Йехезкелю после разрушения Первого Храма и является продолжением описания устройства будущего Храма, который будет стоять вечно. Раши объясняет, что, увидев внутреннее и внешнее величие Храма, евреи смогут постичь его значимость. И тогда им станет стыдно за содеянные грехи. Только после того, как евреи почувствуют себя пристыженными, пророк должен будет рассказать им о хорошем будущем.

Хатам Софер в комментариях к Торе пишет так. Сказали наши мудрецы в трактате Брахот (12б), что всякий, кто грешит, но после стыдится содеянного, — ему прощаются все его грехи. Поэтому приказал Вс-вышний Йехезкелю, чтобы он описал все устройство Храма, так чтобы люди могли увидеть все до мелочей. Тогда евреи смогут лучше постигнуть его величие и понять то, насколько они недостойны Храма.

Вследствие пережитого стыда, евреи с особенным воодушевлением пойдут измерять развалины Храма. Говорит Вс-вышний Йехезкелю, что, если он увидит стыд, раскаяние и духовное пробуждение евреев, тогда опишет подробное устройство будущего Храма. Но, поскольку теперь они находятся на более высоком духовном уровне, то и описание Храма придется преподнести им на более возвышенном уровне. Из слов Раши и Хатам Софера следует, что устройство Храма и его святость напрямую зависят от степени ощущения стыда за содеянные грехи. И этот вывод подтверждают слова наших мудрецов в трактате Недарим (20а). Сказано: «И сказал Моше народу: не бойтесь, ибо для того, чтобы испытать вас, пришел Б-г, и чтобы страх Его был на лицах ваших [т.е. стыд], чтобы вы не грешили» (Шмот, 20:17).

Тора учит нас тому, что стыдливость приводит к Б-гобоязненности («чтобы вы не грешили»). В то же время достижение Б-гобоязненности является одной из основных причин, по которой Храм был дарован народу Израиля. Уровень Б-гобоязненности находится в зависимости от степени стыда, ощущаемого за содеянное. И, наконец, ощущение стыда за грехи приходит во время созерцания величия Храма и его устройства. Храм, обладая заложенным в нем определенным уровнем святости, способен подтолкнуть человека к духовному пробуждению. Но преумножить и возвысить степень святости Храма может только сам человек, развив полученный духовный импульс.

Стыдливости — в меру! [↑]

Мудрецы говорят о стыдливости: человеку следует стараться вести себя, сообразуясь с этим важным качеством, и исхитриться в нем до такой степени, чтобы оно стало его привычкой и утвердилось в его душе. И чтобы оно преобладало над его натурой, ибо им человек достигнет большинства добрых качеств и благодаря ему избежит всех дурных свойств.

Тем не менее, все качества, мидот, которыми мы обладаем, если присутствуют в слишком большой мере, или используются неправильно, какими бы ни были замечательными, оказываются вредоносными.

Стыдливость — это одно из драгоценнейших качеств души. Но и оно может привести к греху. Иногда человек стесняется не грешить. Например, если жители его города приучены к определенным грехам и позорят тех, кто этих грехов избегает. Или какие-то заповеди люди не приучены исполнять и насмехаются над теми, кто их исполняет. Здесь нельзя идти на поводу у своего стыда и позволять склонять себя к греху или уходить от выполнения заповедей. Стыдиться нужно не перед людьми, а перед Создателем.

Бывает, что человек стыдится признать правду или стыдится укорять людей и увещевать их, или стесняется спросить у учителя о том, чего не знает. Сказали мудрецы: «Стеснительный — плохой ученик» (Авот 2:5).

Маараль объясняет эту Мишну на более глубоком уровне. «Стеснительный не может учиться, а гневливый не может обучать» — это связано с тем, что Тора уподобляется огню. Один стих говорит: «Вот, слово Мое — как огонь, сказал Б-г». А в трактате Бейца (25б) от имени раби Меира говорится так: «Почему Тора была дана Израилю? Потому что народ Израиля отличается решительностью и напором. Ибо сказано: “Из десницы Его — огонь, закон для них”». Поскольку евреи по самой своей природе решительны, они достойны объединиться с Торой, представляющей собой огонь. Ведь все порождения разума, такие как Тора, характеризуются решительностью и напором, подобно огню, который тоже силен и мощен. Поэтому Тора подобает Израилю, напористому и решительному, и поэтому сказано, что стеснительный не может учиться.

Стеснительность — это качество, противоположное решительности, и поэтому стеснительный не может принять Тору. Тора дана сыновьям Израиля именно из-за их решительности, именно благодаря ей евреи связаны с Торой. Если человек желает получить что-то, у него должна быть связь с тем, что он получает. Тора же — это огонь, и стеснительный ученик, лишенный решительности и мощи огня, не в состоянии получить ее.

А Хазон Иш в книге «Вера и упование» («Эмуна увитахон») так объясняет эту мишну. Чувство стыда порой является преградой, которая не дает человеку перейти от размышлений к действию, и поспешит он отрешиться от добрых мыслей и намерений и вернуться к вещам, покуда более приятным для него, — и остается он там, где был.

Еще пишет Маараль (на Пиркей Авот 5:23): Если человек стыдится других, его действия обусловлены другими. Но если это так, значит, он сам ничего не способен сделать! Поэтому мишна требует, чтобы (при исполнении воли Б-га) человек был дерзок, как тигр, то есть не допускал, чтобы его поступки определялись другими, и был в состоянии делать то, что он сам считает нужным для служения Б-гу.

Выводить материалы