Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Необходимо знать свои слабости, распознавая личную заинтересованность и пристрастия, и уметь действовать вразрез с ними. Без этого все человеческие труды напрасны.»Рав Йосеф-Юзл Горовиц, саба из Новардока, из книги «Уровень человека»
Материалы рассылки за 5765 год.

Глава «Шофтим» («Судьи») содержит законы, которые необходимы, чтобы вожди народа могли исполнять свои обязанности. Глава касается всех основных форм руководства, существующих в системе управления обществом у евреев.

Глава начинает с гражданского судопроизводства («Судей и смотрителей поставь себе во всех твоих вратах» – напоминаем, что название главе дается по первому слову в ней), затем говорит о царской власти, о священнослужении, о пророчестве и в конце — о таком общенародном действии как война.

Говоря о судопроизводстве, Тора дает в этой главе важные указания судьям и вместе с этим — свидетелям в суде.

Говоря об обязанностях будущего царя, глава одновременно поясняет народу его обязанности по отношению к царю.

Предписывая «правила поведения» священнослужителям, глава параллельно приводит установления для рядовых евреев, которые обязаны приносить священнослужителям дары.

Говоря о пророках, которые являются исключительно важным звеном в руководстве народом, глава предписывает специальные законы восприятия пророчества рядовым евреям, которым пророки передают свои сообщения.

КАК ПРИНИМАЮТСЯ РЕШЕНИЯ У ЕВРЕЕВ

Тора придает большое значение институту суда, т.е. возможности правильно решать спорные и сомнительные вопросы, которые всегда возникают и в жизни отдельного человека, и в жизни общины и народа, и предписывает и евреям, и неевреям создание судов как одну из первоочередных общественных задач.

В книге «Дварим» разговор о еврейском суде начинается в главе «Дварим», где говорится о качествах, которыми должен обладать судья, и продолжается в нынешней недельной главе — «Шофтим», где говорится о еврейской судебной системе и ее полномочиях.

Речь идет об очень конкретном вопросе. Куда идти за ответом, если возникли сомнения, которые разрешить не удается? «Взойди к тому месту, которое изберет Г‑сподь, Б‑г твой» (17:8). Это — предписание обратиться к верховному суду — Большому Санедрину, который, в соответствии с заповедью, заседал во дворе Храма и был главным органом власти у еврейского народа. Комментаторы находят в этом отрывке и объяснение того, на каких основаниях мудрецы Санедрина принимают свои решения.

Ну, а во времена, когда у нас нет ни Храма, ни Санедрина? Тора указывает нам линию поведения: «приди… к судье (т.е. к мудрецу), который будет в те дни» (17:9). Сегодня это значит: обратись к своему раву с вопросом, если не знаешь, как поступить, или за советом, если собираешься предпринять серьезное действие.

ЦЕЛЬ И СРЕДСТВА

Предъявляя определенные требования к поведению судей, Тора не забывает и о тех, кто обращается в суд. К ним она обращает требование «к справедливости, к справедливости стремись» (Дварим, 16:20). Можно перевести эти слова и как «к правде, к правде стремись».

Очень тонко объясняет строки «к справедливости, к справедливости стремись» раби Буним из города Пшисхи. Он говорит, что здесь Тора возражает тем, кто считает, будто цель оправдывает средства. Тора заявляет: нет! Ты хочешь справедливости? Добивайся ее справедливо. К справедливости стремись, но — справедливым путем. Нельзя украсть, чтобы дать пожертвование, работать в субботу, чтобы на эти деньги построить синагогу, и т.п.

[Рав Ицхак Зильбер. Беседы о Торе.]

Талмуд — в другом контексте — приводит следующий, актуальный для нашей темы пример.

Некто Иеуда должен Реувену, Шимону и Леви три тысячи шекелей, каждому по тысяче, и отрицает это. Свидетелей нет. Трое обиженных кредиторов решают: пусть истцом в суде выступит только один из нас, а двое других будут свидетелями. Получим наши три тысячи и честно разделим их между собой.

Остроумный ход, верно? Тора категорически запрещает нам такие действия.

Цель НЕ оправдывает средств.


Принимать обеты могли только по-настоящему Б-гобоязненные люди. Обычный же человек должен придерживаться золотой середины по Рамбаму. Читать дальше