Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Хотя пост 10 Тевета и установлен в знак скорби, охватившей Израиль после разрушения Храма, в память о мучениях, перенесенных его сынами в изгнании, скорбь не может стать главным содержанием этого дня.

С того дня, когда сыны Израиля вошли в Эрец Исраэль, и до изгнания их оттуда вавилонским царем Навухаднецаром прошло 850 лет.

Через 440 лет после начала завоевания Эрец Исраэль царь Шломо построил Иерусалимский Храм, простоявший 410 лет.

Сыны Израиля пришли в Эрец Исраэль, чтобы поселиться в ней навеки, как обещал им Вс-вышний (Берешит, 13): «Ибо всю эту землю Я отдам тебе и твоему потомству навечно». Однако Он поставил им одно условие (Ваикра, 20): «Соблюдайте же все Мои постановления и все Мои законы, исполняйте их, дабы не исторгла вас земля, в которую Я веду вас, чтобы вы жили в ней».

Из двадцати одного поколения евреев, живших в Эрец Исраэль до разрушения Первого Храма, лишь некоторые соблюдали заповеди Вс-вышнего и Его законы. Евреи оскверняли страну идолами, поклонялись ашерот —культовым деревьям, падали ниц перед изваяниями.

Поэтому Вс-вышний разгневался на народ Израиля и послал ему пророков, которые должны были вернуть его к Торе, к исполнению заповедей… Но и пророки взывали к сынам Израиля напрасно.

Вот что написано об этом в Танахе (Диврей Гаямим II, 36):

«…Главы священников-когенов и всего народа восприняли все мерзости [языческих] народов и осквернили Дом Г-спода, который Он освятил в Иерусалиме. И обращался к ним Г-сподь Б-г их отцам многократно, через посланников своих, предупреждая, ибо жалел Он Свой народ и Свою обитель. Но они оскорбляли посланников Б-га и презрели Его слова, и насмехались над Его пророками, пока не разгневался Г-сподь на Свой народ так, что уже не было исцеления».

Наши мудрецы сказали: «Еврейский народ уподобился людям, укрывшимся от дождя под плащом и тянущим его каждый на себя. Если они будут упорствовать, то порвут плащ на куски».

«И вот, на девятом году царствования [Цидкиягу], в десятом месяце, на десятый день, пошел Навухаднецар, царь Вавилона, он и его войско, против Иерусалима и расположился станом вокруг него; и построили вокруг него осадную стену. И был город в осаде до одиннадцатого года [царствования] царя Цидкиягу. На девятый день четвертого [месяца] голод в городе усилился и не стало хлеба у народа. И проломлена была стена города…» (Млахим, II, 25)

«А в пятый месяц, в десятый день месяца… пришел в Иерусалим Навузардан, начальник телохранителей. И сжег он Дом Г-спода и дом царский, и все дома в Иерусалиме… И все стены вокруг Иерусалима были разрушены… И остаток простого народа изгнал Навузардан, начальник телохранителей. » (Йирмиягу, 52)

Таким образом, бедствие, постигшее Израиль, началось десятого Тевета, когда Иерусалим был осажден. Защитники его ослабевали от голода, пока, наконец, город не попал в руки врага. Храм был сожжен, а жители Иудеи угнаны в плен.

Страдания осажденных

«И был город в осаде… — рассказывает Танах, — и голод в нем усиливался». Женщины из самых богатых семей Иерусалима встречались на пустых рынках и спрашивали друг друга: «Что ты здесь делаешь? Разве ты когда-нибудь сама ходила на рынок?»

В ответ следовало: «Нет больше сил терпеть муки голода».

Поддерживая друг друга, скитались они в поисках хлеба, но ничего не находили, и вскоре умирали от голода прямо на улицах. Дети, требовавшие пищи, испускали дух рядом с умирающими матерьми. (Псикта Раба, 26)

«Навухаднецар, осадивший Иерусалим вместе со своими союзниками, надеялся быстро взять город. Но Вс-вышний дал осажденным силы держаться в течение двух с половиной лет, ожидая, что они раскаются и вернутся к Нему. В Иерусалиме было много сильных воинов, и множество вавилонян пало от их руки.

Среди еврейских воинов особенно отличался Авика бен Гаврати. Когда вавилонские катапульты забрасывали город огромными камнями, чтобы разрушить его стены, он ловил эти камни в воздухе и бросал обратно, в вавилонян, сея среди них смерть. Но и он не был чист перед Вс-вышним.

Однажды порыв ветра сбросил героя со стены, он разбился и умер. В эту минуту треснула стена Иерусалима, и враги ворвались в город». (Ялкут Шимони)

Пост искупления грехов

Хотя пост 10 Тевета и установлен в знак скорби, охватившей Израиль после разрушения Храма, в память о мучениях, перенесенных его сынами в изгнании, скорбь не может стать главным содержанием этого дня, ибо довольно с нас уже и того, что было. Пост должен пробуждать сердце и прокладывать путь к раскаянию, напоминать нам о наших дурных поступках, о грехах наших отцов, навлекших и на них, и на нас страшные беды. Размышления о наших грехах приводят нас на путь исправления. (Рамбам, Законы постов, 5)

Сказано в Иерусалимском Талмуде (Йома, 1): «Каждое поколение, при жизни которого не отстроен Храм, виновато [перед Вс-вышним] не меньше, чем то, за грехи которого он был разрушен». Ибо любое поколение имеет достаточно духовных сил, чтобы пробудить милосердие небес, освободить Израиль из-под власти притеснителей, собрать его изгнанников со всех концов земли и выстроить Храм. Что для этого требуется? Полное раскаяние и исправление грехов предшествующих поколений. Поэтому, если спасение до сих пор не пришло, это означает только, что мы еще не раскаялись и продолжаем грешить, тем самым препятствуя конечному Избавлению.

Но хотя Храм лежит в руинах, а народ Израиля рассеян по всей земле, это не значит, что Вс-вышний разорвал союз, заключенный им со своим народом. Не навсегда изгнаны мы со своей земли, не вечно останется в руинах Храм, ибо Эрец Исраэль навсегда отдана сынам Израиля, и Храм всегда будет стоять в Иерусалиме.

Изгнание и разрушение, горе и страдания, обрушившиеся на сынов Израиля — лишь временное наказание, наложенное Вс-вышним, и Его милосердие может пробудиться в любую минуту. Тогда для всех нас настанет час радости.

Изгнание, а не отвержение

В Торе сказано (Ваикра, 18): «Не исторгнет вас эта земля в скверне вашей, как исторгла она народ, бывший тут до вас». Предупреждая Израиль о возможном наказании, Вс-вышний одновременно обнадеживает его: даже если Израиль согрешит, Эрец Исраэль не отвергнет его окончательно, как отвергла она народ, населявший ее прежде. Хотя за грехи наши, осквернившие эту землю, мы были изгнаны с нее, — это изгнание не вечно и срок его окончания зависит только от нашего раскаяния и милосердия Вс-вышнего.

Пост призван обуздать таящуюся в нас тягу ко злу, отвлечь нас от привычных удовольствий, пробудить в нас раскаяние и подтолкнуть к добрым делам, за которые Небеса отворяют перед нами врата милосердия.

«Поэтому каждый обязан обдумывать в эти дни свои поступки и раскаиваться в совершенных им грехах. Так Вс-вышний простил жителей Ниневии не за то, что они постились и носили грубую одежду, а за то, что они раскаялись в своих грехах и оставили путь преступления. Сам пост необходим не для изнурения плоти, а для того, чтобы способствовать раскаянию.

Поэтому те, кто, воздерживаясь в дни поста от еды и питья, отправляется гулять и ведет пустые разговоры, упускает самое главное. Однако раскаяние в эти дни невозможно без поста, поскольку пост — это заповедь, данная нам пророками [и являющаяся неотъемлемой частью Торы]». (Хайей Адам)

Законы поста

Общественный пост, выпавший на субботу, переносится на следующий день. Это не относится к Йом Кипуру, заповеданному нам Торой. Гаоны — еврейские мудрецы, жившие после завершения Талмуда, — писали, что если бы пост 10 Тевета выпал на субботу, его не следовало бы переносить, ибо в Танахе о нем сказано (Йехезкелъ, 2): «…В этот самый день». Но, согласно нашему календарю, 10 Тевета никогда не приходится на субботу.

В пятницу пост завершают лишь после наступления субботы. Согласно нашему календарю, из всех постов на пятницу может выпасть только пост 10 Тевета.

Все посты, за исключением Йом Кипура и 9 Ава, продолжаются от утренней зари и до выхода звезд. Вечером и ночью в эти дни можно есть, если еще не ложились спать. Тот, кто лег спать и проснулся еще до рассвета, есть уже не может — для него начался пост. Впрочем, тот, кто, ложась спать, заранее решил проснуться до рассвета и поесть, имеет такую возможность. Более того — если человек привык пить воду сразу же после пробуждения, он может пить в дни поста, встав до утренней зари, даже если заранее не собирался делать это специально.

В дни постов, продолжающихся только в дневное время (3 Тишрей, 10 Тевета, 17 Тамуза и 13 Адара), разрешено умываться, умащаться и носить кожаную обувь. Все это запрещено только 9 Ава и в Йом Кипур.

Однако и в эти дни запрещается полоскать рот водой, а также брать в рот любую пищу даже для того, чтобы только попробовать ее на вкус и выплюнуть.

Больные (даже неопасно), беременные и кормящие женщины, которым трудно поститься, а также дети освобождены от обязанности поститься в эти четыре дня. Однако они не должны есть при всех, лакомиться деликатесами и вообще есть ради удовольствия. В этот день им следует ограничиться простой пищей, полезной для их здоровья. Это относится и к детям. Они должны скорбеть о разрушении Храма вместе со взрослыми, несмотря на то, что не участвуют в посте.

В Таанит Эстер, являющийся лишь обычаем, допускаются и некоторые другие послабления.

Посты, установленные в память о разрушении Храма, будут отменены, когда придет Машиах. Более того — тогда они станут праздниками, днями радости и веселья, как сказано в Танахе (Зехарья, 8): Так сказал Г-сподь Цваот: «Пост четвертого и пост пятого, и пост седьмого, и пост десятого [месяцев] станут для дома Йегуды днями ликования и веселья…»

Во многих сефардских общинах кантор объявляет в субботу, предшествующую постам 10 Тевета и 17 Тамуза: «Братья, дом Израиля, слушайте! Пост четвертого (или десятого) месяца наступает в такой-то день. Да превратит его Вс-вышний в день радости, как сказано у пророка Зехарьи…»

Пост общественный и личный

Бейт-дин назначает посты всегда, когда общине угрожает опасность или бедствие (например, засуха, болезнь, нашествие саранчи и т. д. ) В дни этих постов действуют все законы, о которых говорилось выше.

Только посты, объявляемые при угрозе засухи, могут быть столь же суровыми, как пост 9 Ава. Однако в наше время не принято делать их такими.

Заповедь Торы требует взывать к Небесам и трубить в трубы, когда еврейской общине угрожает опасность или несчастье, как сказано (Бамидбар, 10): «Перед лицом врага — трубите в трубы». Иными словами, перед лицом опасности следует воззвать к Вс-вышнему.

Такое поведение свидетельствует о раскаянии и приводит к нему, ибо каждый знает, взывая к Вс-вышнему в час опасности, что беда угрожает общине за ее дурные дела… Если же община не будет громогласно взывать к Вс-вышнему, трубя в трубы, она может закоренеть в грехах, ибо решит, что беда постигла ее по «естественным причинам», и это заблуждение повлечет за собой новые беды.

Наши мудрецы объясняют слова Торы (Ваикра, 26): «Если вы пойдете наперекор Мне — Я пойду наперекор вам», таким образом: «Если Я накажу вас, а вы скажете, что это наказание — “случайность”, а не следствие ваших грехов, Я пошлю вам другие такие “случайности”». (Рамбам)

Так же как община должна поститься и молить Вс-вышнего о прощении, если ее постигает беда, так каждый человек должен поститься, раскаиваться в своих грехам и молиться, когда ему или его близким угрожает опасность, например, если один из членов его семьи заболел, заблудился в пустыне или попал в тюрьму. Во всех таких случаях он должен молить Вс-вышнего о милосердии.

В субботу, праздники, новомесячья, Хануку и Пурим ни общественные, ни личные посты не объявляются. Однако если человеку приснился страшный сон, он может поститься даже в субботу. В любом случае разрешается объявить о посте в субботу во второй половине дня, после молитвы Минха, с тем, чтобы начать поститься в разрешенное время.

О намерении поститься человек объявляет во время молитвы Минха в день, предшествующий посту. Читая (в молитве Шмоне Эсре) благословение «Услышь наш голос», следует сосредоточиться на своем намерении, а закончив молитву, произнести вслух: «Завтра я буду поститься».

Тот, кто решил до захода солнца, что завтрашний день будет для него днем поста, обязан назавтра поститься, даже если он и не заявил об этом вслух, и этот пост будет засчитан ему в качестве искупления за грехи (ведь пост в таком случае равносилен искупительной жертве). Если же решение было принято после захода солнца, пост уже не будет равносилен искупительной жертве; тем не менее, необходимо поститься на следующий день, исполняя обет о посте.

Решение о посте следует принимать накануне именно потому, что он заменяет жертвоприношение.

Дело в том, что животное, предназначаемое для жертвоприношения, должно было быть выделенным и посвященным заранее.

В дни личного поста разрешается прополоскать утром рот. Можно также пробовать пищу языком в случае необходимости, но, разумеется, не глотать ее.

Тот, кто постится из-за беды или опасности, которая миновала (или, наоборот, уже ударила, например, больной, из-за состояния которого объявлен пост, выздоровел или умер), должен, тем не менее, завершить пост. Более того, даже если он еще не начал поститься (но уже принял соответствующее обязательство), а беда или опасность уже миновала, поститься все равно необходимо.

Однако если выяснилось, что в посте не было нужды уже тогда, когда он решил о нем объявить, поститься или заканчивать пост нет необходимости, поскольку решение о нем было результатом заблуждения и, таким образом, ошибочным с самого начала.

В день поста — как общественного, так и личного — в молитву Минха включают отрывок Анейну — «Ответь нам…»

Тот, кто забыл произнести Анейну и не вспомнил об этом до того, как упомянул Имя Вс-вышнего в благословении «Услышь наш голос», заканчивает молитву Шмоне Эсре и включает Анейну в следующую за ней молитву Эл-кай, нцор… — «Б-г мой, удержи мой язык» — произносит Анейну перед словами «Да будут угодны Тебе слова уст моих».

В утренней молитве Шахарит Анейну не читают из опасения, что по медицинским причинам закончить пост не удасться, и, таким образом, человек, произнесший Анейну, окажется лжецом. Однако во многих сефардских общинах считают досрочное окончание поста маловероятным и включают Анейну в утреннюю молитву.

В дни общественного поста канторы читают в синагогах Анейну и в утренней, и в предвечерней молитвах, если присутствуют хотя бы семь мужчин, которые предполагают поститься до самого конца.

В таком случае Анейну становится как бы отдельным благословением.

Его читают между благословениями «Взгляни на наши страдания» и «Лечи нас»; завершается Анейну такими словами: «Благословен Ты, Г-сподь, отвечающий в годину бедствия». Все остальные (кроме кантора) включают Анейну в благословение «Услышь наш голос» и заканчивают его как обычно.

В дни общественного поста когены благословляют молящихся во время молитвы Минха. Даже если в синагоге присутствует всего один коген, даже если он по какой-то причине не собирается поститься до конца дня, все равно — он должен подняться на возвышение и благословить собравшихся.

В дни общественных постов произносят покаянные молитвы Слихот, а в утренней и предвечерней молитве читают по свитку Торы раздел Ваяхал — «И стал молить». К чтению приглашают лишь тех, кто собирается поститься до конца дня.

Если среди собравшихся присутствует коген, который не постится, он должен выйти на это время из синагоги, чтобы избежать приглашения к Торе. Однако если по ошибке к Торе пригласили того, кто не постится или постится не весь день, он не должен отказываться от этой чести, ибо этого требует честь Торы. Следует отметить, что многие считают, что в дни поста можно вызывать к Торе и тех, кто в этот день не постится.

Иногда случается, что постящийся человек по рассеянности берет в руки что-то съедобное, произносит соответствующее благословение и только после этого, еще ничего не съев, спохватывается, что сегодня пост. В таком случае он должен произнести «Благословенна слава Царствования Его во веки веков», чтобы произнесенное им ранее благословение не стало напрасным (в таком случае оно превращается в прославление Вс-вышнего, Галлель), и отложить пищу в сторону. Но если он по ошибке съел кусок размером с маслину или сделал глоток воды, то личный пост считается прерванным, и после этого можно есть и пить сколько угодно. Однако общественный пост это не отменяет и его надо довести до конца.

Еврейские мудрецы говорили: «Слово Таанит — “пост” — после перестановки двух букв превращается в Тет Ани — “отдай бедняку”».

Это означает, что на постах не экономят — все, что было «сэкономлено» в этот день, отдают беднякам. Лучше всего непосредственно разделить между ними продукты, но, если это невозможно, их выкупают, и вырученные деньги жертвуют на исполнение какой-либо заповеди.

Об этом прямо пишет Иерусалимский Талмуд, комментируя слова Книги Хроник (Диврей Гаямим I, 22):

«Изнуряя себя, я готовил золото и серебро для Дома Г-спода» — когда царь Давид постился, свою трапезу он посвящал Небесам…

Даты постов

Вот перечень дней, в которые наших отцов постигли большие несчастья, в память о которых нам подобает поститься. Некоторые из этих несчастий произошли в Рош Ходеш; тем не менее, существует мнение, что можно поститься и в эти дни, заканчивая посты несколько раньше обычного, еще засветло.

Первого Нисана погибли сыновья Агарона.

Десятого Нисана скончалась Мирьям, сестра Моше и Агарона, и исчез колодец, сопровождавший сынов Израиля в их странствиях по пустыне.

Двадцать шестого Нисана умер Йегошуа бин Нун.

Десятого Ияра умер первосвященник Эли, погибли оба его сына и Ковчег Завета попал в плен к филистимлянам.

Восемнадцатого Ияра умер пророк Шмуэль.

Двадцать третьего Сивана царь Израиля (Северного Царства) Йаровам бен Неват запретил приносить бикурим — первые плоды нового урожая — в Иерусалим.

Двадцать пятого Сивана были убиты римлянами великие учителя раббан Шимон бен Гамлиэль, рабби Ишмаэль и рабби Ханина бен Доса.

Двадцать седьмого Сивана был сожжен римлянами величайший праведник рабби Ханина бен Терадион, обернутый врагами в свиток Торы.

Первого Ава умер первосвященник Агарон.

Восемнадцатого Ава, во времена царя Ахаза, в Храме погас западный светильник.

Семнадцатого Элула умерли разведчики-мераглим, оклеветавшие Эрец Исраэль.

Пятого Тишрей были убиты римлянами двадцать выдающихся мудрецов Израиля и захвачен в плен рабби Акива.

Седьмого Тишрей Вс-вышний вынес приговор тем сынам Израиля, которые поклонялись «золотому тельцу».

Седьмого Мархешвана сыновья царя Иудеи Цидкиягу были убиты вавилонянами у него на глазах, а сам он был ослеплен и уведен в плен.

Двадцать восьмого Кислева царь Иудеи Йегояким сжег свиток, написанный Барухом, учеником пророка Йирмиягу, по приказу учителя.

Восьмого Тевета был завершен перевод Торы на греческий язык, сделанный по приказу царя Птолемея.

Девятого Тевета умерли пророки Эзра и Нехемия.

Пятого Швата умерли старейшины Израиля во времена Йегошуа бин Нуна.

Двадцать третьего Швата одиннадцать колен Израиля пошли войной на колено Биньямина, чтобы наказать его за убийство, совершенное его сынами в Гива.

Седьмого Адара умер наш учитель Моше.

Девятого Адара окончательно разошлись школы Шамая и Гиллеля.

Существует мнение, что следует поститься в понедельник и четверг каждой недели в память о разрушении Храма и осквернении Имени Вс-вышнего; в будущем Вс-вышний превратит эти дни в дни радости. (Шульхан Арух, Орех Хаим)

Восемь глав

Многие благочестивые люди в високосные годы (насчитывающие тринадцать месяцев) постятся восемь дополнительных дней — каждый четверг в течение восьми идущих подряд недель, в которые в синагогах читаются следующие главы Торы: «Имена», «Я являлся», «Войди», «Когда отпустил», «Йитро», «Законы», «Приношение» и «Ты же прикажи». Эти посты похожи на личные, но их не нужно «принимать», потому что они являются постоянными.

Если в синагоге собирается в эти дни миньян постящихся, то в Минху там читают по свитку Торы раздел Ваяхал. Во время утренней молитвы, однако, читают, как обычно, фрагмент из недельной главы.

Эти посты были введены потому, что в високосные годы между постами понедельник-четверг-понедельник, приходящиеся на месяцы Мархешван и Ияр, проходит более полугода.

Поскольку каждая «серия» из трех постов должна искупать грехи полугода, в високосном году приходится вводить дополнительные посты, чтобы искупить грехи дополнительного месяца.

Вообще говоря, следовало бы поститься не раз в неделю в течение восьми недель, а дважды в неделю — в понедельник и четверг — в течение месяца. Однако наши мудрецы растянули эти восемь дней поста на два месяца, чтобы не слишком изнурять постящихся.

Во время этих постов принято молить Вс-вышнего о том, чтобы народ Израиля множился и возрастал, и еврейские женщины рожали благополучно. Поэтому для поста избран четверг, пятый день Творения, когда были сотворены рыбы (символ плодовитости); в этот же день Вс-вышний благословил Свои творения словами «Плодитесь и размножайтесь». Недаром сыны Израиля благословляют друг друга словами: «И умножитесь подобно рыбам».

В главе «Имена», читаемой в ту неделю, когда начинается эта серия постов, сказано: «Чем больше изнуряли его [народ Израиля], тем больше умножался и разрастался». А в последнюю неделю поста читают главу «Ты же прикажи», в которой содержатся указания, связанные со строительством Мишкана, — места, где пребывает Шхина, благодаря присутствию которой умножается народ Израиля.

В наших священных книгах написано, что эти восемь постов помогают исправлению грехов, совершенных в молодости.

Если один из дней поста выпадает на Рош Ходеш или на 15 Швата, то в этот день не постятся. Его переносят на четверг недели, в которую читают главы Торы «И собрал» и «Вот счета». При этом в предшествующую неделю (следующую за той, в которую читают главу «Ты же прикажи») не постятся. Дело в том, что неделя, когда читают главу «Когда сочтешь», рассказывающую о строительстве «золотого тельца», является неблагоприятной для того, чтобы просить милости у Вс-вышнего.

Дни поста и дни веселья

Почему же в високосном году постятся целых восемь дней, а не три? Ведь трех дней поста, приходящихся на Мархешван и Ияр, достаточно, чтобы искупить грехи целого полугода?

Посты Мархешвана и Ияра приходят после праздников Сукот и Песах, они призваны искупить грехи легкомыслия и пустословия, в которые легко впасть в праздничные дни, особенно за праздничным столом. К тому же в первый день Сукот, в Шмини Ацерет, в первый и последний дни Песах, а также в обе субботы, приходящиеся на хол гамоэд, мы освобождены от любой работы.

Три дня поста, следующие за каждым из этих больших и продолжительных праздников, как бы уравновешивают три дня радости и досуга, приходящиеся на каждый из них.

В високосные годы, когда посты Мархешвана и Ияра не могут «перекрыть» промежуток между ними, приходится добавлять новые дни поста, чтобы «уравновесить» радостные дни праздников, отмечаемых зимой. Речь идет, разумеется, о восьми днях Хануки. Ведь если мы впали в грех легкомыслия в Хануку високосного года, посты Мархешвана и Ияра не могут его искупить! Тогда на помощь приходят «посты восьми глав».

Вначале эти посты были установлены только для високосных лет, но с течением времени сыны Израиля начали соблюдать их и в обычные годы. Только в таком случае постятся в течение шести, а не восьми недель — в недели, когда читают следующие главы Торы: «Имена», «Я являлся», «Войди», «Когда отпустил», «Йитро» и «Законы». Что же до недель, когда читают главы «Приношение» и «Ты же прикажи», то в них по-прежнему постятся только в високосные годы.


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше