Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
У Творца есть отдельная причина прекратить жизнь человека — невыполнение условий хранения Б-жественной Души

Раби Хаим-Йосеф-Давид Азулай (Хида) в книге «Дварим ахадим» (это не самая известная, но очень содержательная книга великого сефардского законодателя и каббалиста: 32 специальных больших комментария для важнейших Суббот года) показывает интересный пример использования галахического спора по имущественному вопросу в исследовании основ взаимоотношений Б-га и человека.

Толкование автора приурочено к отрывку недельной главы, где нашему народу выдвигаются обвинения:

Твердыню, тебя породившую, ты запамятовал, и забыл ты Б-га, тебя выведшего («выведшего из утробы» — Раши). И увидел Б-г, и обвинил [народ] от гнева на сыновей Своих и дочерей Своих. И сказал: Сокрою лицо Моё от них, увижу, что будет с ними в конце.

Сначала Хида цитирует ещё одну замечательную книгу — «Эш Дат» другого выдающегося сефардского мудреца — р. Хаима Альфандри, где и обнаруживается вышеупомянутая оригинальная идея. Там р. Хаим приводит галахическую дискуссию из книги «Бейт Йосеф» (написанной составителем «Шулхан Оруха» р. Йосефом Каро). В 176-ой гл. Свода Законов «Хошен Мишпат» спрашивается: если один из компаньонов-евреев нарушил изначальные условия партнёрства, вправе ли второй компаньон в одностороннем порядке разорвать партнёрство, или же следует дать возможность нарушителю исправить свою ошибку (например, оплатить убыток) и пока сохранить общее дело? Мнения великих законодателей разделились: Раби Моше бен Маймон (Рамбам) устанавливает (согласно трактовке р. Йосефа Каро), что партнёру-нарушителю следует дать шанс исправиться, и сразу разрывать партнёрство нельзя; р. Мордехи Ашкенази (законоучитель, живший в Германии 7 веков назад) полагал, что пострадавший компаньон имеет полное право сразу выйти из бизнеса.

Эту дискуссию (принципиально-важную, чисто-практическую) р. Хаим применяет к известнейшему отрывку Талмуда (Нида, 31): «Три компаньона есть в [рождении] человека — Вс-вышний, отец и мать». Творец вкладывает в «новый бизнес» душу, родители «дают тело». И поскольку в начале того же отрывка в Талмуде изложены условия партнёрства (классический отрывок «заклинают его — будь праведником»), получается, что если родившийся не является праведником (т.е. родители недоглядели, недовоспитали и, тем самым, нарушили условия контракта с Б-гом), то тогда по мнению Рамбама Вс-вышний ещё даст шанс исправиться, а по мнению р. Мордехи Ашкенази может немедленно выйти из партнёрства — забрать душу.

Эта яркая идея, как пишет Хида в книге «Дварим ахадим», позволяет разъяснить вышеприведённый отрывок недельной главы: «Почему мысль о забвении Творца евреями повторяется дважды»?, — (см. начало цитаты из Торы). Раши утверждает, что Творец «вывел» человека в этом контексте именно «из утробы»: почему тут говорится о рождении? Что означает продолжение «и сказал и т.д»?

Представляется, что даже исходя из мнения Рамбама (говорящего, что, несмотря на нарушение условий, партнёрство сохраняется), если один из партнёров изначально обговорил, что в случае нарушения контракта он будет иметь право выйти из дела сразу же, такое изначальное условие правомочно, и нарушение второй стороны разрушит партнёрство. А тут ведь (как написано в упомянутом отрывке Талмуда) человека сразу предупреждают, наделяя его душой: «Душа, которую [Он] дал тебе, чиста; если ты сохранишь её в чистоте — хорошо, если нет, Он заберёт её у тебя» (трактат Нида, лист 30). Поэтому в данном случае нарушение второй стороны аннулирует партнёрство по всем мнениям.

И в нашей же главе написано, что народ «оставил Б-га», «гневил Его чуждыми [божествами]»: нет более очевидного нарушения договора. Поэтому сказано: «Твердыню, тебя породившую, ты запамятовал», т.е., нарушил условия контракта, заключённого тремя партнёрами при рождении. И теперь, даже если ты скажешь, что закон устанавливается в соответствие с мнением Рамбама, и «пострадавшая сторона» должна иметь шанс исправиться, Тора уточняет: «Забыл ты Б-га, выведшего тебя», и, по толкованию Раши, речь идёт именно о моменте выхода из утробы, когда и счастливый обладатель души, и его родители предупрежаются, что «несохранение души в чистоте» сразу ведёт к расторжению договора. Т.е., в этом случае даже Рамбам согласится, что невыполнение условий немедленно разрушает контракт, и Творец забирает душу. (Заметим по ходу, что этот комментарий нужно верно понять в свете известного отрывка из последней главы трактата Санhедрин (лист 91): «Сказал Антонинус (римский сановник) р. Йеуде hа-Наси: Душа — с какого момента даётся человеку: с момента упоминания (зачатия) или с момента создания (через 40 дней после зачатия)?» Сказал ему: «С момента создания!» Сказал ему: «Возможно куску мяса простоять три дня без соли и не сгнить? Однако же — с момента упоминания!» Сказал р. Йеуда hа-Наси: «Вещи этой научил меня Антонинус, и стих поддерживает его (Иов, 10): “И упоминание Твоё сохранило дух мой”. Из этого отрывка ясно, что “совместное дело” начинается в момент зачатия, а не “на выходе из утробы”. Хида однако имеет в виду, что до рождения ребёнка, т.е. пока в мире действительно не появится человек, ради существования которого объединились “партнёры”, договор невозможно считать вступившим в силу. Именно так и написано там в Талмуде (Нида, 30): “заклятие” (т.е. оглашение условий договора) происходит в день родов, т.е. через 9 месяцев после дарования души плоду: “Не выходит оттуда пока не заклянут его”, как сказано (Йешая, 45): “Перед Тобой поклонится всякое колено”, — это день смерти»… «перед Тобой поклянётся всякий язык», — это день родов…).

И именно после этого стиха, т.е., доказав Своё законное право уничтожить грешника, Творец передаёт через Моше: «И сказал: Сокрою лицо Моё от них, увижу, что будет с ними в конце». Как известно, выражение «и сказал» (ва-йомер ויאמר), в отличие от «и говорил (ва-йдабер וידבר)», указывает на мягкое, приветливое обращение (см. Мехилта, Шмот, 19, 3). Речь Творца смягчается: «Сокрою лицо Моё от них», т.е. сокрою Лицо Гневное, «увижу, что будет с ними в конце» — подожду Раскаяния, ради которого, несмотря на право расторжения, сохраню «партнёрство».

В русле сказанного можно объяснить стих из 12-ой гл. книги Иова, постоянно произносимый в молитвах 10 дней Раскаяния: «Ибо в Руке Его — душа всякого живого и дух всякой плоти человека». Становится ясным, почему после упоминания души «всякого живого (коль хай כל חי)» ещё отдельно говорится, что также «в Руке Его» и «дух плоти человека (бсар иш בשר איש)»: в соответствие с приведённым толкованием книг «Эш Дат» и «Дварим ахадим», получается, что тут Книга Иова оговаривает вышеупомянутый аспект взаимоотношений Б-га и человека.

У Творца есть дополнительная, отдельная причина прекратить жизнь человека — невыполнение условий хранения Б-жественной Души. Из-за этого каждый из нас так и называется — в дословном переводе из Иова — «всякий плоть-человек», т.е. по Закону почти каждый «человек» (не великий праведник) давно должен бы стать просто «плотью», и этот отъём души за неправильное обращение с ней — законно находится «в Руке Его». Единственное, что откладывает смерть, — Ожидание Раскаяния. Из-за этого данный отрывок из Иова постоянно читается в дни перед Рош hа-Шана и Йом Кипуром

Из «Книги для изучения Торы»


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше