Есть ли еврейский алгоритм постановки целей?

Здравствуйте, N.!

Беглый обзор так называемых «систем» и «алгоритмов» постановки цели создает впечатление, что все они по большей части основаны на житейской, практической мудрости и логике и вовсе не обязательно противоречат друг другу. Просто каждая фокусируется на своем и формирует из тех или иных советов «систему».

Например, система SMART, которая рекомендует не только говорить о будущих достижениях, но прорабатывать реальность. Поставленные цели должны быть «достижимы, измеримы, конкретны».

Мало чем отличается от этого принцип системы OKR (от англ. Objectives and Key Results —  «цели и ключевые результаты») с ее советом о «расстановке приоритетов», «амбициозных целях и основных показателях для их достижения». О том, что формулировка целей должна быть максимально конкретной (рекомендуется избегать формулировок «улучшить», «облегчить», «упростить» и т.п.), а результаты продвижения легко измеримыми. Только эта система фокусируется больше на команде: согласованная работа команды; высокий уровень вовлеченности сотрудников; корреляция целей команды и каждого ее игрока.

Все это — житейские истины, до которых может додуматься любой человек. А если он по природе практичный, то додумается легко, а то и изначально они для него будут очевидны и естественны.

Поэтому говорить о каком-то особом «еврейском» алгоритме постановки целей я бы не стал. Как не приходится говорить о «еврейском» совете перед прыжком разбежаться, а в холодную погоду одеться потеплее.

Некоторые подобные практические советы Тора явно подразумевает. Например, не следует пытаться достичь цели одним махом, большим скачком, важно продвигаться постепенно, ступень за ступенью, так легче добраться до конца, а также — так каждый этап будет лучше усвоен. Именно такую модель видим в Счете Омера от Песаха до Шавуота. Он символизирует подъем от 49 «врат нечистоты», в которую евреи были погружены в Египте и из которой вышли при Исходе, до 49 «врат святости», которых они достигли к празднику Шавуот, дарованию Торы.

То есть уровня, необходимого для принятия Торы, невозможно было достичь одним махом, сразу после Исхода, несмотря на всю силу того поколения. Нет, надо было подниматься по одной ступени в день, отмечая и усваивая каждый этап.

Аналогичные советы можно услышать, когда речь идет о другом духовном подъеме — подъеме месяца Элул и праздников месяца Тишрей, когда мы должны раскаяться в грехах и вернуться к Б-гу. Тора напрямую не говорит, но раввины в своих лекциях и ответах часто подчеркивают: не рекомендуется пытаться раскаяться «по всем фронтам» и превратиться в полноценных праведников.

Мы слишком неидеальны, много тут работы, и кто решит отныне никогда не допускать никаких изъянов, долго не продержится. А надо найти одну конкретную область, где можно произвести улучшение — тоже конкретное и достижимое, и попытаться изменить соответствующие привычки. Это, кстати, напоминает вышеприведенные советы о постановке конкретных и достижимых целей, а не просто общих намерениях «улучшиться».

Конечно, эти рекомендации применимы и в других сферах нашей деятельности, например, изучении Торы. Не просто стремиться «изучить всё», «стать мудрецом», а конкретно: сегодня, в такое-то время, изучить вот эту мишну или страницу Талмуда, завтра — следующую, и так далее. На этом, кстати, базируется система «Даф Йоми» — ежедневное изучение листа Талмуда: сегодня одного, завтра следующего — и тот, кто не отступит и будет упрямо каждый день так продвигаться, изучит весь Талмуд за 7 лет.

Так что те практические советы, которые актуальны в том или ином случае, Тора дает.

А вообще позвольте заметить, что, поскольку все такие советы — логика или житейская мудрость, только в последнее время из них стали формировать целые «алгоритмы» и «системы». Потому что нынешнее поколение вообще, похоже, немного «разучилось жить», и ему нужны всевозможные пособия и инструкции о том, что раньше было очевидно или до чего легко додумывались без особых усилий и систем.

У известных людей прошлого явно были свои «стратегии» достижения цели, которым их никто не учил и которые они вырабатывали сами — в соответствии со своими конкретными возможностями и задачами. Так, великий мудрец Стайплер[i] в юности учился по тридцать шесть часов, а потом шесть спал. Разумеется, практически никто из современных людей на такое не способен, и никому этого рекомендовать не будут. Но ему подходило.

Или, если посмотрим на его современников в нееврейском мире, например, на Сталина, увидим тонкую и эффективную стратегию приобретения власти. Сначала в союзе с Зиновьевым и Каменевым победил и вывел из игры Троцкого, потом ополчился на самих Зиновьева и Каменева в союзе с Бухариным и т.д., пока не оттеснил всех (а там и на тот свет отправил). Вряд ли Сталин прочитал в каком-то руководстве, как всё это делать, сам чуял.

Да и руководств таких не было. Потому что не было спроса — и Стайплеры, и Сталины сами инстинктивно знали. Они были уверены в себе, четко понимали, что им надо и как этого достичь.

В современном же мире наблюдаем неуверенность человека в себе, в способности достичь своих целей, вообще в том, что он хочет.

Возможно, дело в том, что в прошлом (условно — до мировых войн, ставших переломным моментом) была эпоха господства Эйсава, который обладает силой и умеет трудиться, строить и жить. Но может возгордиться, отнести все успехи на свой счет и забыть о Б-ге, Который всё это дает.

А теперь эпоха господства Ишмаэля, который не умеет трудиться и ожидает всех благ от других: от Б-га или от Эйсава. Он слишком много о себе не возомнит, но доводит до крайности противоположное качество — скромность: у него она превращается в неуверенность в себе, низкую самооценку. Вот и создается впечатление, что люди во многом «забыли, как жить» и им стали нужны всевозможные руководства, пособия, техники — или даже их имитации.

В предыдущую эпоху грехом было превращение в идола самого человека, культ его личности. В нашу эпоху личность, похоже, весьма сдулась, перешла от самовозвеличения к самоотрицанию — и теперь испытывает потребность, чтобы кто-то другой пришел и «спас» ее, указал ей дорогу. И тут есть опасность, что превратит любого помощника в идола и «спасителя», забыв, что только Б-г спасает. Вот и кидаются люди ко всяческим подобным «находкам», будь то нейрографика или йога, медитация, аффирмации и т.д. Вот оно, нашли средство, которое решит все ваши проблемы и укажет путь, и поможет исполнить желания! Или без подобных техник — простые житейские советы, раздутые в «системы» и «алгоритмы», и уже не знаешь, за каким следовать. Потому что каждый такой алгоритм стал «идолом» и вопрос, за каким следовать, начинает обретать принципиальный, даже религиозный оттенок: какой же путь истинный, кто меня спасет?

Не стоит слишком впечатляться всеми этими «спасителями», всё это простые премудрости, и мы можем пользоваться любыми их комбинациями, в любых дозах, в соответствии с нашими конкретными целями и возможностями.

Ну и, как сказано, использовать их для постановки и достижения целей в Торе и духовности.

Успеха в этом всем нам!

С уважением, Меир Мучник