Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
По материалам журнала «Исток»

АХАРЕЙ

Начнем с важного замечания. На этой неделе раздел Ахарей читается только в Эрец Исраэль. Откройте календарь:21-го апреля, пятница ­Седьмой день Песаха; 22-го — суббота, читается глава Ахарей. Но за пределами Страны Израиля праздники еще не кончились! Вы знаете, что в общинах галута (рассеяния) еврейские праздники справляются каждый два дня подряд: Сукот, Шмини Ацерет (его второй день называется Симхат Тора), Песах, Седьмой день Песаха и Шавуот. Поэтому на этой неделе 22-го апреля в Израиле — очередная суббота, а у евреев галута (Москва, Нью-Йорк, Амстердам и пр.) — кроме субботы, еще и праздник. Главу Ахарей они будут читать через неделю. Такое расхождение продолжится до конца июля, когда «рассеянные» евреи, завершая книгу Бемидбар, прочтут сдвоенную главу Матот-Масей и «догонят» израильтян.

* *

Недельная глава посвящена подробному описанию работы, совершаемой первосвященником в Храме в Йом Кипур. В память об этой работе, утраченной нами после разрушения Храма, мудрецы постановили читать первую главу из нашего раздела (гл.16 книги Ваикра) в Судный день, Йом Кипур. В 30-м стихе главы сказано самое главное о Йом Кипуре, о его смысле, назначении, о том, ради чего мы считаем этот день главным днем года: «Потому что в этот день искупит вас (первосвященник), ОЧИСТИВ ОТ ВСЕХ ВАШИХ ГРЕХОВ; перед Всевышним будете очищены».

А теперь посмотрим, как начинается наша глава: «И говорил

Всевышний (пророку) Моше после смерти двух сыновей Аарона, приблизившихся к Всевышнему и умерших…» Но дальше о смерти сыновей Аарона и ее причине — ни слова. Разговор идет исключительно о Йом Кипуре. Для чего тогда сказано, что Аарон лишился сыновей? Да еще как сказано — «приблизившихся и умерших»! Загадка.

Никакая не загадка. Мудрецы, на основании Устной Торы, сообщают, что Тора не зря так начинает главу. Сыновья Аарона были святыми людьми. Согласно Мидрашу, их оплакивал весь еврейский народ. Умерли они именно потому, что приблизились. Т.е. стояли настолько высоко в духовном плане, что малейшее их прегрешение не могло не привести к гибели.

Мы знаем, что за всякий свой поступок человек несет ответ. Это то, что называется расплатой, или воздаянием. Мир создан справедливо, и все, что мы получаем в результате, вполне нами заслужено. Мы не можем влиять на совершенное нами — что сделано, то сделано. Остается ждать расплаты (награды или наказания). И только искреннее исправление может стереть наше плохое дело. И еще искупляет — смерть. Не всегда, не каждого, но есть в смерти элемент искупления…

Чем выше человек, тем строже с него спрашивается. В другом месте мы читали, что Моше и Аарон не вошли в Святую землю. Они были наказаны за дела, которые другим, быть может, простились бы. То же самое произошло и с сыновьями Аарона. Обычно на уроках приводят мнение, согласно которому они злоупотребили вином перед работой в Храме. Это не совсем точно. Нигде не указано, что именно они сделали, но Мидраш приводит несколько причин, по которым «сошел огонь с неба и поразил их». Среди этих причин есть и вино. Но не в вине дело! Мы тоже произносим субботний Кидуш над бокалом вина. Так вот, священникам Храма перед работой был запрещен даже один бокал для Кидуша…

Из этой истории мы учим совершенно неожиданную вещь. Написано в Иерусалимском Талмуде (начало трактата Йома): «Почему упоминает (Тора) их смерть (в главе, посвященной) Йом Кипуру? Чтобы сказать, что как Йом Кипур искупает (грехи) Израиля, так и смерть праведников искупает Израиль».

Смерть праведников. Мы, Израиль, живем, что-то совершаем, иногда ошибаемся, — и за это, строго говоря, нас ждет наказание. Но умирает праведник — и с нас «списываются» наши грехи!

Тяжело терять праведников? Очень тяжело. Они — наши учителя, наши воспитатели. Без них падает уровень народа. С их уходом образуется вакуум. Понятно, что придут новые праведники, — но то будут другие учителя, другие люди, пусть даже святые, но другие…

За несколько последних лет еврейский народ потерял целую плеяду мудрецов. После смерти самого авторитетного учителя нашего поколения, раби Моше Файнштейна, остались два общепризнанных законоучителя, поским высочайшего уровня (посек — мудрец, принимающий законодательные решения, обязательные для всех евреев): раби Шломо Залман Оербах и раби Шалом Йосеф Эльяшив. К ним обоим всегда обращались для решения самых сложных актуальных проблем, касающихся законов Торы. Обращались из всех общин мира — «литваки», хасиды, сфарадим, потомки немецких евреев. Каждый из этих двух раввинов встречался с людьми, давал советы, помогал словом и делом. И вот тяжелая утрата — два месяца назад в возрасте 84 лет умер рав Оербах. На его похороны пришли более трехсот тысяч человек. Такого не видел Иерусалим за все годы своей новейшей истории. Так не прощались ни с политиками, ни с деятелями культуры. «Скажите, кем был этот рав, если на его похоронах больше народу, чем на похоронах Нобелевского лауреата? — спрашивали некоторые члены Кнесета (об этом писали газеты). — Где размещалась приемная его офиса? Почему он не влиял на политику?» Им было трудно понять, что роль еврейского мудреца и праведника много выше того уровня, к которому стремятся люди, далекие от Торы. Хоронили скромного еврея, который не имел даже собственной квартиры. Хоронили человека, который ничем не занимался, кроме Торы и ее заповедей.

«Смерть праведников искупает Израиль».


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше