Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Приучи себя говорить мягко со всеми людьми и в любое время, и этим ты избежишь гнева — дурной черты, приводящей человека к греху»Рабби Моше бен Нахман, Письмо сыну
Синайский Закон устанавливает рамки, в которых мудрецам позволено представлять свои законы, и в целом определяет сферу законодательных полномочий мудрецов.

В неравном партнерстве законов, полученных с Синая и разработанных мудрецами, первые играют главную роль; они вводят ограничения для второй категории законов. Синайский Закон устанавливает рамки, в которых мудрецам позволено представлять свои законы, и в целом определяет сферу законодательных полномочий мудрецов. Такие ограничения важны тем, что они помогают сохранить Б-жественный элемент Устного Закона. Они будут рассмотрены в трех разделах, из которых мы узнаем следующее:

1) представляя законы мудрецов, нельзя говорить, что они были получены через пророческое озарение;

2) нельзя относить их также к категории законов Торы;

3) Закон Торы, решения первых бейт-динов (раввинских судов) и воля народа наложили определенные ограничения на законодательные полномочия мудрецов.

ПРОРОЧЕСТВО И ЗАКОНЫ

Мудрецы не могли утверждать, что источником их законодательных инициатив является пророческое откровение, поскольку оно потеряло это свое значение после дарования Торы на Синае. Тора была дана раз и навсегда как незыблемый Закон. Даже Сам Б-г не мог бы изменить его [1] . Что же могло пророчество добавить к Устному Закону? Ничего. Откровение было завершено, за ним могла последовать только интерпретация.

Рамбам так определяет это правило: поскольку "Тора не в небесах" [2] , пророк не компетентен вводить новые законы. Даже если он формулирует закон в соответствии с Алахой, сам факт его притязаний на пророческое вдохновение как источник закона превращает его в лжепророка [3] .

Действительно ли пророки пытались влиять на Алаху и менять ее? В какой степени ранние источники подтверждают введенное Рамбамом правило? В Талмуде мы находим противоречивые мнения по этому вопросу. С одной стороны, раби Йеошуа полностью отвергает вмешательство "Б-жественного голоса" (Бат коль) в решение алахических вопросов [4] . Сообщается также, что раби Йеошуа и позже Шмуэль не желали "обращаться с запросом" к Небесам для выяснения забытых алахот, потому что "ни один пророк не может вырабатывать новые законы" [5] . Но с другой стороны, в трактате Мегила сообщается, что пророки восстанавливали некоторые забытые законы [6] .

На самом деле, вышеприведенное правило Рамбама не противоречит тому, что сказано в Мегиле. Следует разлиать между пророком, который наделен также полномочиями мудреца и духовного лидера, и человеком, получающим весть от Б-га по пророческим каналам [7] .(7) В первом случае пророк обладает всеми правами; ему не возбраняется восстанавливать забытые законы, если он, конечно, не выступает в роли пророка, а полагается на свою мудрость и знание Торы.

Ораат шаа

В качестве народного духовного лидера пророк имел также право вводить особое положение, называемое ораат шаа. Пророк или Высший раввинский суд (Бейт дин агадоль) могли в виде исключения приостанавливать действие закона Торы, но при условии, что: [8]

1) такая приостановка не может быть постоянной;

2) цель этой приостановки состоит в укреплении законов Торы в целом [9] .

Классическим примером введенного пророком ораат шаа можно считать действия Элияу на горе Кармель [10] , когда вопреки закону Торы он принес жертву всесожжения за пределами Храма. Были и другие подобные прецеденты [11] , например, когда Йеошуа бин Нун совершал жертвоприношения у горы Эйваль [12] , Гидеон - на военном укреплении [13] и Маноах - на скале [14] . Во всех этих случаях произошло, на первый взгляд, вопиющее нарушение закона Торы, которые предписывают приносить жертвы исключительно в пределах Иерусалимского Храма [15] . Были даже случаи, когда людей казнили вопреки установленному порядку. Например, в пустыне был приговорен к смерти человек, проклинавший Имя Б-га [16] , хотя такое наказание еще не было установлено. Точно так же были казнены Ахан [17] и амелекитянин [18] , хотя смертный приговор им вынесли лишь на основании их собственного признания. Если бы их судили строго по законам Торы, ни в одном из этих случаев смертная казнь не была бы утверждена.

Хотя в некоторых из перечисленных эпизодов Б-г прямо велел пророку действовать наперекор существующему закону, тосафисты [19] отмечают [20] , что такое Б-жественное указание вовсе не требуется для введения ораат шаа. В этих случаях пророк фактически действует не в своей пророческой роли – ему делегируется власть Высшего раввинского суда [21] . В Талмуде [22] приводится случай, когда Бейт дин агадоль воспользовался своим правом на ораат шаа. Это было во время греческой оккупации Эрец Исраэль: один еврей ехал в шабат верхом на лошади, и бейт дин велел забросать его камнями. "Это решение было принято не потому, что виновный заслужил это наказание по закону, а потому, что оно диктовалось сложившейся ситуацией".

Пророки и храмовые жертвы

Обсуждая тему пророчества и законодательства, вспомним часто встречающееся утверждение, что пророки стремились изменить описанные в Пятикнижии законы храмовых жертв. Как отмечалось, для правильной оценки деятельности пророков и их отношения к храмовым жертвам необходимо тщательно проанализировать соответствующие тексты в двух книгах Шмуэля [23] , Йешаяу [24] и поздних пророков [25] . Совершенно ясно, что эти пророки не возражали в принципе против жертвоприношений и молитв; они лишь не хотели, чтобы это делали люди, чьи "руки полны крови" [26] . Как писал Ирмияу [27] : "Вы будете и дальше убивать, прелюбодействовать и воскурять Баалу, и следовать за чужими богами, которых вы не знали, а потом приходить и являться предо Мною в этом Доме?" Короче, пророки осуждали людей, которые погрязли в безнравственности, но продолжали, как ни в чем не бывало, молиться Б-гу и участвовать в храмовых жертвоприношениях. Но ни один пророк не протестует против того, чтобы нравственно деградировавшие люди соблюдали прочие заповеди, помимо молитвы и жертвоприношений [28] . У пророков нигде не сказано, что Б-г отвергает соблюдение, например, Шабата и Песаха даже самыми отъявленными грешниками.

Новое предположение

Можно предположить, что молитва и принесение жертв отличаются от других заповедей. Они должны характеризовать того, кто совершает эти заповеди, подтверждать его готовность подчинить себя всевластию Творца [29] . У других заповедей совсем другие побудительные мотивы. Заповеди Шабата и Песаха тесно связаны с судьбоносными событиями Сотворения мира и Исхода из Египта. Они демонстрируют факты, существующие вне человека, который их выполняет. Поэтому когда вор или убийца молится и приносит жертвы, его действия неискренни – они лживы в своей основе. С другой стороны, когда вор или убийца соблюдает шабат и Песах, его действия вполне честны и оправданы. Пророки стремились изменить не порядок Б-гослужения, но образ жизни тех, кто служит Всевышнему.


[1] Таков смысл девятого из Тринадцати принципов еврейской веры, сформулированных Рамбамом (Тринадцать Ани маамин);

[2] Бава мециа 59б;

[3] Рамбам, *) Йесодей Атора 9:4, см. также Кесеф мишнэ на это место;

[4] *) Бава мециа 59б, но см. также Тосафот на это место, где сказано, что в отдельных случаях решения, продиктованные "Небесным голосом", принимались. Так случалось, например, в спорах между школой Шамая и школой Гилеля. См. ниже: глава VI, раздел II. См. также Игрот Моше (раби Моше Файнштейна), Орах Хаим, респонса 14;

[5] *) Тмура 16а;

[6] *) Мегила 2б и 3а;

[7] На это различие указывает З.Х.Хайес, Торат аневиим, Эле амицвот, глава I;

[8] Трудно сказать, как соотносятся положения (1) и (2): противостоят они друг другу или их надо принимать в совокупности. Рамбам подчеркивает временный характер ораат шаа (Йесодей атора 9:3). Раши и Меири, *) Йевамот (90б), выделяют только положение (2). Разница во мнениях может проявиться в толковании выражения "лефи шаа" (Йевамот, указ. место). Указывает ли оно на временный характер постановления, или на его соответствие духу времени, или на то и другое?

[9] Есть одна важная оговорка: мудрецы не имеют права разрешать идолопоклонство даже в рамках ораат шаа (Рамбам). В Талмуде (Йевамот) и Сифри (Дварим 68) сказано, что принцип ораат шаа выводится из слов Торы (Дварим 18:15): "Его (пророка) слушайтесь". В том же духе объясняют и стих 126 в псалме 117: разрешено "отменить его закон, потому что время действовать ради Ашема". (См. Тмура 14б и 63а, Йома 69а и Раши на это место, а также комментарий Радака к Теилим);

[10] "И послал Ахав ко всем сынам Израиля, и собрал пророков к горе Кармель. И подошел Элияу ко всему народу и сказал: "Долго ли вы будете колебаться между двумя мнениями? Если Ашем есть Б-г, то следуйте Ему, а если Баал, то следуйте ему". И не отвечал ему народ ни слова. И сказал Элияу народу: "Я один остался пророком Ашема, а пророков Баала четыреста пятьдесят человек. Пусть дадут нам двух тельцов, и пусть они выберут себе одного тельца, и рассекут его, и положат на дрова, но огня пусть не подкладывают; а я приготовлю другого тельца, и положу на дрова, и огня не подложу. И воззовите вы именем бога вашего, а я воззову именем Ашема. И будет тот Б-г, который ответит огнем, Он и есть Б-г" (I Мелахим 18:20-24).

[11] См. Хайес, упомянутая работа;

[12] "Тогда устроил Йеошуа жертвенник Ашему, Б-гу Израиля, у горы Эйвал... и принесли они на нем всесожжение Ашему, и принесли мирные жертвы " (Йеошуа 8:30,31). См. Бемидбар раба 14:1;

[13] "И вот, в ту ночь сказал ему Ашем: "Возьми быка, который у твоего отца, и другого быка, семилетнего, разрушь жертвенник Баала, что у твоего отца, и сруби кумирное дерево, которое при нем. И устрой жертвенник Ашему, своему Б-гу, на вершине этого укрепления, на подготовленном месте, и возьми второго быка, и вознеси во всесожжение на поленьях кумирного дерева, которое срубишь" (Шофтим 6:25,26). См. Тмура 28б;

[14] "И взял Маноах козленка и хлебный дар, и вознес на скале Ашему" (Шофтим 13:19), см. Зевахим 119б;

[15] См. Дварим 12:13;

[16] "И оскорблял сын израильтянки имя Б-га, и проклинал...и посадили его под стражу до объявления им решения по слову Б-га. И говорил Б-г, обращаясь к Моше, так: "...пусть все общество забросает его камнями" (Ваикра 24:11-14). См. Рама в трактате Санхедрин 78б и Диврей Давид на Ваикра 24:12;

[17] "И сказал Йеошуа Ахану: "Сын мой, воздай честь Ашему, Б-гу Израиля, признайся перед Ним и сообщи мне, что ты совершил, не скрывай от меня". И отвечал Ахан Йеошуа, и сказал: "Истинно, согрешил я пред Ашемом, Б-гом Израиля, и сделал то и то" (Йеошуа 7:19,20). См. Рамбам на это место, Абарбанель и Ральбаг;

[18] "И сказал Давид отроку, который сообщил ему: "Как узнал ты, что умер Шауль и Йонатан, сын его?...И сказал он мне: "Встань надо мной и убей меня, ибо смертельная дрожь охватила меня, а все еще душа моя во мне". И встал я над ним, и добил его..." (II Шмуэль 1:5,9,10);

[19] Тосафисты – авторы «Тосафот», комментария к Талмуду, составленного, в основном, во Франции и Германии в XII-XIII веках;

[20] Тосафот ешаним, Йевамот 90б: "Кмо..."; *) Тосафот на это место: "Велигмор..."; Санхедрин 89б: "Элияу..."; Меири на это место; Минхат хинух, мицва 516; но, согласно Минхат хинух, Рамбам не разделяет это мнение;

[21] Рамбам, Санхедрин 29:4 и Мамрим 2:4. Этим правом пользуется только Высший раввинский суд, как считает Раавад, Мамрим 2:9; Хидушей Ран, Санхедрин 46а; Нимукей Йосэф, Санхедрин 52б; но по мнению Меири, оно не ограничено: Санхедрин 52; Рашба, респонса 5:238 и Тур, Хошен мишпат;

[22] *) Йевамот 90б;

[23] "Неужели всесожжения и жертвы столь же желанны Ашему, как послушание гласу Ашема? Ведь послушание лучше жертвы; повиновение лучше жира баранов" (I Шмуэль 15:22);

[24] "К чему мне множество ваших жертв? - говорит Ашем... Не терплю Я беззакония с празднеством...И сколько бы вы ни молились, Я не услышу: ваши руки полны крови" (Йешаяу 1:11-27);

[25] "Ибо благочестия хочу Я, а не жертвоприношений" (Ошеа 6:6). "И не взгляну Я на мирную жертву из вашего откормленного скота. Удали от Меня шум твоих песен, и не стану Я слушать игры твоих арф! Пусть правосудие хлынет, как вода, и правда - как неиссякаемый поток" (Амос 5:22-24). "Угодны ли Б-гу тысячи баранов...?" (Миха 6:7);

[26] Йешаяу , см.выше;

[27] Ирмияу 7:2;

[28] Новомесячье и шабат упоминаются (Йешаяу 1:13), потому что в эти дни совершались специальные жертвоприношения;

[29] "Что такое служение сердцем? – Это молитва" (Таанит 2а).


Глава повествует об одной из самых загадочных заповедей — заповеди о пепле красной коровы. По преданию, ее смысл не смог постичь даже царь Соломон. Также в главе описывается, как еврейский народ скорбел после ухода первосвященника Аарона. А затем, после многолетних странствий, евреи, достигают границ Святой земли. Читать дальше

Недельная глава Хукат

Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Очерки по недельной главе Торы»

Содержание главы: Законы, связанные с ритуальной чистотой (Бемидбар 19:1—22). Смерть пророчицы Мирьям, сестры Моше; чудо с водой, вышедшей из скалы (20:1—11). Всевышний лишает Моше и Аарона права войти в Святую землю (20:12—13). Царь Эдома не дает евреям пройти через свою страну (20:14—21). Смерть Аарона; его сын Элиэзер становится первосвященником Храма (20:22—29). Победа над царем Арада (21:1—3). Ропот на Моше в среде евреев; чудо с медным змеем (21:4—9). Песня о Колодце — благодарность Всевышнему за воду, которую нашел народ (21:10-20). Завоевание царств Сихона и Ога на восточном берегу Иордана (21:21—22:1).

Мидраш рассказывает. Недельная глава Хукат

Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»

Сборник мидрашей о недельной главе Торы

Словарь для читающих Тору на иврите. Хукат

Рав Аарон Штейман,
из цикла «Словарь ивритских терминов»

Червленая шерсть и другие ключевые понятия недельной главы

Хукат, вопросы и ответы

Рав Хаим Суницкий,
из цикла «Вопросы и ответы по недельной главе»

Вопросы и ответы по недельной главе