Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Если человек не задумывается о смысле жизни, — зачем ему жить?»Раби Нахман из Бреслава
Синайский Закон устанавливает рамки, в которых мудрецам позволено представлять свои законы, и в целом определяет сферу законодательных полномочий мудрецов.

 

 

В неравном партнерстве законов, полученных с Синая и разработанных мудрецами, первые играют главную роль; они вводят ограничения для второй категории законов. Синайский Закон устанавливает рамки, в которых мудрецам позволено представлять свои законы, и в целом определяет сферу законодательных полномочий мудрецов. Такие ограничения важны тем, что они помогают сохранить Б-жественный элемент Устного Закона. Они будут рассмотрены в трех разделах, из которых мы узнаем следующее:

1) представляя законы мудрецов, нельзя говорить, что они были получены через пророческое озарение;

2) нельзя относить их также к категории законов Торы;

3) Закон Торы, решения первых бейт-динов (раввинских судов) и воля народа наложили определенные ограничения на законодательные полномочия мудрецов.

 

ПРОРОЧЕСТВО И ЗАКОНЫ

 

 

Мудрецы не могли утверждать, что источником их законодательных инициатив является пророческое откровение, поскольку оно потеряло это свое значение после дарования Торы на Синае. Тора была дана раз и навсегда как незыблемый Закон. Даже Сам Б-г не мог бы изменить его [1] . Что же могло пророчество добавить к Устному Закону? Ничего. Откровение было завершено, за ним могла последовать только интерпретация.

Рамбам так определяет это правило: поскольку "Тора не в небесах" [2] , пророк не компетентен вводить новые законы. Даже если он формулирует закон в соответствии с Алахой, сам факт его притязаний на пророческое вдохновение как источник закона превращает его в лжепророка [3] .

Действительно ли пророки пытались влиять на Алаху и менять ее? В какой степени ранние источники подтверждают введенное Рамбамом правило? В Талмуде мы находим противоречивые мнения по этому вопросу. С одной стороны, раби Йеошуа полностью отвергает вмешательство "Б-жественного голоса" (Бат коль) в решение алахических вопросов [4] . Сообщается также, что раби Йеошуа и позже Шмуэль не желали "обращаться с запросом" к Небесам для выяснения забытых алахот, потому что "ни один пророк не может вырабатывать новые законы" [5] . Но с другой стороны, в трактате Мегила сообщается, что пророки восстанавливали некоторые забытые законы [6] .

На самом деле, вышеприведенное правило Рамбама не противоречит тому, что сказано в Мегиле. Следует разлиать между пророком, который наделен также полномочиями мудреца и духовного лидера, и человеком, получающим весть от Б-га по пророческим каналам [7] .(7) В первом случае пророк обладает всеми правами; ему не возбраняется восстанавливать забытые законы, если он, конечно, не выступает в роли пророка, а полагается на свою мудрость и знание Торы.

Ораат шаа

 

 

В качестве народного духовного лидера пророк имел также право вводить особое положение, называемое ораат шаа. Пророк или Высший раввинский суд (Бейт дин агадоль) могли в виде исключения приостанавливать действие закона Торы, но при условии, что: [8]

1) такая приостановка не может быть постоянной;

2) цель этой приостановки состоит в укреплении законов Торы в целом [9] .

Классическим примером введенного пророком ораат шаа можно считать действия Элияу на горе Кармель [10] , когда вопреки закону Торы он принес жертву всесожжения за пределами Храма. Были и другие подобные прецеденты [11] , например, когда Йеошуа бин Нун совершал жертвоприношения у горы Эйваль [12] , Гидеон - на военном укреплении [13] и Маноах - на скале [14] . Во всех этих случаях произошло, на первый взгляд, вопиющее нарушение закона Торы, которые предписывают приносить жертвы исключительно в пределах Иерусалимского Храма [15] . Были даже случаи, когда людей казнили вопреки установленному порядку. Например, в пустыне был приговорен к смерти человек, проклинавший Имя Б-га [16] , хотя такое наказание еще не было установлено. Точно так же были казнены Ахан [17] и амелекитянин [18] , хотя смертный приговор им вынесли лишь на основании их собственного признания. Если бы их судили строго по законам Торы, ни в одном из этих случаев смертная казнь не была бы утверждена.

Хотя в некоторых из перечисленных эпизодов Б-г прямо велел пророку действовать наперекор существующему закону, тосафисты [19] отмечают [20] , что такое Б-жественное указание вовсе не требуется для введения ораат шаа. В этих случаях пророк фактически действует не в своей пророческой роли – ему делегируется власть Высшего раввинского суда [21] . В Талмуде [22] приводится случай, когда Бейт дин агадоль воспользовался своим правом на ораат шаа. Это было во время греческой оккупации Эрец Исраэль: один еврей ехал в шабат верхом на лошади, и бейт дин велел забросать его камнями. "Это решение было принято не потому, что виновный заслужил это наказание по закону, а потому, что оно диктовалось сложившейся ситуацией".

Пророки и храмовые жертвы

 

 

Обсуждая тему пророчества и законодательства, вспомним часто встречающееся утверждение, что пророки стремились изменить описанные в Пятикнижии законы храмовых жертв. Как отмечалось, для правильной оценки деятельности пророков и их отношения к храмовым жертвам необходимо тщательно проанализировать соответствующие тексты в двух книгах Шмуэля [23] , Йешаяу [24] и поздних пророков [25] . Совершенно ясно, что эти пророки не возражали в принципе против жертвоприношений и молитв; они лишь не хотели, чтобы это делали люди, чьи "руки полны крови" [26] . Как писал Ирмияу [27] : "Вы будете и дальше убивать, прелюбодействовать и воскурять Баалу, и следовать за чужими богами, которых вы не знали, а потом приходить и являться предо Мною в этом Доме?" Короче, пророки осуждали людей, которые погрязли в безнравственности, но продолжали, как ни в чем не бывало, молиться Б-гу и участвовать в храмовых жертвоприношениях. Но ни один пророк не протестует против того, чтобы нравственно деградировавшие люди соблюдали прочие заповеди, помимо молитвы и жертвоприношений [28] . У пророков нигде не сказано, что Б-г отвергает соблюдение, например, Шабата и Песаха даже самыми отъявленными грешниками.

Новое предположение

 

 

Можно предположить, что молитва и принесение жертв отличаются от других заповедей. Они должны характеризовать того, кто совершает эти заповеди, подтверждать его готовность подчинить себя всевластию Творца [29] . У других заповедей совсем другие побудительные мотивы. Заповеди Шабата и Песаха тесно связаны с судьбоносными событиями Сотворения мира и Исхода из Египта. Они демонстрируют факты, существующие вне человека, который их выполняет. Поэтому когда вор или убийца молится и приносит жертвы, его действия неискренни – они лживы в своей основе. С другой стороны, когда вор или убийца соблюдает шабат и Песах, его действия вполне честны и оправданы. Пророки стремились изменить не порядок Б-гослужения, но образ жизни тех, кто служит Всевышнему.


[1] Таков смысл девятого из Тринадцати принципов еврейской веры, сформулированных Рамбамом (Тринадцать Ани маамин);

[2] Бава мециа 59б;

[3] Рамбам, *) Йесодей Атора 9:4, см. также Кесеф мишнэ на это место;

[4] *) Бава мециа 59б, но см. также Тосафот на это место, где сказано, что в отдельных случаях решения, продиктованные "Небесным голосом", принимались. Так случалось, например, в спорах между школой Шамая и школой Гилеля. См. ниже: глава VI, раздел II. См. также Игрот Моше (раби Моше Файнштейна), Орах Хаим, респонса 14;

[5] *) Тмура 16а;

[6] *) Мегила 2б и 3а;

[7] На это различие указывает З.Х.Хайес, Торат аневиим, Эле амицвот, глава I;

[8] Трудно сказать, как соотносятся положения (1) и (2): противостоят они друг другу или их надо принимать в совокупности. Рамбам подчеркивает временный характер ораат шаа (Йесодей атора 9:3). Раши и Меири, *) Йевамот (90б), выделяют только положение (2). Разница во мнениях может проявиться в толковании выражения "лефи шаа" (Йевамот, указ. место). Указывает ли оно на временный характер постановления, или на его соответствие духу времени, или на то и другое?

[9] Есть одна важная оговорка: мудрецы не имеют права разрешать идолопоклонство даже в рамках ораат шаа (Рамбам). В Талмуде (Йевамот) и Сифри (Дварим 68) сказано, что принцип ораат шаа выводится из слов Торы (Дварим 18:15): "Его (пророка) слушайтесь". В том же духе объясняют и стих 126 в псалме 117: разрешено "отменить его закон, потому что время действовать ради Ашема". (См. Тмура 14б и 63а, Йома 69а и Раши на это место, а также комментарий Радака к Теилим);

[10] "И послал Ахав ко всем сынам Израиля, и собрал пророков к горе Кармель. И подошел Элияу ко всему народу и сказал: "Долго ли вы будете колебаться между двумя мнениями? Если Ашем есть Б-г, то следуйте Ему, а если Баал, то следуйте ему". И не отвечал ему народ ни слова. И сказал Элияу народу: "Я один остался пророком Ашема, а пророков Баала четыреста пятьдесят человек. Пусть дадут нам двух тельцов, и пусть они выберут себе одного тельца, и рассекут его, и положат на дрова, но огня пусть не подкладывают; а я приготовлю другого тельца, и положу на дрова, и огня не подложу. И воззовите вы именем бога вашего, а я воззову именем Ашема. И будет тот Б-г, который ответит огнем, Он и есть Б-г" (I Мелахим 18:20-24).

[11] См. Хайес, упомянутая работа;

[12] "Тогда устроил Йеошуа жертвенник Ашему, Б-гу Израиля, у горы Эйвал... и принесли они на нем всесожжение Ашему, и принесли мирные жертвы " (Йеошуа 8:30,31). См. Бемидбар раба 14:1;

[13] "И вот, в ту ночь сказал ему Ашем: "Возьми быка, который у твоего отца, и другого быка, семилетнего, разрушь жертвенник Баала, что у твоего отца, и сруби кумирное дерево, которое при нем. И устрой жертвенник Ашему, своему Б-гу, на вершине этого укрепления, на подготовленном месте, и возьми второго быка, и вознеси во всесожжение на поленьях кумирного дерева, которое срубишь" (Шофтим 6:25,26). См. Тмура 28б;

[14] "И взял Маноах козленка и хлебный дар, и вознес на скале Ашему" (Шофтим 13:19), см. Зевахим 119б;

[15] См. Дварим 12:13;

[16] "И оскорблял сын израильтянки имя Б-га, и проклинал...и посадили его под стражу до объявления им решения по слову Б-га. И говорил Б-г, обращаясь к Моше, так: "...пусть все общество забросает его камнями" (Ваикра 24:11-14). См. Рама в трактате Санхедрин 78б и Диврей Давид на Ваикра 24:12;

[17] "И сказал Йеошуа Ахану: "Сын мой, воздай честь Ашему, Б-гу Израиля, признайся перед Ним и сообщи мне, что ты совершил, не скрывай от меня". И отвечал Ахан Йеошуа, и сказал: "Истинно, согрешил я пред Ашемом, Б-гом Израиля, и сделал то и то" (Йеошуа 7:19,20). См. Рамбам на это место, Абарбанель и Ральбаг;

[18] "И сказал Давид отроку, который сообщил ему: "Как узнал ты, что умер Шауль и Йонатан, сын его?...И сказал он мне: "Встань надо мной и убей меня, ибо смертельная дрожь охватила меня, а все еще душа моя во мне". И встал я над ним, и добил его..." (II Шмуэль 1:5,9,10);

[19] Тосафисты – авторы «Тосафот», комментария к Талмуду, составленного, в основном, во Франции и Германии в XII-XIII веках;

[20] Тосафот ешаним, Йевамот 90б: "Кмо..."; *) Тосафот на это место: "Велигмор..."; Санхедрин 89б: "Элияу..."; Меири на это место; Минхат хинух, мицва 516; но, согласно Минхат хинух, Рамбам не разделяет это мнение;

[21] Рамбам, Санхедрин 29:4 и Мамрим 2:4. Этим правом пользуется только Высший раввинский суд, как считает Раавад, Мамрим 2:9; Хидушей Ран, Санхедрин 46а; Нимукей Йосэф, Санхедрин 52б; но по мнению Меири, оно не ограничено: Санхедрин 52; Рашба, респонса 5:238 и Тур, Хошен мишпат;

[22] *) Йевамот 90б;

[23] "Неужели всесожжения и жертвы столь же желанны Ашему, как послушание гласу Ашема? Ведь послушание лучше жертвы; повиновение лучше жира баранов" (I Шмуэль 15:22);

[24] "К чему мне множество ваших жертв? - говорит Ашем... Не терплю Я беззакония с празднеством...И сколько бы вы ни молились, Я не услышу: ваши руки полны крови" (Йешаяу 1:11-27);

[25] "Ибо благочестия хочу Я, а не жертвоприношений" (Ошеа 6:6). "И не взгляну Я на мирную жертву из вашего откормленного скота. Удали от Меня шум твоих песен, и не стану Я слушать игры твоих арф! Пусть правосудие хлынет, как вода, и правда - как неиссякаемый поток" (Амос 5:22-24). "Угодны ли Б-гу тысячи баранов...?" (Миха 6:7);

[26] Йешаяу , см.выше;

[27] Ирмияу 7:2;

[28] Новомесячье и шабат упоминаются (Йешаяу 1:13), потому что в эти дни совершались специальные жертвоприношения;

[29] "Что такое служение сердцем? – Это молитва" (Таанит 2а).


Недельная глава «Лех Леха» начинается с того, что Всевышний приказывает нашему праотцу Аврааму оставить родину и пойти в Кнаан («И сказал Г‑сподь Авраму: иди из земли твоей…»). Читать дальше

Десять знаков того, что Авраам достиг уровня разумной души

Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

Уровень Авраама идеально соответствовал уровню разумной человеческой души. Подтверждением этому являются поступки праотца, упомянутые в Торе.

Мидраш рассказывает. Недельная глава Лех Леха 2

Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»

Сборник мидрашей о недельной главе Торы

Лот, дочери и сыновья. Недельная глава Лех Леха

р. Ури Калюжный

Лот не был праведником, мягко говоря. Он поселился в Сдоме, столице грешников. Почему же Всевышний решил спасти его от участи других горожан? И почему Лот так неадекватно повел себя после спасения?

Избранные комментарии на недельную главу «Лех Леха»

Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

Творец обещает Аврааму сделать его потомство «великим народом». Натуральный ход событий препятствует этому, чтобы народы мира поняли — евреи обязаны своим благополучием только лишь Всевышнему.