Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Рабанит Хава Куперман о подготовке к празднику Шавуот. Из книги Фонда Наследия Рава Ицхака Зильбера «Шавуот и свиток Рут»

Молитва «Шлаа-кадош»

29-го числа месяца ияра, накануне Новомесячия сивана, принято читать особую молитву о детях — «молитву Шла а-кадош». Если Новомесячие выпадает на субботу или на воскресенье, то эту молитву читают раньше, в четверг.

Эту молитву читают, чтобы удостоиться хороших детей, а те, кто еще не нашел свою пару, молятся, чтобы найти ее — и потом родить и вырастить хороших детей.

Составил эту молитву рабби Йешаяу Горовиц (1558—1630). Он был известным каббалистом, жил сначала в Европе, а затем переехал в Землю Израиля, и там же похоронен.

Часто еврейских мудрецов называют по именам их книг; рабби Йешаяу Горовица тоже называют по имени его книги — «Две скрижали завета», или аббревиатурой этих слов на иврите — «Шла», но к его имени добавляют еще слово «святой» — Шла а-кадош.

Первое Сивана — Рош ходеш сиван

В Новомесячие сивана перед получением Торы Всевышний сказал еврейскому народу: «Я хочу получить что-нибудь в залог того, что вы будете по-настоящему соблюдать Мою Тору». Евреи ответили: «Хорошо, мы дадим Тебе в залог наших праотцов». Всевышний возразил им: «Такой залог Я не принимаю. Праотцы давно умерли». Тогда евреи стали предлагать Ему своих детей, они сказали: «Наш залог — наши дети; мы будем продолжать их обучать Торе». Такой залог Всевышний принял. Поэтому в месяце сиване мы особо обращаем внимание на воспитание детей, так как мы получили Тору не только для себя — мы получили ее для всех будущих поколений.

В Новомесячие сивана читают Алель и, начиная с этого дня, не говорят Таханун — до 12-го сивана включительно. Это не праздничные дни, но принято в эти дни не поститься.

Первого сивана евреи дошли до горы Синай, и в первый раз — и единственный во всей нашей истории — ни один человек не поссорился с другим. Всевышний неслучайно выбрал этот момент, чтобы даровать сыновьям Израиля Тору.

Второе сивана — йом а-меюхас

Этот день называется йом а-меюхас, что можно приблизительно перевести как «день родословной».

Второго сивана Всевышний предложил евреям Тору, и они согласились, таким образом второе сивана стало днем, когда Всевышний избрал сыновей Израиля быть Его народом. В этот день Всевышний сказал: «Вы будете мне царством священников и святым народом». Это было еще до того, как мы получили Тору.

Что такое, по-вашему, еврейский народ? Сегодня считается, что это — потомки тех, кто стоял у горы Синай. Они сказали: «Мы согласны стать Твоим народом и получить Тору». И родословная народа Израиля, точка отсчета, с которой мы все считаемся избранным народом, начинается с этого дня.

До этого момента все было более гибко, не было точных законов, регламентирующих присоединение к еврейскому народу. Но с этого дня евреем считается только тот, кто родился у еврейской матери или принял настоящий гиюр. Поэтому второе сивана имеет в еврейском законе особый статус и называется йом а-меюхас — день, когда начинается наша родословная.

Рабби Ицхак Гутнер спрашивает: какая разница между Днем Дарования Торы и йом а-меюхас (вторым днем с момента прихода к горе Синай)?

День Дарования Торы дал нам законы. Одни из них более строгие, другие менее. Есть много тонкостей, нюансов, связанных с их исполнением. Йом а-меюхас — это день, когда мы согласились принять на себя избранность. И если кто-то пробует заставить нас от нее отказаться, даже не нарушая законов, мы все равно не должны идти на это, а если придется пожертвовать своей жизнью, то следует пожертвовать. Повторим: не только из-за закона, порой даже из-за простого обычая требуется идти на самопожертвование, если этот обычай символизирует нашу избранность. В этом мы должны идти до конца.

Приведем такой пример. В эпоху римского изгнания римляне пользовались красными шнурками для своих сандалий, а евреи — черными. Никакого закона, который бы это регламентировал, никогда не было. Но если бы римляне потребовали от евреев поменять черные шнурки на красные, подчинение означало бы отказ от избранности. На это ни при каких условиях нельзя было идти!

Разницу между произошедшим второго сивана и дарованием Торы, имевшим место шестого, можно также проиллюстрировать аналогией с договорами. Существует предварительная договоренность (на иврите она называется зихрон дварим), когда фиксируют в общих чертах, что планируется сделать, за какую плату и тому подобное. Такой договоренности можно уподобить обещания, данные второго сивана. Дарование же Торы шестого сивана можно сравнить с настоящим договором, юридически обязывающим стороны к неукоснительному исполнению изложенного в нем[1].

Три дня ограничений: третье — пятое сивана

С третьего сивана начинаются три дня подготовки к получению Торы, как на материальном, так и на духовном уровне. Моше сказал евреям: «Вы должны за три дня начать готовиться к получению Торы».

Шестое сивана

На самом деле, Шавуот — это не день дарования Торы. Нигде не написано, что Шавуот — это день, когда евреи получили Тору. О Песахе написано — это день, когда сыновья Израиля вышли из Египта, Суккот Тора открытым текстом велела праздновать в честь того, что во время путешествия по пустыне евреи сидели в шалашах, а о том, что Шавуот — это день, когда получили Тору, в Торе нигде не написано.

В Торе не только нигде не говорится, что день получения Торы и Шавуот — один и тот же день. Когда Тора говорит о получении Торы, она не называет дату, а только предупреждает: «Будьте готовы к третьему дню» (Шемот, 19:11).

А о празднике Шавуот написано: будете отсчитывать 50 дней от Песаха и дойдете до праздника, который называется Шавуот (Дварим, 16:9—10).

На самом же деле дарование Торы состоялось на следующий день после Шавуота. В тот год, когда евреи вышли из Египта, 10-го нисана был Шабат. Именно в этот день был отдан приказ Бога взять барашков и овечек, чтобы принести их в качестве пасхальной жертвы. Этот Шабат с тех пор называется Шабат а-гадоль — Великий Шабат, и так он называется из-за чуда, состоявшего в том, что египтяне видели, как евреи берут ягнят, которым они, египтяне, служили, и не смогли ничего сделать евреям. Это было за пять дней до Исхода из Египта. Евреи вышли из Египта в четверг. Теперь подсчитаем: 10-го нисана был Шабат, 15-го нисана — в четверг — они вышли из Египта, получается, что 50-й день от Исхода — пятница. А у нас есть предание, согласно которому дарование Торы происходило в Шабат. Выходит, что Тору получили не на 50-й, а на 51-й день от Исхода. Поэтому в Торе нигде и не написано, что день получения Торы — это Шавуот, ведь это было на день позже.

Законы праздника

Если у праздника Суккот есть особые законы — сукка, нетилат лулав — взмахивание четырьмя видами растений, у праздника Песах — маца, то у праздника Шавуот нет никаких особых законов, связанных конкретно с ним. Только общие законы, как у всех праздников. Запрещено зажигать новый огонь, можно переносить только огонь, уже зажженный для варки и освещения, можно варить, переносить предметы из одного «владения» в другое даже без эрува. Также и законы приготовления еды, например, детали законов, касающихся борер (выбирания), в праздник менее строги, чем в Шабат. Еще пример: разрешается замешивать тесто. Все остальные законы праздника — йом-това — такие же, как в Шабат.

Традиции праздника Шавуот

Некоторые придерживаются обычая к празднику Шавуот украшать дом и синагогу зеленью. Другие отвергают этот обычай и говорят, что это неправильно. Ни с кем не спорьте! Если вы приходите в синагогу, и она не украшена зеленью — уважайте местный обычай, если украшена — понимайте их тоже. У себя дома делайте так, как вам нравится.

На чем же основан обычай украшать дома зеленью? На том факте, что гора Синай была покрыта зеленью. Откуда мы это знаем? В Торе написано: когда народ готовился к получению Торы, Всевышний велел, чтобы ни человек, ни скот не поднимался на гору. Если гора была бы пустой, этот приказ был бы излишним — скотина и так не пошла бы туда. Скот может пастись только там, где есть зелень. Это одно объяснение.

Есть и другое объяснение этому обычаю.

В трактате «Рош а-шана» сказано, что есть четыре периода в году, в которые Всевышний судит народ Израиля: в Рош а-шана, в Песах, в Суккот и в Шавуот. Каждый раз на этом суде решается что-нибудь иное.

В Рош а-шана Всевышний судит весь мир, абсолютно все. Но в какой форме и как — это решается позже. В Песах нас судят, решая вопрос о злаках: каков будет урожай злаковых в этом году. И что мы делаем в Песах? Приносим омер (на второй день Песаха). Омер — это мера ячменя (буквально омер означает «сноп»), первого злака, который вырастает. В Суккот решается, сколько будет дождей — сколько мы получим воды. Особый обычай Суккота, предписанный Торой, таков: следует взять немного воды и вылить на жертвенник, там должно быть специальное место для этого. А в Шавуот о чем решается вопрос на суде Всевышнего? О плодах деревьев. И хотя, как известно, Ту би-Шват — 15-е Швата — считается началом года для деревьев, Всевышний в тот день не судит нас на предмет того, что будет с деревьями или их плодами, это только начало года — точка отсчета относительно некоторых законов, связанных с плодами. Именно в Шавуот Бог решает, что будет с плодами деревьев.

При этом Шавуот всегда наступает в такое время года, когда плоды в опасности — в середине созревания. Например, если гроза произошла бы за месяц до этого, даже если деревья были бы перебиты, они могли бы дать новые цветы. А если гроза случится сейчас, что будет? Ведь все цветы уже опали, завязли плоды, и, если они погибнут, новые уже не вырастут — все пропадет. А если через, скажем, две недели после Шавуота пройдет гроза — плоды уже будут крепкие, и не так пострадают, а кое-что уже к тому времени и вовсе успеют собрать. Поэтому принято украшать дома растениями.

А что говорят противники этого обычая? Они утверждают, что здесь применимо известное правило: любой обычай, который принят у идолопоклонников, евреи отвергают. А так как у язычников было принято в их праздники украшать дома растениями, мы так не делаем.

В свете сказанного возникает еще вопрос: если в Шавуот на суде Всевышнего решается, что будет с плодами деревьев, почему, когда был Храм, в Шавуот приносили два хлеба из пшеницы? Пшеница ведь не плод, это злак. Ответ таков. Есть предание (это одно из мнений мудрецов), что Древом познания добра и зла была пшеница. И поэтому Всевышний проклял человека, так как он согрешил, поев от этого плода, пообещав, что этот плод будет труднодостижим: «будешь есть хлеб в поте лица своего» (Берешит 3:19).

И хотя до греха Адама батоны тоже не росли на деревьях, было так, что если дерево посадили и на целый год забыли, оно растет само.

А теперь что приходится делать с пшеницей? Надо извлечь из колоска маленькие зерна, обмолоть, затем перебрать, очистить от плевел… Всего этого прежде не надо было делать. Плод достаточно было снять и съесть, и он даже не был с шелухой, все зерно можно было есть, не надо было прилагать все эти усилия, чтобы достигнуть того же эффекта. А сейчас можно так просто есть только фрукты: груши, яблоки. Они, однако, далеко не столь питательны, как хлеб.

Молоко и мед в Шавуот

В Шавуот принято устраивать молочную трапезу. Ночью едят мясное, а утром — молочное. Некоторые делают наоборот. А есть и такие, кто ест утром и молочное, и мясное: после молитвы делают молочный кидуш, а позже — мясную трапезу. Обычаю есть молочное в Шавуот существует много объяснений. Одно из них таково: в Шавуот евреи, получив Тору, как будто заново родились, став новым народом. Значит, все были в каком-то аспекте младенцами… А какое питание дают младенцам? Молоко! Поэтому в этот день мы едим молочное. Есть также мнение, что, получив Тору, евреи столкнулись с проблемой: в чем готовить еду. Став по-настоящему евреями, наши предки обязались соблюдать законы кашрута, и возникла проблема с посудой, из которой прежде они ели некошерное. А молоко в приготовлении не нуждается, поэтому на первых порах питались молочным.

Также принято, кроме молока, есть мед, как написано в «Песни песней»: «Молоко и мед под языком твоим» (Шир а-ширим, 9:11) — имеется в виду сладость Торы.

Тора сравнивается с четырьмя напитками: с водой, молоком, медом и вином.

И каждый из этих напитков соответствует одному из уровней объяснения Торы — пшат, ремез, драш и сод.

Вода — это намек на алаху, закон (для выведения которого используется драш, толкование), молоко указывает на простой смысл написанного (пшат), мед — на намек (ремез), а вино — на тайны Торы, кабалу (сод).

Вода

Почему именно вода соотносится с уровнем драш, с аспектом закона? Вода — это жизнь, без закона жизнь невозможна.

Тора сравнивается с водой. Мы получили Тору в пустыне. Что самое дорогое в этом месте? Вода. Вода не имеет вкуса. Если человек не испытывает жажды, ему хочется чего-нибудь другого, например, сока, но в пустыне нет ничего более ценного, чем вода.

И это не случайно, что евреи получили Тору в пустыне, так как именно там они смогли оценить значение Торы, которая сравнивается с водой. И Мидраш неоднократно сравнивает воду с Торой. В любом месте, где говорится «вода», имеется в виду Тора. Например, написано: «Каждый жаждущий — идите, пейте воду» (Йешаяу, 51:1). Имеется в виду не вода, а Тора.

Мудрецы находят еще много общего между Торой и водой. Вода имеет следующую особенность: она все время стекает туда, где ниже. То же самое и Тора: чем более человек высокомерен, тем дальше она уходит от него. Чем более скромен человек, тем ближе к нему приходит Тора, «спускаясь» к нему. Единственное качество, которое называет Тора, говоря о Моше, это скромность. Сказано, что он был самым скромным человеком. Некоторые комментаторы объясняют это так: если человек будет скромным, как Моше, он тоже получит Тору — на своем уровне.

Молоко

Молоко соотносится с уровнем пшат — с простым смыслом, нужным в начале пути изучения, молоко — питание младенца. Когда люди становятся старше, как правило, молоко у них не очень хорошо переваривается.

Есть еще одно объяснение обычаю есть молочное в Шавуот. В Торе есть 613 заповедей, из них 365 запретов, которые соответствуют 365 дням года: каждый день соответствует одной из запретительных заповедей. День Шавуота соответствует запрету на варку мяса вместе с молоком. И поэтому в Шавуот принято специально варить и мясо, и молоко и есть их по отдельности, чтобы подчеркнуть, что мы соблюдаем этот закон.

Мед

Мед — это десерт, приятный, но только как дополнение к трапезе, как написано: «Нашел ты мед? Ешь, (только) сколько тебе потребно, чтобы не пресытился им» (Мишлей, 25:16). Этим мед сродни числовым намекам в Торе (гематриям), о которых наши мудрецы высказались так: «Сказал рабби Элиэзер бен Хисма: (законы подсчетов) жертвоприношений из голубей и законы ниды (вид ритуальной нечистоты у женщин) — это основа Торы; астрономия и гематрия — это десерт к мудрости» (Пиркей Авот, 3:18). Мед соответствует уровню толкования Торы ремез.

Вино

Чем старше вино, тем оно качественнее, а молодое вино, как правило, не представляет собой ничего особенного. И для маленьких детей вино тоже нехорошо, а для пожилых, наоборот, полезно.

Если кто-либо напьется вина, когда он еще молод и не способен его воспринимать, он не только не получит удовольствия, а ему будет хуже, чем если бы он вообще не пил. Точно так же, когда человек занимается тайнами Торы (сод), еще не достигнув необходимого уровня (то есть еще недостаточно хорошо зная пшат, драш и ремез) — это очень опасно.

Но выпить слишком много воды — это не опасно. Поэтому драш, с помощью которого выводят законы, и сравнивается с водой: нет опасности в том, чтобы учить слишком много законов. Никому и никогда этого не ограничивают и не запрещают.

Уровень сод — последний уровень, скрытый смысл Торы, гематрия слова «сод» סוד) — 60+6+4=70, а у Торы есть 70 уровней. Символика этого, последнего уровня — вино; интересно, что и у слова «вино» — яйн — (יין) гематрия — 10+10+50=70.

Тикун лель Шавуот

Существует обычай, согласно которому мужчины в ночь Шавуота не спят и занимаются Торой, это называется тикун лель Шавуот («исправление ночи Шавуота»). Почему этот обычай относится только к мужчинам, но не к женщинам? Причина такова: накануне получения Торы евреи очень хорошо спали — для того, чтобы получить Тору, посчитали они, надо хорошо выспаться, чтобы не быть сонными и невнимательными. И утром, когда все уже было готово к получению Торы, и гора Синай дымилась, Моше пришел и обнаружил, что все приготовлено, но никого нет! Тогда он был вынужден идти и звать всех, будить и собирать к горе Синай. Если бы этот случай был единственным, к еврейскому народу не было бы претензий: чтобы приготовиться к такому великому событию, действительно, надо было выспаться. Но случилось и другое: когда сделали золотого тельца, все встали рано. Аарон привык, что евреи встают поздно, и подумал тогда: пока они встанут, пока что-то начнут делать[2], Моше уже придет. А они встали рано.

И вот теперь появилась претензия к еврейскому народу: для золотого тельца встали рано, а для получения Торы — поздно?! Значит, когда вас что-то очень интересует, вы встаете рано! И получается, что вы не встали вовремя перед получением Торы не потому, что вы хотели хорошо подготовиться, а потому, что вас это, по-видимому, недостаточно интересовало.

И это мы исправляем, изучая Тору всю ночь Шавуота — совершаем тикун лель Шавуот. Но еврейские женщины не участвовали в создании золотого тельца, и поэтому это им не нужно было исправлять.

У знатоков Торы принято учиться по книге «Тикун лель Шавуот» — это сборник отрывков из Торы и из книг Пророков и Писаний, в основном начала и концы глав. Некоторые места, связанные с Шавуотом, приведены в более расширенном виде, такие как Десять заповедей и свиток Рут целиком. Если остается время, учат по этой же схеме и Мишну, устное предание. Но этот способ хорош для тех, кто все это уже учил, и хочет «пробежаться» по всей Торе как по конспекту; тем же, у кого нет таких знаний, жаль тратить время на «конспекты», они в этом случае будут бесполезны. Лучше учить тогда что-нибудь одно, но углубленно[3].

Названия праздника

Шавуот имеет не одно, а несколько названий, отражающих суть этого дня.

Праздник ЖатвыХаг а-кацир (Шемот, 23:16). В это время жнут пшеницу, а в Храм приносят квасные хлеба.

День ПервинокЙом а-бикурим (Бемидбар, 28:26) — приносятся первые плоды.

Праздник Дарования ТорыЙом матан Тора.

День СобранияЙом а-кагаль (Дварим, 18:16), — в этот день мы объединились. Тора была дана народу, а не семье и не одному из колен.

Шавуот, потому что к нему ведут семь отсчитываемых от Песаха недель. Шавуот означает «недели». Праздник Шавуот — вершина отсчета недель. По другому мнению, слово Шавуот похоже на слово «швуа» — «клятва». В этот день были даны две клятвы: наша — Всевышнему, и Всевышнего — нам.

Ацерет[4], что значит «остановиться» или «собраться».

Символика праздника

День праздника Шавуот имеет еще несколько значений. В этот день мы благодарим Всевышнего не только за то, что Он даровал нам Тору, но и еще за несколько Его подарков, о чем будет сказано ниже. Сначала рассмотрим тему дарования и получения Торы. Известно, что этот день называется Йом матан Тора — День дарования Торы, но не называется йом кабалат а-Тора (день получения Торы). Хотя Всевышний дал в этот день Тору сыновьям Израиля, они ее не получили по-настоящему, и скрижали в дальнейшем были сломаны, но по-настоящему получили, приняли ее только в Пурим[5], не из страха, а из любви. И поскольку Бог дал евреям Тору, а они ее не получили, мы знаем, что произошло со Скрижалями Завета. Так случается, когда человеку что-нибудь дают, а он не берет — даваемое выпадает из его рук… Случившееся в какой-то мере служит символом того, что происходит со всеми потомками поколения пустыни. Получение Торы у каждого из нас происходит в течение всей жизни. Всевышний нам дал ее тогда, а сейчас мы ее получаем — каждый на своем этапе и на своем уровне.

В день накануне Шавуота решается: продолжится существование мира или нет. Каждый год в этот день мы стоим перед испытанием, когда Всевышний как бы говорит нам: если вы принимаете Тору — хорошо, если же нет — как сказано в Талмуде о том, что было бы, если евреи отказались бы получить Тору: «Здесь вы будете похоронены». Значит, день до Шавуота — это очень тяжелый день. И поэтому, например, в этот день не стоит делать операции.

Если Рош а-шана и Йом Кипур — это дни суда, когда решается, что будет в течение всего года, то в Шавуот решается, имеет мир силы существовать дальше или не имеет.

Получается, что если еврейский народ не принимает Тору, то весь мир идет опять к тому, что было в первый день Творения: будто все разрушается. Когда Всевышний сотворил мир, он заключил с ним договор: ты, мир, будешь существовать. Но до получения Торы твое существование будет шатким. А далее все будет зависеть от того, что произойдет шестого сивана. Если евреи получат Тору — хорошо, а если нет — мир будет разрушен. В некотором аспекте существование всего творения было запланировано только до этой даты.

Есть на это намек и в Торе. Когда в книге «Берешит» описывается создание мира — шесть дней творения, все дни называются обычно: «второй день» — йом шени, «третий день» — йом шлиши, и так далее (Берешит, 1:5—1:31), но название шестого дня творения написано с определенным артиклем: йом а-шиши — «тот самый шестой день», потому что мир получил свою силу только в шестой день месяца сивана. Так пишет Раши. Йом а-шиши — «тот самый шестой день» — это шестое сивана, когда евреи получили Тору; без этого дня не было бы смысла в создании земли и неба.

И это происходит каждый год. Поэтому эти 49 дней счета Омера между Песахом и Шавуотом такие тяжелые…

Когда стоял Храм, начиная с Шавуота, можно было приносить бикурим — первые плоды, которые поспели из тех видов плодов, которыми славится Земля Израиля. Богатые люди приносили эти плоды в золотых корзинах, бедные приносили их в плетеных корзинках. Когда приносящие бикурим подходили к Иерусалиму, жители Иерусалима выходили им навстречу и устраивали большую праздничную церемонию. Приблизившись к Храмовой горе, все приносящие бикурим поднимали корзины на плечи, и даже царь клал свою корзину себе на плечи. Когда хозяева плодов приходили в Храм, они держали свои корзины в руках и говорили те слова, которые мы читаем в Пасхальной Агаде[6]. Общий смысл их сводится к следующему: «Всевышний, я Тебя благодарю за то, что наши предки вышли из Египта, где было так плохо и тяжело, а теперь я явился перед Тобой, и вот плоды земли, которую Ты мне дал». Получается, что Шавуот — это в каком-то смысле день благодарности Всевышнему за Землю Израиля.

Итак, Шавуот — это также праздник получения Земли Израиля. Кроме того, в этот день родился и умер царь Давид. Поэтому Шавуот — это также праздник еврейской власти, власти царской династии Давида.

В связи с этим установился обычай заканчивать чтение всей книги «Теилим», которую составил царь Давид, в Шавуот. Однако лучше прочитать меньше очень серьезно, чем много, но поверхностно, поэтому предпочтительнее, даже если человек читает медленно, начать книгу «Теилим» заранее, а в Шавуот — только закончить.

Получается, что праздник Шавуот — это праздник нашей самоидентификации, мы стали нацией, получили религию, землю и правильную форму государственной власти по Торе. Народ Израиля, Земля и власть не могут быть оторваны от Торы.

В этот день мы получили нашу Тору, нашу религию. С этого дня мы начинаем благодарить Бога за нашу землю и приносить первые плоды земли.

И это день рождения царя Давида.

Интересно, что ни для празднования получения Земли Израиля, ни для празднования воцарения Давида не было выделено никакого особенного дня. Оба этих праздника отмечаются заодно с Шавуотом, и, хотя это выглядит весьма странным, так получилось неслучайно.

Дело в том, что хотя для народа Израиля и его Земля, и власть династии Давида весьма значимы, без Торы ни то, ни другое не имеет никакой самостоятельной ценности. Вся особенность Земли Израиля и власти династии Давида на ней имеет смысл только после получения еврейским народом Торы. Поэтому день рождения и день смерти царя Давида, являющегося символом нашей власти, выпадает именно на Шавуот. И поэтому же ни обретение нашей страны, ни установление власти династии наших царей не удостоились учреждения в свою честь никакого самостоятельного праздника.

Числовая символика праздника

У каждого праздника есть своя числовая символика.

Песах символизируется числом «семь», Йом Кипур — числом «десять», а Шавуот связан с числом «три»:

•Шавуот выпадает на третий месяц года — сиван (первый месяц — нисан, второй — ияр).

•В Шавуот евреи получили Тору на третий день после подготовки. В Торе не говорится, что она дарована шестого сивана, а сказано: «Будьте готовы к третьему дню» (Шемот, 19:11).

•Тора была дана еврейскому народу, который поделен на три части: коаним, левиим и исраэлим.

•Сама Тора поделена на три части: Тора, Пророки и Писания.

•А кто получил и передал Тору всему Израилю? Моше — третий из детей своего отца (после Аарона и Мирьям).

•Имя «Моше» (משה на иврите) состоит из трех букв.

•Моше — родом из колена Леви, а Леви — третий сын у праотца Якова.

•Леви на иврите тоже из трех букв.

Комментаторы объясняют, в чем состоит символика числа «три».

«Один» — это Всевышний.

«Два» — это пары противостоящих друг другу: йецер а-ра (дурное начало) и йецер тов (доброе начало); Каин и Эвель — два брата, Ишмаэль и Ицхак… Даже Моше и Аарона можно включить в этот список, потому что они дополняют один другого — один может говорить, а второй нет.

«Три» — это объединение. Примером могут служить женщина и мужчина: когда у них рождается ребенок, через него они все и объединяются. «Три» — это символика золотой середины. Иудаизм отрицает понятие крайности, все должно находиться на середине. Например, Тора не поощряет аскетизм, но и не одобряет излишеств. Надо искать золотую середину, и в этом символика праздника Шавуот. Мы едим в Шавуот и мясо, и молоко, берем все противоположности, но только в правильных пропорциях[7]. Ни от чего не отказываемся.

Также в течение всего года на жертвенник было запрещено класть квасное и сладкое. Это тоже две крайности. А в Шавуот — это единственный раз в году, когда во двор Храма приносили от всего еврейского народа два сдобных хлеба, и с этого дня начинали приносить сладкие фрукты (первые плоды).

Получение Торы, празднуемое шестого сивана.
Символика числа «шесть»

Шестая буква алфавита — буква вав — «ו».

Имя Всевышнего состоит из четырех букв: йуд, эй, вав и еще одной эй.

О войне с Амалеком сказано: «Рука Господа на Его престоле» (Шемот, 17:17). И там Имя Всевышнего приведено не полностью: оно записано не четырьмя буквами, а только первыми двумя, следующие две просто отсутствуют. Если рассмотреть Имя Всевышнего, можно увидеть определенную симметрию: сначала йуд и эй, а потом вторая половина — вав и эй. Эй (ה) одинакова в обеих половинах, а вав (ו) — это буква, очень похожая на йуд (י), только она протянута к низу строки. В молитве, прославляющей имя Бога — в Кадише — есть такие слова: «Йеэ Шме раба…» — «Пусть великое Имя Его будет благословенно всегда и везде». На первый взгляд, странное выражение: как будто есть малое Имя, а есть Имя великое. На этот вопрос комментаторы отвечают так: «малое Имя» — это только первые две буквы Имени Всевышнего, а «великое Имя» — это все четыре. Какая же разница между этими половинами? Букву эй не станем рассматривать, потому что она находится в обоих вариантах, а буква йуд — это буква, которая не доходит до низа строки, она находится только сверху строки. Строка, в которой пишутся буквы Торы, символизирует наш мир. Есть буква, которая выходит за пределы строки наверх — буква ламед (ל), некоторые другие буквы, наоборот, заканчиваются ниже строки, например, нун-софит (ן), а есть буква йуд (י), она единственная из всех букв, которая находится только вверху строки. И она намекает на распространенную ошибку людей, которые думают, что Всевышний царит только на Небесах, а в нашей каждодневной жизни мы Его не видим и не ощущаем. Казалось бы, так говорится в 113-м псалме: «Возвышен над всеми народами Господь, над Небесами слава Его…». Значит, Всевышний есть, но Он обитает где-то над облаками, и я Его не вижу перед своими глазами, Он сотворил мир и оставил меня, и я в каждодневной жизни с Ним не встречаюсь и Его не помню (упаси Бог так думать на самом деле). Но Давид продолжает: «Кто, как Господь Бог наш, восседающий высоко, склоняющийся, чтобы видеть, (что происходит) на Небесах и на земле; поднимающий из праха бедняка…» Иными словами, мы понимаем и знаем, что любое событие, которое с нами происходит, является только деянием руки Всевышнего. На это понятие намекает форма буквы вав, которая объединяет верх и низ, как крючок. Поэтому на иврите, когда нужно соединить два слова, используется вав, «крючок»[8]. Численное значение буквы вав — шесть. Физический мир, который Всевышний сотворил за шесть дней, о чем говорится в книге пророка Йехезкеля (46:1): «шешет йемей а-маасе» — «шесть дней действий» — вот что символизирует буква вав. Есть у нее и еще одно значение: одни люди работают шесть дней, а в седьмой день — в Субботу — идут в синагогу; в их жизни Суббота присутствует только один раз в неделю, а другие, даже когда все шесть дней работают, думают о Субботе — каждый день своей жизни, пока они находятся в физическом мире, они ощущают Всевышнего перед собой. И это — тоже символика буквы вав.

Также посредством наличия или отсутствия буквы вав в определенных словах Писание намекает на некие глубокие тайны. Рассмотрим пример. О сотворении мира говорится: «Вот история неба и Земли…» — «Эле толдот а-шамаим ве-а-арец…» (Берешит, 2:4). Слово толдот («история», буквально — «порождения») написано с двумя буквами вав[9]. Всюду, где написано слово толдот после этого — в книге «Берешит» и во всех других местах, не хватает или первой, или второй буквы вав, а там, где сказано: «И вот порождения Ишмаэля…» — «ве-эле толдот Ишмаэль» (Берешит, 25:12), — у Ишмаэля не хватает обеих. И только в Свитке Рут — в последней, 4-й главе, во второй раз во всем Танахе слово толдот написано с двумя буквами вав: «И вот порождения Переца…» (Свиток Рут, 4:18).

Намек здесь на следующее. Когда Бог сотворил мир, тот был идеален, но из-за греха Адама, первого Человека, шесть вещей в этом физическом мире были испорчены:

•Рост человека. Устное предание говорит, что поначалу Адам был невероятно великого роста, по выражению мудрецов, «от земли до Небес», а после греха его рост стал существенно меньше.

•Жизнь человека. Изначально он был сотворен так, что мог бы жить вечно, а после греха его жизнь была ограничена.

•Сияние лица. После дарования Торы, когда Моше сошел с горы Синай, его лицо светилось, и то же самое было у Адама — до греха. Сейчас у нас такого понятия нет, но можно заметить, что, когда человек плохо себя чувствует, его лицо обычно меняется, тем более — у мертвого человека.

•Земля была проклята: ей было сказано, что из нее будут произрастать колючки.

•Проклятие коснулось и деревьев: изначально вкус самого дерева был таким же, как вкус его плодов — это тоже изменилось.

·Светила. Слово «светила» в описании четвертого дня творения (Берешит, 1:14) написано также без обеих букв вав — по преданию, это тоже своеобразное проклятие: было сделано так, что от небесных тел могут исходить какие-то неправильные излучения, вредно влияющие на человека. Солнце и луна: по преданию, они были сотворены одинаковыми, а потом луна была уменьшена, и это тоже одна из проблем, которая случилась при сотворении мира. Сказано, что когда придет Машиах, «будет свет луны, как свет солнца, а свет солнца будет в семь раз больше» (Йешаяу, 30:26).

После первого греха шесть вещей в этом мире были искажены, а когда придет Машиах, все эти шесть вещей будут исправлены. И поэтому в начале описания Творения слово толдот — «порождения, история» — написано полным написанием, с двумя буквами вав, так как мироздание было абсолютно полноценным — до греха первого Человека. После этого греха весь мир искажен, и останется таким вплоть до прихода Машиаха.

Когда говорится о браке между Рут и Боазом, от которого родился Овед, дед Давида — а от него в будущем происходит Машиах, написано «ве-эле толдот Перец» — здесь снова слово толдот полноценное, с двумя буквами вав, с этим числом шесть, символизирующим грядущее восстановление утраченного.

Когда Рут приходит в поле к Боазу, Боаз ей дает «шесть ячменей» (так буквально написано в свитке Рут, 3:16), намекая, что от нее произойдут шесть великих людей, обладающих шестью особыми достоинствами[10].

Существует еще одно интересное предание — о том, как должно быть написано в Торе о жертвоприношении Нахшона, сына Аминадава. В Торе (Бемидбар, 7:12-17) описываются жертвоприношения глав колен Израиля, совершенные в пустыне, во время освящения Скинии (переносного Храма). Первым, в первый день нисана, приносил свои жертвы и дары глава колена Йеуды, Нахшон бен Аминадав, который также был потомком Переца и дедом Боаза. И когда Тора перечисляет все вещи, которые он принес, а затем вновь перечисляет все, что принесли остальные одиннадцать глав колен, — обо всех написано то же самое, но есть там одна маленькая разница. Когда повторяется слово атудим — вид животных, которые были принесены, — у всех оно написано без буквы вав (עתדים), а у Нахшона оно написано с вавом (עתודים)! — У нас есть предание о том, что он знал: от него произойдут шесть людей, у каждого из которых будет шесть достоинств. И поэтому в описание его жертвоприношения был вставлен вав — намек на то, что когда он принес эту жертву, он как будто предвидел этот драгоценный подарок, который Всевышний дал его потомству.

После того, как мы объяснили символику буквы вав — «шесть» — интересно будет заметить, что в свитке Рут все стихи, кроме восьми, начинаются с буквы вав.

Восемь стихов, представляющих исключение, — символ обрезания.

Между Свитком Рут и Свитком Торы есть очевидная зримая параллель. Свиток Торы, когда его пишет сойфер (переписчик), заполняется столбиками. Каждый столбик принято начинать с буквы вав[11], кроме шести, которые также представляют собой исключение.

Перечислим их:

•Текст Торы начинается с бет (Берешит, 1:1);

•Благословение, данное Яаковом колену Йеуды (Берешит, 49:8) начинается с буквы йуд;

•С буквы эй начинается стих, повествующий о том, как возвратились воды расступившегося моря и поглотили египтян (Шемот, 14:28);

•Еще один отрывок из книги «Шемот» (34:11—12) начинается с буквы шин — в этом отрывке Всевышний дает указание о том, что, войдя в Землю обетованную, сыны Израиля должны правильно ее захватить;

•И снова шин — в книге «Ваикра» (16:8), с нее начинается стих, в котором речь идет о двух козлах Йом Кипура (шней — два, один — «козел отпущения», другой — жертвенный, что определяется жребием);

•Буква мем открывает столбик, где написано о том, как Билам вместо проклятия благословляет евреев («Как прекрасны шатры твои, Яаков, жилища твои, Израиль», (Бемидбар, 24:5).

Само слово «вав» означает «крючок». В том числе, это намекает на «крючки» для столбиков в свитке Торы (аналогично тому, как крючками соединялись столбы двора Мишкана).

Шестой голод

У нас есть предание, согласно которому в течение всей мировой истории было и будет десять голодных периодов, девять из которых уже позади, а десятый еще предстоит пережить.

Постараемся понять, что такое голод вообще, и почему Всевышний посылает его на землю?

Как ни страшно и, может быть, горько это звучит, голод становится необходим, чтобы человечество могло воспринять что-то новое. Сытому гораздо сложнее перестраиваться, менять представления, чем голодному. Сытого все устраивает, ему ничего не хочется менять. Голодный человек жаждет выхода из сложившейся ситуации, он готов идти на новые условия, готов во имя собственного спасения что-нибудь в своей жизни коренным образом поменять.

Еврейский народ не исключение, он так же порой нуждается в воздействии голода, как и остальное человечество.

Голод, описанный в книге Рут, шестой по счету.

Первый голод случился при жизни Адама; второй — во время Лемеха (потомка Каина, шестое поколение от Адама); третий — во время Авраама (десятое поколение от Адама); четвертый — во время Ицхака; пятый — во время Яакова. Шестой голод случился в эпоху Судей; седьмой — во время царствования Давида (и продлился три года); восьмой — во время пророка Элияу; и девятый — во время Элиши (локальный голод, только в Шомроне); десятый же еще только предстоит пережить.

Тот голод, который грядет, не будет иметь отношения ни к хлебу, ни к воде. Он будет жаждой слов Всевышнего.

Как мы говорили выше, любой голод приводит человечество к чему-то качественно новому. Шестой голод породил в еврейском народе жажду царства.

В книге Судей несколько раз повторяется, что «в те дни не было царя в Израиле», из чего видно, что в народе уже созрела потребность царства. (Когда мы вновь и вновь говорим, что чего-то нет, значит, этого нам явно не хватает, и мы очень хотим, чтобы оно было). Не случайно в финале книги Рут сказано о рождении Давида,— ведь именно с него начинается царская династия, и это значит, что голод будет вот-вот утолен.

С праздником Шавуот связано также число 50. Его можно представить как 49+1 = 50.

49 — это 7х7 — намек на природу, которая была сотворена за семь дней (умножение 7х7 означает все возможные комбинации семи и еще семи — в природе есть 49 вариантов нечистоты и 49 вариантов чистоты — все возможные варианты этого мира). Сам Шавуот добавляет к этому единицу, и получается 50. А 50 — это на ступень выше природы, нечто, существующее вне понятия творения мира.

Некоторые особенности жертвоприношений в Шавуот

В любой праздник положено приносить жертву хатат (грехоочистительная жертва, которую приносят, чтобы искупить ненамеренно совершенные грехи). Шавуот — это единственный праздник, когда приносят такую же жертву[12], но при этом в Торе она не называется хатат. Причина в том, что в Шавуот евреи получили Тору, и в тот день они все считались как будто герами — прозелитами, принявшими иудаизм. А о гере сказано, что он в принципе не имеет никакого прошлого — его жизнь начинается с чистого листа. В знак этого Тора, говоря о жертве, которую следует принести в Шавуот, просто предписывает принести одного козла, не называя его хатат. В день дарования Торы евреи не нуждались в грехоочистительной жертве, так как теперь за ними не числилось никаких грехов.

Дни восполнения упущенного

В отличие от Песаха и Суккота, Шавуот — это праздник однодневный. Но все же в течение шести дней после Шавуота — до 12-го дня месяца сивана, сохраняется в некоторой степени праздничный настрой, проявляется это прежде всего в том, что не читают молитву Таханун, как мы уже говорили. Это связано с правилами праздничных жертвоприношений. Когда еврей приходит в Храм на один из Трех праздников (шлоша регалим), он должен принести ола (жертву всесожжения, полностью сгорающую на алтаре) и шламим (так называемую мирную жертву). Если жертва ола просто сжигалась, шламим можно было есть с родными и близкими, эта жертва обычно становилась частью праздничной трапезы паломников[13]. Однако принести такое количество жертв, которое собиралось со всего Израиля, за один день проблематично, и не все успевали сделать это в первый день, когда приходили в Иерусалим. Эти две жертвы должен был принести каждый мужчина. Перед Песахом, кроме этих жертв, была еще жертва «Песах» от каждой семьи. Все должны были успеть принести жертву «Песах» в течение второй половины дня накануне Песаха[14]. Это было особое мероприятие, к которому тщательно готовились. Жертвы всех остальных праздников не имеют такой срочности. В Суккот есть целая неделя, чтобы те, кто не успел принести праздничные жертвы в первый день, сделали это — все могут уложиться в эту неделю. А в Шавуот нет полупраздничной недели, поэтому, чтобы не возникла такая же проблема, как в канун Песаха, в Торе есть следующий закон: если человек не успел принести праздничную жертву шламим в первый день — в Шавуот — не страшно, ему дается еще шесть дней ташлумим (восполнения), когда он может принести свою праздничную жертву. Поэтому время до 12-го дня месяца сивана имеет немного праздничный статус (при этом нет ограничений на выполнение каких-либо работ, как в холь а-моэд — настоящие полупраздничные дни).

О посещении Стены плача в Шавуот — существует ли такой обычай?

Во время Английского мандата с 1920 года подход к Стене Плача для евреев был очень проблематичен из-за враждебности арабского населения, а англичане запрещали вести себя у Стены, как в синагоге — запрещали ставить стулья, ставить перегородку между мужчинами и женщинами, как это принято, и трубить в шофар. В течение 19 лет — с 1948 по 1967 гг — Иерусалим был под властью Иордана, и ни один еврей не мог дойти до Стены плача, так как рисковал подвергнуться нападению мусульман.

Когда же начали ходить к Стене плача в Шавуот? Когда Иерусалим был освобожден 27 ияра 1967 года — это было перед Шавуотом, и все поняли, насколько истосковались по Стене плача, и очень хотели пойти туда. Тогда видимая часть Стены была всего несколько метров в длину и ширину. Пришлось еще подождать некоторое время, пока место расчистили, кроме того, поначалу туда было просто опасно ходить, так как место было заминировано. Наконец разрешили посетить Стену, но только избранным людям. Отец моего мужа тогда пошел… А затем открыли Стену плача для широкой публики — но детей все равно просили не брать; прошла всего неделя после окончания войны, понятно, какое было положение. Все евреи с нетерпением ждали момента, когда смогут попасть туда, и случилось так, что первый раз, когда было дано разрешение любому взрослому еврею (пусть и не маленьким детям) дойти до Стены плача — это был праздник Шавуот. И хотя то, что в первый раз это было в Шавуот, как будто бы получилось случайно, у жителей Иерусалима это осталось в памяти, и теперь ни в Песах, ни в Суккот вы не увидите такого столпотворения у Стены, как в Шавуот. Однако, как было показано, в этом нет обоснованного традицией обычая, а только исторически сложившаяся реальность.

 


[1]Добавлю, что Йом а-меюхас — день смерти нашей мамы — рабанит Гиты Леи. Принято, что дети в такие даты постятся. А то, что в этот день не разрешено поститься, я воспринимаю как проявление материнской заботы обо мне. (Точно так же и папа, светлой памяти, умер в канун 9 Ава и освободил меня от двухдневного поста. Моя сестра умерла перед Йом Кипуром и так же, как мама и папа, позаботилась обо всех своих близких).

[2] Имеется в виду его уступка требованиям народа сделать тельца: он рассчитывал, что, если отложить принесение жертв назавтра, все встанут поздно, и тем временем Моше вернется. Но поскольку все поднялись в тот день спозаранку, жертвы идолу были принесены до возвращения Моше (прим. ред.).

[3] Рассказывают, что Виленский Гаон посвящал ночь Шавуота изучению «Тикуна». Однажды он спросил Магида из Дубно, почему тот не поступает так же, а учит Талмуд?

Магид из Дубно, часто использовавший в своих объяснениях притчи и сравнения, ответил: «Жил-был один богач, и выдал он свою дочь замуж. Богач хотел, чтобы зять не зависел от него материально, и предложил ему начальный капитал для открытия любого дела, какое тот пожелает. Молодой человек хорошенько подумал и решил, что ему подойдет магазин ковров.

После нескольких месяцев напряженной работы зять пригласил тестя на торжественное открытие. Все было замечательно оборудовано, рядами стояли стенды с разнообразными образцами прекрасных ковров. Когда богач, наконец, выбрал то, что ему понравилось, и спросил о цене, зять заявил, что это стоит пять рублей. Богач удивился. Так мало? Что это за цена? Таких цен не бывает?! Он переспросил. Зять подтвердил — да, именно, пять рублей. Тесть сказал, что ковров по таким ценам не делают и, тем более, не продают. Зять настаивал на своем: именно такая цена — данный кусочек ковра стоит пять рублей! Удивленный богач стал объяснять, что ему нужен не этот кусочек-образец, а целый ковер. Наконец, выяснилось, что незадачливый предприниматель ничего не понял в этом бизнесе и собирается торговать кусочками-образцами, не позаботившись о том, чтобы завезти на склад полноценные ковры.

Ты, Виленский Гаон, — заключил Магид из Дубно, — знаешь всю Письменную и Устную Тору, поэтому тебе маленькие отрывки из “Тикуна” напоминают о тех “товарах”, которые есть у тебя на “складе”, а мой “склад” не ломится от “товаров”, поэтому отрывки из “Тикуна” мне не помогут».

[4] Сразу после Суккота, на восьмой день, мы празднуем Шмини Ацерет, считается, что он соответствует празднику Шавуот. Каждый из праздников, называющихся Ацерет, не обладает никакой специальной атрибутикой. Согласно Торе, Шавуот не имеет своих особых законов, только то, что свойственно всем праздникам — запрет на работу. Как соотносятся и как отличаются Ацерет и Шмини Ацерет? Интересно сопоставить два этих дня. Шмини Ацерет — восьмой день Суккот, его символ — «восемь». Шавуот (Ацерет) — 50-й день от выхода из Египта. Что означает число восемь? Мир был сотворен за семь дней. «Восемь» лежит уже за гранью физического мира. Это число символизирует то, как человек совершенствует этот мир, данный ему Всевышним. В качестве примера можно привести церемонию обрезания ребенка, которая проводится на восьмой день от его рождения. Это — наша работа по совершенствованию того, что дал нам Творец.

Шмини Ацерет и Ацерет — 8 и 50 (=7х7+1) — это символы всевозможных вариантов физического мира и нашей работы по его усовершенствованию.

[5] Знатоки сокровенных разделов Торы обращают внимание на то, что неслучайно Йом Кипур называется также Йом Кипурим — это можно прочитать как «день, подобный Пуриму». В Йом Кипур Моше были дарованы вторые Скрижали завета.

[6] Центральная часть Агады построена как развернутый комментарий на первые строки так называемой парашат бикурим — отрывка из Торы (Дварим, 26:5—10), который она сама велит читать в Храме тем, кто принес плоды бикурим (прим. ред.).

[7] И, разумеется, разделяя между ними, как положено (прим. ред.).

[8] Буква вав на иврите используется как соединительный союз «и», вав на иврите — это название буквы, а также это слово означает «крючок»; например, в Торе упомянуты «золотые крючки» (Шемот 26:32).

[9] Буква «ו» — вав — иногда произносится как «о», служа своеобразной огласовкой корневой части слова. Но иногда для обозначения звука «о» не пишется вав, а используется огласовка предыдущей буквы, поэтому в тексте Торы слово толдот иногда написано с двумя буквами вав (תולדות), иногда — с одной (תלדות), или вообще без этой буквы (תלדת).

[10] Подробнее об этом см. в комментарии рава И. Зильбера.

[11] С любого слова, начинающегося на букву «вав»; кроме того, одно такое слово должно обязательно стоять в начале столбца — в Дварим (31:28), где Моше говорит: «Призову в свидетели небо и землю» — «веаида…» — во имя еврейского народа.

[12] Имеются в виду подробности законов, касающиеся вида и возраста животного, которое приносят в жертву, эти параметры у каждого вида жертв свои (прим. ред.). Здесь и далее рав комментирует Шемот 24:1—11.

[13] Шламим можно приносить и в течение всего года, в праздники же это — обязанность, и тогда жертва называется хагига — «праздничная» (прим. ред.).

[14]Ведь ее требовалось съесть во время Седер Песах, вечерней праздничной трапезы первого дня Песаха. При этом все же эту жертву не должен был приносить каждый, на нее могли «подписаться» сразу несколько семей, потому что она должна была быть съеденной полностью в ночь Седера (прим. ред.).


В еврейской истории город Шхем часто становился местом расколов и конфликтов: здесь произошло несчастье с дочерью Яакова Диной, здесь, у Шхема, был продан в рабство Йосеф. В Шхеме же было закреплено разделение единого еврейского государства на два, Северное Израильское и Южное Иудейское царства. Конфликты вокруг Шхема (по-арабски — Наблуса) продолжаются и сегодня. Читать дальше