«Законы Господа истинны…» (Теилим 19:10). Тазриа

«Человек, у которого появится на коже тела его опухоль, или лишай, или пятно, и станет это на коже тела его как бы язвою проказы, должен быть приведен к Аарону, священнику…» (Ваикра 13:1).

В нашей главе перечисляются различные виды кожных заболеваний, их признаки и связанные с ними законы. Среди них упоминаются нарывы и ожоги. Раши^[1] комментирует: «Признаки нарывов и ожогов одинаковы. Зачем же Писание разделяет их? — Чтобы сказать, что (при вынесении решения о ритуальной нечистоте) их не объединяют. Если (на коже) соседствуют нарыв размером в ползерна и ожог размером в ползерна, они не будут считаться единым пятном размером в зерно (т. е. диаметром 19 мм.)». «Пятна» двух видов не объединяются, и человек остается ритуально чистым, т.к. размеры каждого из пятен меньше того, при котором устанавливается нечистота.

Спрашивает гаон раби Моше Файнштейн^[2]: почему же на самом деле «половинные» нарывы и ожоги не объединяются? Ведь каждый из них — болезнь, а их признаки одинаковы. И существует правило (Меила 4:3): всё, что имеет общие законы нечистоты и общие размеры, объединяется. А здесь почему нет? Есть ли какой-то урок, который мы можем извлечь из этого закона?

И рав Файнштейн дает удивительный ответ. В главе о проказе содержится послание: ничто в мире не происходит случайно! Неслучайно возникает нарыв, и неслучайно человек обжигается. Заболевание должно побудить человека к самоанализу и раскаянию. Вид заболевания указывает направление, в котором нужно искать. Если это нарыв, стоит проверить, не причинил ли человек кому-то боль злословием. Ожог — намек с Небес на огонь запрещенного вожделения, по принципу «мера за меру».

Чтобы мы глубже осознали, что всё направляется Свыше — и с большой точностью, Галаха (еврейский Закон) сообщает, что нарыв и ожог, несмотря на сходные признаки, не объединяются, каждый из них сигнализирует о проблеме иного рода. Если на коже — половинный размер «пятна» одного вида и половинный размер другого, это показывает, что нарушение двойное и достаточно тяжелое, чтобы вызвать гнев на Небесах, что необходимо раскаяние, но тяжесть нарушения всё-таки не такова, чтобы привести к проказе, порождающей ритуальную нечистоту. «Законы Господа истинны, справедливы (все) вместе!» (Тэилим 19:10).

Рассказывает гаон рав Элияу Дискин(глава йешив Имрэй Моше и Нэтив а-Даат, Бней-Брак, Иерусалим). Одна женщина обратилась к гаону раву Яакову-Исраэлю Каневскому, известному как Стайплер^[3], и рассказала, что у нее есть соседка-зануда, которая постоянно ей докучает. Она приходит в самые напряженные часы, например, днем в пятницу, когда подготовка к субботе в разгаре, болтает о всякой чепухе. И непонятно, как от нее избавиться.

Стайплер ответил: «Знай, что каждому человеку Свыше определена мера страданий и мера удовольствий, и невозможно убежать от них обеих!»

Та женщина надумала молиться изо всех сил, чтобы соседка переехала подальше от их дома, и ее молитва была услышана. Но с того дня, как соседка уехала, дети в семье перестали слушаться и начали вытворять всякие глупости. Один сын сломал руку, через некоторое время другой сломал ногу. Возникли и другие проблемы.

Вот тогда женщина пожалела о прошлых проблемах, которые были значительно меньше нынешних. Тот, кто понимает, что от определенной меры страданий всё равно не убежишь, удостаивается благословения. Если бы женщина сжалилась над соседкой и выслушивала ее дружелюбно, ей удалось бы получить свою порцию страданий в форме исполнения заповеди.

И, как Всевышний устанавливает меру страданий, так устанавливает Он и меру удовольствий, которые человек получит в этом мире.

Один еврей в слезах пришел к праведному раби Шломке из Звиля^[4] и рассказал, что вот уже долгое время Б-г не посылает ему детей:

— Жена сказала попросить благословения у раби. Она дошла до такого состояния, что добавила: мне незачем возвращаться домой без обещания раби, что у нас родятся дети. Прошу, раби, сжальтесь надо мной и пообещайте нам детей, — плакал посетитель.

Адмор поразмыслил и сказал:

— Ты хочешь получить обещание. Я готов, но лишь при условии, что ты и сам пообещаешь мне несколько вещей.

Посетитель, разумеется, согласился на такую «сделку» сразу, еще до того, как услышал, что именно нужно делать. Тогда раби сказал ему:

— Во-первых, я слышал, что ты любишь поговорить в микве (ритуальном бассейне для омовений) и люди там собираются вокруг тебя. В синагоге ты тоже не из тех, кто соблюдает тишину. Ты один из самых разговорчивых. Если пообещаешь перестать говорить там, кроме самого необходимого, обещаю, что у тебя родится сын.

Посетитель, конечно, принял эти условия. Теперь все, кто видел его в микве и синагоге, не понимали, что случилось. Общительный прежде человек замолчал как рыба. Но — чего не сделаешь, чтобы удостоиться рождения ребенка. Поэтому, несмотря на недоуменные взгляды окружающих, он продолжал молчать.

Через год обещание раби исполнилось: у молчаливого еврея родился сын. Раби из Звиля пригласили быть сандаком, а затем счастливый отец спросил его:

— В чем связь между молчанием и рождением сына?

И раби открыл ему:

— От имени святого раби Пинхаса из Кореца[v] приводят, что Всевышний каждому устанавливает меру наслаждения в этом мире. Когда ты говоришь в микве и синагоге о бесполезных вещах, ты расходуешь удовольствия из того запаса, который Творец выделил тебе, и у тебя не остается заслуг, чтобы радоваться еще и рождению ребенка. А поскольку ты перестал расходовать удовольствия по мелочи, стало возможно дать тебе эту радость (Эсрим вэ-Арба Шева).

[1] Раби Шломо Ицхаки (4800-4865 /1040-1105, Франция, ешивы Германии) — классический комментатор Танаха и Талмуда.

[2] Раби Моше бар-Давид Файнштейн («Игрот Моше»; 5655-5746 /1895-1986, Белоруссия — США) — выдающийся законоучитель, один из духовных лидеров поколения.

[3] Рав Исраэль бар-Хаим-Перец Каневский (Стайплер, 5659-5745 / 1899-1985) — выдающийся законоучитель, один из духовных лидеров поколения. Был родом из украинского городка Горностапле (Горностаевка), отсюда и прозвище «Стайплер» (т.е. «из Стайпля», первая часть названия городка опущена для краткости). Автор знаменитого труда «Кеилот Яаков», отец рава Хаима Каневского зацаль, бывшего духовным лидером нашего поколения.

[4] Раби Шломо бар-Мордехай Гольдман (раби Шломке из Звиля; 5630-5705 /1870-1945) — выдающийся хасидский наставник и бааль мофет (чудотворец).

[5] Раби Пинхас бар-Авраам-Аба Шапиро (раби Пинхас из Кореца; 5488-5550 / 1728-1790) — талмид-хавер (близкий ученик) Бааль Шем Това; выдающийся хасидский наставник.