Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Дни Машиаха — это продолжение земной истории, все законы природы сохранят своё действие, но только восстановится царство в Израиле»Рамбам, Мишнэ Тора, Законы раскаяния 9, 2
Вы спросите, неужели я и в самом деле думаю, что Хозяину Вселенной есть дело до моих денежных затруднений и поломанных корзин. Да! Именно так! Такова земля Израиля — переплетение повседневного и вечного. Постоянное Его участие во всех наших делах. Недаром же здесь так трудно жить…

Хочу сделать признание: я люблю Израиль! После 18 лет, прожитых здесь, двух интифад, двух войн, страха и горя от непрекращающихся терактов, взлётов и падений экономики моя любовь к Израилю не ничуть не уменьшилась. Почему я люблю Израиль? Я объездила полмира, я искала себя: медитировала в Варанаси, погружалась в священные воды Ганга, гуляла в Ватикане, посещала буддийскую ступу в Сарнатхе, купалась в водах Лурда, карабкалась по трёхметровым сугробам к храму плачущей Мадонны во французских Альпах и добиралась до самых удаленных ашрамов в Гималаях. Я испытывала особенные чувства во всех этих местах. Но только в Израиле я ощущаю присутствие Творца всегда —когда ищу место для парковки, готовлю ужин, развешиваю белье или беспокоюсь о том, как заплатить за телефон. И это не удивительно, ведь Он сам сообщает нам об этом в Его Торе: «Земля, которую Господь, Б-г твой, взыскивает; непрестанно глаза Господа, Б-га твоего, на ней — от начала года и до конца года.» (Дварим 11:12)

Мои иерусалимские друзья могут рассказать миллион историй о том, как прямое Божественное вмешательство проявляется в их жизни. Хочу поделиться парой своих собственных. Когда мы с мужем (он по профессии музыкант) делали алию, новым иммигрантам по закону разрешалось ввезти три контейнера, не облагаемых налогом. Это значит, что мы могли привезти из Америки мебель и бытовую технику без необходимости платить 100% таможенной пошлины. Как не воспользоваться такой возможностью? Для нашего третьего и последнего контейнера мы купили микроволновку, машину для сушки белья, духовку и прочие полезные вещи, необходимые для жизни.

Когда мы посчитали стоимость всего, что купили, плюс перевозку и страховку, оказалось, что нам не хватает 2100 долларов. Я молилась Всевышнему, чтобы Он послал нам недостающую сумму, ведь в конце концов мы купили все это для переезда на Святую Землю. Через несколько дней с почтой пришёл конверт от Федерации Музыкантов, к которой мой муж когда-то принадлежал. В письме сообщалось, что телешоу, над которым он работал лет десять назад продано одной радиовещательной компании. К письму прилагался чек на $2100.

Другая история. Квартиры в Израиле, как известно, тесноваты. Поэтому я считаю, что 14 лет назад, когда мы въехали в нашу квартиру, мне несказанно повезло найти две одинаковые пластмассовые корзины для белья, которые по форме и размеру в аккурат умещались в коридорчике между спальней и ванной, где стоит стиральная машина. С годами одна из корзин потрескалась и пришла в негодность, в то время, как другая все ещё была как новая. Однажды я посмотрела на поломанную корзину и подумала: Не подобает Тиферет Йерушалаим (великолепию Иерусалима) держать в доме эту развалюху. Но где же найти замену? Такие корзины больше не делают, да и магазин, где я их когда-то купила давно вышел из бизнеса.

На следующий день я пошла выбросить мешок мусора, образовавшегося после работы в саду. В Старом Городе, где я живу, в домах есть специальные помещения для мусора, одно на несколько квартир. Я редко туда захожу потому, что у нас в семье обычно мусор выносит мой муж, как и во многих семьях. Я открыла дверь мусорной комнаты и не поверила своим глазам: передо мной стояла выброшенная кем-то пластмассовая корзина, совершенно идентичная моей и в прекрасном состоянии! Совпадение? Таких историй у меня много, почти каждый день...

Вы спросите, неужели я и в самом деле думаю, что Хозяину Вселенной есть дело до моих денежных затруднений и поломанных корзин. Да! Именно так! Такова земля Израиля — переплетение повседневного и вечного. Постоянное Его участие во всех наших делах. Недаром же здесь так трудно жить…

Творец любит землю Израиля больше, чем самый пламенный сионист. Откуда мне это известно? Он Сам поведал нам об этом в своей Книге. Рекламные брошюры министерства туризма не превозносят Израиль так, как Тора. Израиль — не просто красивая и интересная страна, это земля, неразрывно связанная с нашей душой, душой еврейского народа. Первое, что Всевышний повелел Аврааму — переехать в Израиль. «Иди из земли твоей, с родины твоей, из дома отца твоего на землю, которую укажу тебе» (Берешит 12:1) На иврите здесь за словом лех (иди) следует слово леха, что означает «к себе». Так, возвращаясь в Израиль, на нашу Родину, мы возвращаемся к своему истинному «Я».

Когда Всевышний открылся Моше из горящего куста, Он открыл ему план по спасению евреев из египетского рабства: «И снизошёл Я, чтобы спасти его от руки Мицраима и вывести его из этой страны на землю добрую и обширную, на землю, источающую молоко и мед» (Шемот3:8) Исход это не только переход из состояния рабства к свободе, но и физическое перемещение из места под названием Египет в новую землю, которая будет называться Эрец Исраэль. Приход в эту землю — неотъемлемая часть освобождения. Народ, который стал свидетелем чудес, который у горы Синай получил Тору от самого Всевышнего, мог поселиться только в этом особом месте, в Земле Израиля.

В нескольких местах Тора называет Землю Израиля «эрец рехава», что означает «земля просторная, обширная». Это кажется забавным, ведь по площади Израиль совсем невелик, примерно как штат Нью Джерси. Даже при древней Месопотамии Израиль был всего лишь маленькой полоской земли, окружённой со всех сторон великими империями. Но наши учителя объясняют, что «рехава» здесь понятие не географическое, а духовное. Живя на этой земле, человек духовно растёт, «расширяется».

Евреи — единственный народ, для которого Всевышний выделил особую землю. Каждый сантиметр этой земли в границах, обозначенных Торой (что не включает Эйлат и большую часть Негева) обладает святостью. Это имеет далеко идущее практическое значение. Например у нас есть заповеди, регулирующие различные аспекты земледелия, такие, как заповедь шмиты или заповедь оставлять по краям поля несжатые полосы для бедных. Как любила говорить ребецин Ципора Хеллер: «Простой помидор, растущий на Земле Израиля обладает большей святостью, чем манна небесная, выпадающая в пустыне».

Всевышний в Торе часто начинает перечисление заповедей со слов: «Когда придёте в землю…». Нахманид, один из величайших мудрецов и учителей Торы (13 век) утверждал, что заповеди Торы можно полностью реализовать только в Земле Израиля. Вне Израиля, писал он, мы только практикуемся в навыках их выполнения, чтобы, вернувшись на свою землю, знать что и как делать.

Кузари сравнивает замысел Творца сделать еврейский народ «святым народом, народом священников» с выращиванием виноградника. Чтобы вырастить виноградник нужны виноградная лоза, земля, солнце и дождь. Виноградная лоза здесь символизирует еврейский народ, земля — Эрец Исраэль, солнце — Божественное провидение (ашгаха пратит), а дождь — Тору. Понятно, что если посадить французский виноград в Калифорнии, то плоды будут другими. Так же и еврейский народ не может реализовать свой потенциал, выполнить свое предназначение вне Земли Израиля.

Сама почва в Израиле обладает огромной духовной силой. Многие евреи, приезжая в Израиль, в Иерусалим, к Восточной стене Храма, чувствуют это. Ветхая, полуразрушенная стена—все, что осталось от Второго Храма. Здесь казалось бы нет ничего такого, что могло бы тронуть душу: ни фресок, ни музыки и благовоний, ни впечатляющей архитектуры. Но Божественное присутствие, Шехина, наполняет это место такой осязаемой духовностью, что не почувствовать это невозможно.

Представьте, молодой человек ведет свою возлюбленную к какому-то особенному для него месту. В руках у него корзина с вином и хлебом. По пути он рассказывает ей об этом месте: «Оно совсем непохоже ни на какое другое, там можно найти уединение и тишину, оно прекрасно, это — другой мир. Ты тоже полюбишь его».

Наконец, они попадают на какую-то, ничем как будто бы не примечательную лесную поляну. «Так это и есть то особое место, о котором ты говорил? — разочарованно спрашивает девушка. — Но ведь здесь ничего нет! Даже — скамейки, на которой можно было бы посидеть, даже стола, на котором мы могли бы устроить пикник. Ты считаешь, я должна сидеть на земле? Смотри, насекомые ползают по траве. Терпеть не могу насекомых!».

Как по-вашему будут складываться их дальнейшие отношения, если девушка отвергнет место, которое приготовил для нее возлюбленный?

Тора описывает, как на второй год после Исхода из Египта евреи подошли к границам Земли Обетованной. Они послали разведчиков, которые должны были принести им информацию об этой земле. И десять из двенадцати принесли негативный отзыв. Услышав такое, народ отказался «совершать алию».

Наши мудрецы говорят, что этот проступок разведчиков был еще более тяжким, чем создание золотого тельца. После ошибки с золотым тельцом Моше поднялся на гору Синай и вымолил у Всевышнего прощение для своего народа, но за недовольство Землей Израиля Он нас не простил.

Один из способов отвернуться от Эрец Исраэль — это нежелание жить в Израиле. Но есть и другой, ещё более разрушительный вариант — относиться к Земле Израиля, как к некой недвижимости, имеющей чисто материальную ценность.

Представьте, что наши влюбленные пришли к месту, выбранному юношей. И девушка, деловито окинув взглядом волшебную поляну, воскликнула: «Прекрасный кусок недвижимости! Его можно разбить на десяток участков размером 50 на 60 и получать отличную прибыль от аренды!»

Земля Израиля — не обычная земля. Мы не можем жить «как другие народы». Это нарушает смысл нашего пребывания на этой земле. Представьте, архитекторы Флоренции решили сделать её «таким же городом, как другие города». И, например, приняли решение разрушить её бесценные архитектурные сокровища… Бесценное сокровище Израиля — это его уникальная связь с еврейским народом, его духовная сила.

Земля Израиля дана нам не для того, чтобы евреи могли сбежать от антисемитизма. Эта цель себя не оправдала: именно в Израиле сегодня евреев убивают за то, что они евреи. И не для того, чтобы у нас было еврейское руководство.

Земля Израиля — это место, которое Всевышний выбрал для встречи со своим народом. Можем ли мы пренебречь такой честью и благом?

Сара Йохевед Риглер, с сайте Эйш а-Тора

Переводчик Виктория Ходосевич


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше