Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Секрет счастливой жизни заключается в том, чтобы каждый из супругов старался сделать другого счастливым. Но когда один постоянно требует что-нибудь от другого, счастья им не видать»Раби Элияу Элиэзер Деслер
Неспособность радоваться служению вызвана тем, что человек не понимает, насколько важны Тора и заповеди. Иногда человеку даже кажется, что он оказывает Б-гу милость, когда тратит силы на исполнение Торы и заповедей.

То, что в прошлом человек был оправдан в Небесном Суде, ничего не доказывает

До Рош ашана осталось всего два дня. Все мы понимаем, что необходимо готовиться к Рош ашана, и все говорим об этом. Близится День Суда, когда будет вынесено решение о награде и наказании за исполненные и за нарушенные заповеди. Как же нужно готовиться к этому дню, чтобы заслужить оправдательный приговор?

На самом деле, все знают, что запрещено, а что разрешено, а значит, если каждый знает, что ему предстоит Суд, он не делает ничего запрещенного, а только исполняет заповеди и совершает добрые дела. Раз так, на первый взгляд, нет ничего сложного в том, чтобы подготовиться ко Дню Суда. Но дело в том, что природа человека побуждает его не обращать на это внимания. Он ищет себе оправданий, желая совершить запрещенное, иногда на него влияют соображения личной выгоды, а иногда — леность или забывчивость; и из-за всего этого человек либо не делает того, что должен был бы сделать, либо совершает то, чего должен был бы избежать. Но если мы знаем, что День суда уже близок, — это само по себе побуждает нас относиться к своим поступкам серьезно, подобно человеку, которого ожидает суд и который поэтому все время высчитывает, как же его выиграть.

Одной из причин, заставляющих людей не относиться серьезно к ожидающему их Суду, является вот какая. Человек склонен успокаивать себя, говоря так: «Каждый год в Рош ашана вершится Суд. И раз в прошлые годы мы его благополучно пережили, это доказывает, что в Небесах мы были оправданы! А сейчас наше положение ничем не хуже того, что было в прошлые годы!». Таким образом, эти люди полагают, что раз в прошлом они были оправданы в Небесном Суде, в будущем году все будет так же: они благополучно переживут День суда и им будет записан хороший год.

Однако это — большая ошибка. Вот что я слышал много лет назад от великого и праведного мудреца нашего учителя раби Элияу Лупиана благословенной памяти. То, что в прошлом году Суд закончился благополучно, говорит он, еще не доказывает, что человек был оправдан в Суде. Ведь человеку отведено для жизни сто двадцать лет, и может оказаться, что каждый год Небесный Суд выносил ему обвинительный приговор и лишал его некоторого количества отведенных ему лет жизни. Ведь, раз он не использует свою жизнь так, как должен, не делает того, что обязан делать, он не заслуживает и того, чтобы жить столь долго! Поэтому, даже если в прошлом все годы его были хороши, это не обязательно означает, что приговор его был оправдательным.

Всякий путь человека прям в его глазах

Есть и еще одна причина, мешающая человеку пробудиться. Состоит она в том, что каждый человек пристрастен к самому себе, каждый считает себя праведником, согласно сказанному в Писании (Мишлей 21:2): «Всякий путь человека прям в его глазах». Множество людей совершенно не замечают, что должны что-то в себе исправить. И даже если человек знает, что какой-то аспект в нем нуждается в улучшении, — остается множество других аспектов, про которые он вовсе не знает, что с ними что-то не так. И в Шаарей тшува рабейну Йоны сказано, что в этом и состоит сложнейшая проблема — узнать и понять, что же нуждается в исправлении.

Вот что пишет рабейну Йона в Шаарей тшува (2:8): «И существуют многие, от которых скрыт свет раскаяния, ибо они праведны и чисты в собственных глазах, и не склоняются к тому, чтобы исправлять свои поступки, ибо им кажется, что они и так совершенны. На самом же деле они “грешны против Б-га весьма”. Стих говорит (Коэлет7:20): “Праведника нет на земле, который творил бы (лишь) доброе и не грешил бы”, — эти же люди, небрежно относящиеся к собственным преступлениям, не чувствуют и не понимают этого. Или же “становится известным им их грех”, а затем забывается. Они подобны больному, который не ощущает, что болен, и не думает о лечении. И все тяжелее будет становиться его болезнь, пока не пропадет всякая надежда на излечение».

Таким образом, есть такие люди, которые в собственных глазах выглядят достойными и чистыми, считают себя праведниками и совершенно не думают сделать хоть что-то, чтобы стать лучше, чем до сих пор. Они ведь совершенно уверены в том, что и так совершенны и именно таковы, как должны быть. На самом же деле эти люди «грешны против Б-га весьма». Именно то, что они придерживаются убеждения в том. Что им ничего не следует в себе исправлять, — именно это и показывает, что они «грешны против Б-га весьма». Хотя они и не совершают преступлений против Б-га сознательно, — они всего лишь «грешники», то есть грешащие ненамеренно, — все же и их неосознанные грехи заставляют назвать их «грешными против Б-га весьма».

Доказывая это, рабейну Йона приводит стих: «Праведника нет на земле, который творил бы лишь доброе и не грешил бы». Этот стих означает, что даже если речь идет о праведнике, который не хочет быть злодеем, — он все же не сможет уберечься хотя бы от одного совершенного по ошибке греха. некоторые же объясняют слова «который творил бы доброе и не грешил бы» по-другому. Речь идет о человеке, который действительно творит добро, но само добро, которое он творит, оказывается несовершенным. [Согласно этому объяснению, слово «грех» следует понимать как «недостаток», то есть потерю цели, неспособность достичь ее. В этом смысле оно использовано, например, в стихе (Млахим 1 1:21): «И буду я и мой сын Шломо грешными», — то есть «лишенными» величия, согласно объяснению Раши]. Имеется в виду, что если благое деяние лишено совершенства, то есть если исполнение заповеди хоть как-то связано с соображениями личной выгоды, получается, что оно не совершается полностью ради Небес, и это само по себе считается грехом.

Почему же эти люди называются «грешными против Б-га весьма»? Потому, что если человек не ощущает своего греха, это — само по себе тяжелый грех. И хотя эти люди грешат всего лишь по ошибке, их грех остается тяжелым. Ведь то, что они ошибаются относительно самих себя и не чувствуют своего греха, связано с тем, что они не боятся совершить преступление. По выражению рабейну Йоны, они «небрежно относятся к собственным преступлениям». Если бы их трепет перед Небесами и страх перед преступлением были сильнее, они никогда бы не грешили. Ведь понятно, что обычный человек никогда не съест ничего, что может оказаться смертельным ядом! Только потому, что они «небрежно относятся к преступлению», то есть не пугаются греха, недостаточно сильно боятся его, — только поэтому они не обращают внимания и не чувствуют, что в их поступках есть грех.

Осознание тяжести грехов

Получается, что главный грех этих людей состоит в том, что они пренебрежительно относятся к тяжести своего греха, то есть не понимают, насколько он тяжел. Рабейну Йона в нескольких местах объясняет, что пренебрежительное отношение, легкомыслие по отношению к Торе и заповедям, — это очень тяжелый грех. Мы видим это в главе Торы, посвященной упрекам (Дварим 28:47): «…Из-за того, что ты не служил Б-гу, твоему Г-споду, в радости и в сердечном расположении». Тора объясняет, что главная причина того, что евреи заслуживают упрека, — недостаток радости при служении Б-гу. Другими словами, если человек служит Б-гу из-а того, что считает себя Его рабом и собирает все силы ради исполнения Его заповедей, он заслуживает упрека именно потому, что его служению недостает «радости сердечного расположения».

Почему же недостаток радости при служении Б-гу — это такой тяжелый грех? Дело в том, что неспособность радоваться служению вызвана тем, что человек не понимает, насколько важны Тора и заповеди. Иногда человеку даже кажется, что он оказывает Б-гу милость, когда тратит силы на исполнение Торы и заповедей. Однажды мой знакомый молодой человек, ученик ешивы, выразился так: «Я уже отдал ешиве три года жизни, и больше отдавать ничего не должен». В этом и состояла его ошибка: он думает, что тем, что три года вовремя приходил на занятия, он оказал благодеяние ешиве, то есть исходит из того, что для него самого это нисколько не важно. Людей, которые так думают, немало, и, поскольку важности Торы и заповедей они не ощущают, радости их служение Б-гу им не приносит.

Рабейну Йона пишет об этом, что неумение ощутить тяжесть греха ведет к тому, что человек становится похож на больного, не ищущего лекарства, чтобы вылечиться. В этом случае, говорит рабейну Йона, «все тяжелее будет становиться его болезнь, пока не пропадет всякая надежда на излечение»! Ведь запущенная болезнь все усиливается, излечить ее становится все труднее, и тело становится необратимо изуродованным. Точно так же дело обстоит со здоровьем души. Грех — это ее болезнь, и если тяжесть этой болезни остается неизвестной больному, болезнь пускает в душе все более глубокие корни, уродуя ее.

При этом, конечно, болезнь души отличается от болезни тела. Если тело перенесло болезнь и изуродовано, это уродство останется навсегда, его уже невозможно будет исправить. С болезнями души дело обстоит совсем не так, ибо Б-г в своей милости и милосердии оставил нам путь раскаяния.

Канун Рош ашана 5767, перевод А. Кутуков.


Почему еврейские мудрецы называют мужа и жену «любящие друзья?» Как достичь истинной любви, да и что это такое — любовь? О взгляде Торы на любовь — читайте в этой теме. Читать дальше