Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Человек обязан сделать не только ограду для крыши, но и построить ограждение в любом другом месте. Мы обязаны оградить территорию, чтобы предотвратить несчастье.

Творец заповедал нам установить ограждение на нашей крыше: «Когда будешь строить новый дом, то сделай ограду для крыши твоей, чтобы не навести тебе крови на дом твой, если упадет, кому упасть с него» (Дварим, 22:8). Комментируя стих, Раши приводит объяснение Сифри: упадет тот, в отношении кого так постановил Небесный Суд — т.е. тот, кто совершил преступление, за которое ему полагается смертная казнь. И нельзя допустить, говорит Сифри, чтобы приговор Небес осуществился при твоем участии, поскольку добро творится при участии доброго человека, а злое — при участии злого. Этот стих сыграл важную роль в области практической алахи.

 

В приведенном стихе Творец дает нам повелительную заповедь и запрет: Творец приказывает нам устанавливать «маакэ» (ограду) на крыше и тут же запрещает нам «наводить кровь» на наш дом. Последнее это т.н. «общий» запрет, который обязывает нас предпринимать действия для

устранения любой ситуации, следствием которой может быть летальный исход для кого бы то ни было. Например, необходимо установить железные решетки на окна квартиры — ведь ребенок, не дай Б-г, может выпасть из него по причине своего любопытства.

Устранение опасности

Пишет Рамбам («Законы убийцы и защиты жизни», глава 11, алаха 4): «Человек обязан сделать не только ограду для крыши, но и построить ограждение в любом другом месте, где может существовать опасность для жизни. Например, около ямы или канавы во дворе, вне зависимости от того, есть ли в них вода, нужно создать ограждение высотой не меньше 10 “тфахим” (дословно кулаков, т.е. примерно 1 метр), либо закрыть их люком. И так необходимо действовать в отношении любой преграды, которая может привести к ситуации, опасной для жизни человека. На нас лежит повелительная заповедь устранить эту преграду, охранять себя от нее, и вообще применить все меры предосторожности, как сказано (Дварим, 4:9) “Только береги себя и береги душу твою очень…”, поэтому тот, кто не устранил препятствия, которые могут привести к опасности, преступил повелительную заповедь и нарушил запрет Торы “не наводить кровь”.»

Что еще мы понимаем под препятствиями? Например, неисправную лестницу, которую нельзя оставлять неотремонтированной, и злую собаку, которую нельзя держать в доме, о чем говорят мудрецы. Бааль а-Тания1 пишет («Шулхан Арух а-Рав», «Законы охраны тела и души», алаха 3):

«Злая собака — это не только та, которая кусает людей, но и та, которая бросается на людей с лаем, так как может привести беременную женщину к выкидышу». Более того, мудрецы прокляли того, кто держит злую собаку. Однако, если хозяин держит ее все время на привязи, то запрета нет. В пограничном городе можно выращивать собаку, поскольку она необходима для охраны от врагов. Днем ее обязаны держать на привязи, а ночью выпускать на волю. Собаку, которая не набрасывается на людей и не пугает их своим лаем, можно держать где угодно, и нет обязанности держать ее все время на привязи.

Как мы уже писали выше, тот, у кого в доме маленькие дети, обязан установить железные решетки на окна. Он должен следить за тем, чтобы ограды на балконе и на лестничной клетке были достаточно прочны. Также необходимо проверить, каково расстояние между перилами, чтобы ребенок не мог пролезть между ними.

В Нью-Йорке у меня не получилось с первого раза вставить вилку в розетку, поскольку пазы розетки были закрыты пластиковой заглушкой. Мне объяснили, что сначала надо подвинуть розетку вправо, а потом внутрь! Вот вам пример, насколько серьезно государство относится к безопасности детей.

Обратите внимание, нет ли у вас дома открытой розетки или оголенных проводов. Когда вы строите дом или пристраиваете к нему что-то, вокруг, как правило, скапливаются стройматериалы и мусор: камни, арматура, стекло. Мы обязаны оградить территорию, чтобы предотвратить несчастье.

Данный запрет обязывает нас обеспечить достаточное освещение везде, где это необходимо для безопасности семьи. Т.е. не только внутри квартиры, но и на лестничной клетке и в пролетах подъезда. В Шабат очень часто можно увидеть интересную ситуацию: горят субботние свечи, которые не влияют принципиально на ситуацию с освещением, поскольку в квартире включены электрические лампочки. При этом на лестничной клетке света нет вообще. В данной ситуации заповедь зажигания субботних свечей не будет считаться исполненной так, как подобает.

Велосипедист должен думать не только о себе, но и о других людях на дороге. Когда мы едем в кромешной тьме, а зачастую и при городском освещении, велосипедиста, не пользующегося катафотами, мы все равно просто не видим!

Важный общий принцип, которым в целом определяется отношение алахи к данному запрету, содержит в себе «Шулхан Арух», принимающий точку зрения Рамбама: запрещено создавать препятствия, которые могут привести к смерти человека. Однако, «Сефер а-Хинух» (заповедь 547) пишет, что запрет этот распространяется и на тех, кто своими преградами может привести к ущербу имущества человека. Поэтому, несмотря на то, что большинство законодателей следуют за Рамбамом, в книге «Двар Авраам» (часть 1, конец главы 37) утверждается, что человек обязан устранять любые зависящие от него причины, которые могут привести к ущербу другого человека. Доказательство: если Тора обязала нас вернуть потерю хозяину, то есть позаботиться об имуществе другого человека, тем более Тора ждет, чтобы мы не причинили ущерба имуществу ближнего. Именно так учит Гемара в трактате «Баба Кама» (лист 81), где написано, что заповедь возвращения потери включает в себя «возвращение человеку его тела». И речь не идет о ситуации опасной для жизни, поскольку в Гемаре рассматривается случай, когда человек заблудился между виноградниками, и на нас лежит обязанность помочь ему выйти к дороге тем самым мы исполним заповедь вернуть потерю хозяину («Арух ла-Нер», стр.73). И даже более того. Мы учим, что обязанность вернуть потерю лежит на нас еще до того, как вещь будет потеряна. (трактат «Бава Меция», лист 31, «Хошен Мишпат», глава 259). Если вы видите, что вода вышла из берегов и может залить поле соседа, а самого соседа нет на месте, то на вас лежит обязанность установить заслон на пути этой воды. И так же человек обязан дать показания в суде, с помощью которых истец сможет истребовать то, что ему полагается. Например, Шимон дал в долг Реувену, а Реувен отрицает факт долга. Расписки нет. Но Леви видел, как Реувен одалживал у Шимона, и знает, какую сумму он одолжил. В такой ситуации Леви обязан вмешаться и дать показания, не дожидаясь исхода судебного разбирательства (Хафец Хаим, Список запретительных заповедей во введении к книге «Аават Хесед» («Любовь к милосердию»), и также в «Законах сплетен», в начале правила 9).

Установление ограды

Почему Тора выделила эту обязанность в отдельную заповедь? Разве это не один из частных случаев, которые входят в общий запрет «не навести крови на дом свой»?

Объяснение на этот вопрос дает «Хазон Иш»2 (сборник на «Хошен Мишпат», глава 18). Мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат «Хулин», лист 136) учат из требования Писания «установить ограду на крыше твоего дома», что нет заповеди устанавливать ограду на крыше синагоги, и нет даже запрета «не навести крови», поскольку написано, «не навести крови на дом свой». Спрашивает Хазон Иш, чем синагога «провинилась»? Ведь если люди пользуются ее крышей, а ограда на этой крыше не построена, то это опасно для жизни.

И более того, Мидраш учит, что вокруг ям и канав надо установить ограду, поскольку это место представляет опасность для окружающих. И несмотря на то, что случай с синагогой не попадает под требование «установить ограду на крыше твоего дома», на него все равно распространяется запрет «не навести крови на дом свой». Поэтому Хазон Иш приходит к следующему выводу: безусловно, на любой крыше, предназначенной для постоянного использования людьми, мы обязаны установить ограду. И эта обязанность вытекает не из заповеди «установить ограду на крыше твоего дома», а из запрета «не навести крови на дом свой».

В словах «установить ограду на крыше твоего дома» Тора дала нам дополнительную заповедь.

И речь в стихе идет именно о крыше жилого дома, и даже о той крыше, которая не используется постоянно. Казалось бы, если крыша не используется постоянно, то она ничем не отличается от дерева, на которое люди обычно не залезают, а если и залезают, то понимают, что необходимо соблюдать осторожность. И все же крышу дома Тора обязала оградить. Однако, если под крышей дома не живут люди, или площадь дома составляет меньше

4 кв.м, то обязанности устанавливать ограду нет. Поскольку это закон, установленный Торой, мы обязаны исполнять его только там, где это заповедала Тора. Именно поэтому человек, который не поставил ограду, в случаях, когда он не был обязан это сделать, не нарушает тем самым запрет

«не навести крови на дом свой».

В любом доме, которым мы постоянно пользуемся, и его площадь составляет больше 4 кв.м., мы обязаны установить ограждение, но не из-за заповеди «ограды», а чтобы устранить преткновение, которое может привести к смерти человека. Так, например, тот, кто построил у себя в доме второй этаж, на лестнице обязан установить перила, хотя установка перил и не является заповедью «ограда». Если у вас есть выход на крышу, где постоянно играют дети, — даже здесь ограждение, которое вы установите, не обязательно будет являться заповедью «ограда», поскольку это устранение опасности для жизни. И это очень важно знать, поскольку там, где речь не идет o заповеди «ограды», совсем не обязательно строить ограждение своими руками, и, конечно же, невозможно будет сказать благословение на исполнение заповеди «ограда».

Однако «Арух а-Шулхан» («Хошен Мишпат», глава 427) и «Мишна Брура» не согласны с мнением автора книги Хазон Иш, и считают, что только крыша, которая используется постоянно, требует установления ограды. И по если идти по их мнению, то вопрос «почему Тора выделила установление ограды в отдельную заповедь» останется открытым. По их мнению, именно на плоских крышах мы обязаны установить ограждение, а на покатых не обязаны, поскольку покатые непригодны для использования. Поэтому тот, кто не сделал никакого ограждения для крыши — одновременно нарушил запрет «не навести крови на дом свой» и не исполнил заповедь «установить ограду на крыше твоего дома».

Перейдем к перечню практических законов, связанных с исполнением заповеди «маакэ» («Шулхан Арух», «Хошен Мишпат», глава 427):

Если крыша является общей для нескольких владельцев, обязанность оградить ее лежит на всех одинаково. В том случае, когда вы не владелец, а квартиросъемщик — обязанность лежит не на Вас, а именно на владельце.

Высота ограды должна быть не меньше метра. Тот, кто строит ограду своими руками, благословляет: «…освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам делать ограду». Если ограду

строит рабочий, и он является евреем, то он должен благословить: «…и дал нам заповедь устанавливать ограды», поскольку заповедь установить данную конкретную ограду не лежит на рабочем лично.

Будет правильно произнести благословение перед тем, как начать непосредственно строить ограду, несмотря на то, что ее установка может занять несколько дней. Но если до того, как начали строить, благословение не было произнесено, можно сказать его в середине строительства.

Однако, если строительство ограды закончено, то благословлять уже нельзя.

На установку ограды не благословляют «Шеэхеяну» («…что дал дожить нам до этого времени»), но если еврей строит ограду впервые в жизни, то есть мнение, что можно благословить. Однако лучше человеку этого все же не делать, а благословить на новый плод, который он еще не ел в этом году, имея в виду и ограду.

В случае, когда хозяин помещения намерен поручить поставить ограду рабочему-еврею, хозяину нужно благословить и тут же лично приступить к строительству ограды, т.е. начать строить. Благословлять нужно с намерением «вывести» в брахе и строителя, поскольку в обязанность строителя входит произнесение брахи перед началом исполнения заповеди (в случае, когда хозяин не благословляет), а поскольку хозяин благословил и начал строить, то рабочий браху не произносит. Сразу после первого действия хозяина рабочий может продолжить строительство. Если же рабочий нееврей, то он просто оставляет хозяину возможность достроить ограждение. Речь идет o минимальном объеме работы, без выполнения которого ограждение не считается отвечающим требованиям закона.

Обязанность устанавливать ограду относится лишь к тому дому, где фактически проживают люди, и лишь в том случае, если и квартира, и крыша принадлежат одному хозяину.

С любезного разрешения редакции журнала Мир Торы


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше