Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Недельная глава «Кдошим» из книги рава Ицхака Зильбера «Беседы о Торе»

В главе «Кдошим» («Святы») говорится, что каждый еврей обязан быть святым. Она содержит пятьдесят одну заповедь и насыщена предписаниями и запретами: слушаться (букв. «бояться») родителей, не проявлять интерес к обычаям идолопоклонников, не есть мясо жертвенных животных в неположенное время, не употреблять в пищу плоды дерева в первые три года после посадки, уважать пожилых людей и мудрецов (знатоков Торы), соблюдать точность в мере и весе… Мы остановимся лишь на некоторых.

Итак, предыдущая глава закончилась требованием «не оскверните себя… Я — Г-сподь, ваш Б-г». Новая начинается предписанием: «Будьте святы, ибо свят Я, Г-сподь, ваш Б-г» (19:2).

Какая разница между словами «не оскверните себя» и «будьте святы»? Вроде бы это одно и то же, как призывы «не пачкайтесь» и «будьте чисты». Но так же, как существует разница в оттенках во второй паре выражений, есть и разница в уровнях — в первой.

«Не оскверните себя» — это нижняя граница святости. «Будьте святы» — это указание на то, что в святости можно подниматься все выше и выше. Существуют разные уровни святости, и им нет конца.

Рамбан в комментарии к началу этой главы говорит, что есть люди, которые формально не нарушают заповеди Торы, — но при этом манера их поведения мешает достижению святости. Таковы непристойная, развязная речь, обжорство, неряшливость, пьянство, похотливость. Можно, увы, быть низким человеком и в рамках законов Торы.

Так вот: глава «Кдошим» говорит о более высоких вещах, чем только «не оскверняйтесь». Она содержит правила соблюдения святости.

При словах «святой человек» большинство из нас готовы сразу же представить себе мудрого всеведущего старца, непременно с длинной седой бородой, великого знатока Торы и кабалы, который все свое время проводит в молитве и изучении святых книг. Но дело обстоит совсем не так.

Оказывается, любой еврей, у кого есть возможность и желание развратничать и который, тем не менее, сумел это желание в себе подавить, называется святым. И человек, отказывающийся от некашерной пищи, тоже называется святым.

Законы о запрещенной пище и запрещенных половых отношениях Рамбам так и называет: исурей-кдуша — «запреты ради святости».

Свят человек, который не ест трефное мясо и мясное вместе с молочным. В главе «Шмини», где перечисляются запрещенные в пищу животные, прямо сказано: «Не оскверняйтесь ими… ибо Я — Г-сподь, ваш Б-г, и освящайтесь, и будьте святы» (11:43, 44). Любой еврей, отказывающийся от запрещенной ему пищи, хотя он голоден, — свят.

Сказано в Мидраш раба (Бемидбар, 9:7): «Евреи называются святыми, если остерегаются разврата». В главе «Кдошим» перед перечислением запрещенных половых связей сказано: «И освящайтесь, и будьте святы, ибо Я — Г-сподь, ваш Б-г» (20:7). Значит, если, например, человек полюбил чужую жену, но удерживается от греха, — он уже святой. Свят мужчина, который не сближается с женой, пока она не окунется в миквэ. Глава «Ахарей мот», говоря о запрещенных половых отношениях, предупреждает: не оскверняйтесь гнусными обычаями народов, живших на этой земле прежде вас (18:30). А стих в главе «Кдошим» (19:2) подтверждает: не нарушайте эти запреты — будьте святы. В другом стихе этой же главы, по завершении перечня наказаний за нарушения, снова повторяется: «Будьте же Мне святы».

Мы, евреи, должны быть святы во всем: и во взаимоотношениях с людьми, и в выборе пищи, и в семейных отношениях.

По правде говоря, не всегда легко быть святым.

Вспоминаю две истории.

Был у меня друг, благословенна его память (по понятной причине не называю имени), удивительно красивый и талантливый молодой человек. Он работал на предприятии в Москве, в бухгалтерии, и заметил, что одна привлекательная молодая сотрудница неравнодушна к нему: ищет повод побыть рядом, вертится перед глазами, кокетничает… Однажды вышло так, что после рабочего дня во всем здании остались только он и эта женщина. Зная себя и свою природную пылкость, он, как и положено еврею (вспомните Йосефа), чтобы избежать соблазна, просто-напросто удрал домой, бросив все срочные дела и рискуя навлечь на себя неудовольствие начальства. Такая победа над собой дается нелегко, недаром он потом поделился со мной этим переживанием.

Вторая история такова. Не то в тридцать седьмом, не то в тридцать восьмом году сотрудница спецчасти вызвала одного еврея и сказала, показывая какие-то документы: «Этого достаточно, чтобы ты сел. Но ты мне нравишься. Будешь со мной — я все это уничтожу». Что делать? На правосудие рассчитывать в те годы не приходилось. Чтобы выиграть время, он несколько раз пригласил ее в кино. А потом исчез из города, скрылся, бросив дом, родных, работу, порвав все связи, чтобы начать все заново на новом месте. Мне известна его дальнейшая судьба: он построил хорошую еврейскую семью и воспитал прекрасных детей.

О значении испытания в жизни и его преодолении мы не раз уже говорили (в связи с главой «Ваера» книги «Брешит», например). Всегда надо помнить: не было еще случая, чтобы Всевышний подверг человека испытанию и не дал сил его выдержать.

В этой главе много говорится о святости во взаимоотношениях между людьми. Святость, оказывается, состоит в том, чтобы оставлять для бедных край поля, сада и виноградника (то есть не снимать с него урожай), не подбирать опавшие в поле и на винограднике колосья и ягоды, не задерживать выплату заработка наемному работнику, не мстить, не помнить зла и не проклинать, любить ближнего как себя, не говорить о людях дурно и не сплетничать, и еще во многом другом.

Процитируем полностью начало главы.

И Г-сподь говорил Моше так: «Обратись ко всей общине с такими словами: “Будьте святы, ибо свят Я, Г-сподь, ваш Б-г. Бойтесь каждый своей матери и своего отца, и субботы Мои соблюдайте. Я — Г-сподь, ваш Б-г. Не обращайтесь к идолам и не делайте себе литых богов. Я — Г-сподь, ваш Б-г”» (19:1—4).

Какая связь между требованием бояться родителей, то есть почитать их, не возражать им и не оспаривать их суждений, не садиться на их обычное место за столом и т.п., и соблюдением субботы? Этот момент мы уже отмечали, говоря о главе «Итро» книги «Шмот». Остановимся на нем несколько подробнее.

Представьте себе, что отец или мать попросили вас вскипятить чай или купить что-нибудь в субботу. Как быть? Ответ прост: и отец, и сын подчинены Творцу. Поэтому хотя каждому предписано «бойтесь матери и отца», но — «субботы Мои соблюдайте», так как «Я — Г-сподь, ваш Б-г» — Б-г и отца, и матери, и ваш. И это касается любого поступка, о котором просят вас родители, но который запрещен Всевышним. И вы, и родители подчинены воле Создателя!

А что значит «не обращайтесь к идолам»? Не занимайтесь изучением законов и обычаев служения идолам. И это относится не только к прямому язычеству, но и к самым «изысканным» явлениям культуры, вроде церковной архитектуры и музыки.

Зачем дальше добавлено «не делайте себе литых богов»? Разве первое уже не содержит в себе второе? Не совсем. Не делайте, даже если вы не собираетесь к ним обращаться. Строгость запрета усилена до того, что не только для самого себя, но и для нееврея еврей не должен изготовлять предметы языческого культа. Ни за какие деньги на свете. Это запрещено даже в ситуации, когда хозяин-нееврей приказывает рабу-еврею помочь ему в изготовлении или установке идола.

Заметил раби Давид-Моше из города Чорткова: все три стиха, следующие один за другим, кончаются словами «Я — Г-сподь, ваш Б-г». Почему?

Раби объяснил это так. Речь идет о трех разных периодах духовного состояния народа. Бывали времена, как, например, лет двести назад, когда евреи были усердны и в изучении Торы, и в службе Б-гу — в молитве — и делали много больше, чем обязаны. О таком периоде Всевышний говорит: «Это Мои люди! Я — Г-сподь, ваш Б-г».

Времена эти прошли, рвение к Торе и молитве заметно ослабло.

Но такие заповеди, как требование уважать родителей и освящать субботу, соблюдались крепко. Творец еще говорит: «Я — Г-сподь, ваш Б-г».

Наступили плохие времена, уменьшилось уважение к родителям, небрежнее соблюдается суббота. Но если сохраняется хотя бы вера в Б-га («Не обращайтесь к идолам и не делайте себе литых богов»), не носят еще еврейские парни комсомольские значки и не голосуют за «Мерец» — все еще «Я — Г-сподь, ваш Б-г».

Создатель старается видеть хорошее в Своем народе.

В рассматриваемой главе содержатся два запрета на проклятия.

Сказано: «Не проклинай глухого» (19:14) — человека, который не слышит проклятий, а значит, не переживает из-за нанесенной ему обиды.

Говорится также: «Всякий, кто проклянет своего отца или свою мать, должен быть предан смерти» (20:9).

В главе же «Мишпатим» книги «Шмот» мы читали: «Судью не проклинай и вождя твоего народа не проклинай» (22:27). Под вождем подразумевается царь, который ведет себя достойно, как полагается главе еврейского народа.

Итак, Тора запрещает проклятия и при этом конкретно указывает, кого проклинать нельзя.

А проклинать не глухого, и не судью, и не вождя народа, и не родителей — можно?

Тора приводит в пример разных людей: от самого незначительного — глухого — до самого выдающегося — вождя, чтобы сказать нам: проклинать нельзя никого. И самого себя в том числе.

Следом за запрещением проклинать Тора запрещает злословить и сплетничать. В главе «Тазриа» мы говорили о проказе как наказании за злоречие. Сам же запрет на злословие дан в этой главе.

Сказано: «Не ходи сплетником в твоем народе; не стой у крови твоего ближнего» (19:16).

В стихе содержатся два запрета. Почему они объединены?

…Дело было в России. Моего соседа задержали за нечто, нигде, кроме как в тех краях, не наказуемое. Надеясь помочь, друзья рассказали об этом знакомому следователю, тоже соседу. Тот обещал: «Я немедленно переговорю с кем надо, и его выпустят». И тут приходит болтун и рассказывает, что на одном вечере арестованный якобы отозвался об этом следователе как о халатном работнике. Тот вскипел: «Не буду я за него хлопотать, пусть сидит!» Человек был осужден и отсидел полный срок.

«Не стой у крови твоего ближнего» означает, что если кто-то попал в беду, надо сделать все возможное, чтобы его спасти, — нельзя стоять в стороне. Но если вы нарушили запрет «не ходи сплетником в твоем народе», может случиться, что человек, обидевшийся на другого из-за сплетни, откажется прийти ему на помощь.

Талмуд (Авода зара, 19б) рассказывает, что рав Александри однажды возгласил: «Кто желает долголетия?» Пришли к нему люди за секретом долгой жизни. Он открыл им книгу «Тhилим» и прочел в псалме 34-м: «Кто человек, желающий жизни, любящий дни, чтобы видеть благо? Оберегай язык твой от зла…»

Что называется сплетней и кто называется сплетником? Тот, кто пересказывает слова одного человека о другом, сообщая при этом факты, которые, став общеизвестными, могут этому второму повредить. Даже если эти факты подлинны — он творит зло. Настолько большое, что иногда это приводит к разрушению устоев мира. Только в одном случае можно говорить такую правду: если вы уверены, что принесете этим пользу (например, предупредите человека, что компаньон, с которым он собирается открыть дело, — аферист и может его обмануть). Но и при этом соблюдаются определенные условия. Правила, кому и когда можно и когда нельзя сообщать такие вещи, достаточно сложны. В каждом конкретном случае надо обратиться за советом к раввину.

Раби Исраэль-Меир hа-Коhен написал целую книгу о том, как осторожно надо обращаться со словом. Три ее главных принципа — не сплетничать, не слушать сплетни и не доверять сплетням, если уж их услышал. Книга эта называется «Хафец хаим» — «Жаждущий жизни». Раби издал ее анонимно, и весь еврейский мир был поражен: среди нас появился великий человек!

Поскольку у евреев все решает личное поведение, а не призывы, которые человек произносит, то, как рассказывают, зачастили к раби Исраэлю-Меиру «лазутчики». Они заводили с ним разговоры на разные темы, чтобы проверить, не проговорится ли он, не скажет ли что-либо из категории лашон hа-ра. Но такого не случилось ни разу! И «лазутчики» объявили, что раби Исраэль-Меир выполняет все, что написал в своей книге. По ее названию раби hа-Коhен, духовный вождь евреев Восточной Европы, один из крупнейших авторитетов в современном иудаизме, и стал известен впоследствии как Хафец Хаим.

«Не мсти и не помни зла сынам народа твоего, и люби ближнего твоего, как самого себя. Я — Г-сподь» (19:18).

Здесь в одном стихе мы находим три заповеди.

Талмуд (Йома, 23а) объясняет, как понять «не мсти» и «не помни зла». Скажем, кто-то попросил соседа одолжить ему серп, а тот отказал. Назавтра отказавший в одолжении, в свою очередь, просит дать ему на время топор. И если первый говорит второму: «Ты мне отказал, так и я тебе не дам», — это называется мстить. А если он дал ему топор, но сказал при этом: «Я не то, что ты, ты-то мне серпа не одолжил», — он проявил злопамятность.

Весь еврейский народ — как единый человек. И у каждого своя роль. Один — голова, другой — рука, третий — нога и так далее. Каждый занимает свое место в цельном организме — народе Израиля. Если уж так случилось, что человек упал и ушиб руку, глупо бить ногу за то, что она споткнулась о камень.

А что значит «люби ближнего твоего, как самого себя»? Это значит — относись к здоровью, имуществу и достоинству другого, как к собственному. И старайся, чтобы между людьми царил мир.

Как связаны между собой эти три заповеди? Очень просто. Что мешает нам любить? Злоба и мстительность. Соблюдай две заповеди из разряда ло таасэ (не мсти и не злись) — и сможешь выполнить заповедь из категории асэ (любить).

Но что связывает эти три заповеди: не мсти, не помни зла и люби ближнего, как самого себя, — со словами «Я — Г-сподь»?

Как-то очень давно слышал я такой рассказ. Есть в нем что-то от сказки про доброго царя, но в его основе, как подсказывают некоторые детали, лежит реальный факт. Впрочем, это и не важно. Можете отнестись к нему как к притче.

История эта произошла как будто бы после девятьсот пятого года, во время столыпинской реакции.

Один еврей оказался в очень тяжелом положении: работы не было, долгов уйма, дочь обручил, а свадьбу сыграть не на что. Он вспомнил о друге детства, с которым учился в хедере и который стал потом купцом первой гильдии и поселился в Петербурге. Решил еврей поехать в Петербург и обратиться к товарищу. Купец тепло его принял: и работу предложил, и сумму ссудил достаточную, чтобы покрыть долги и сыграть свадьбу, — короче, все учел, вызволил из беды. Прощаясь, гость сказал ему: «Ты выполнил заповедь “люби ближнего, как самого себя” полностью. Приеду домой — напишу тебе».

Прошло недели две, а от уехавшего — никаких вестей. Странно!

Что произошло?

В Петербурге, как вы, наверно, знаете, евреям, за исключением купцов первой гильдии, жить запрещалось. И вот, когда этот иногородний еврей спешил на поезд, вдруг раздались выстрелы. Он побежал еще быстрее — и привлек к себе внимание полиции. Его задержали. Приезжий путался в ответах, потому что не хотел говорить, где был, и полиция признала его виновником только что совершенного убийства генерала.

Купец увидел объявление о предстоящей казни террориста. Он пришел посмотреть на казнь, и у него потемнело в глазах: его бедного товарища приняли за преступника! Купец прорвался к виселице с криком: «Вы казните невинного! Это я убил! Вешайте меня!»

Его товарищ, уже прочитавший предсмертную молитву, испугался: повесят его благодетеля! И тоже закричал: «Неправда! Это хороший человек! Убийство совершил я!»

Все растерялись — что за безумцы? Наперебой рвутся в петлю!

На площади присутствовал царь. Он велел остановить казнь и разобраться, в чем дело. В конце концов никого из них не повесили, а царь сказал: «Я вижу двух друзей, готовых отдать друг за друга жизнь. Я властелин огромной страны, но у меня таких друзей нет. Возьмите меня третьим!»

Если мы выполняем заповедь «люби ближнего, как самого себя», то Б-г хочет быть и будет с нами «третьим», то есть будет нам помогать. И то же касается двух других заповедей в этом стихе: «не мсти», «не помни зла» — и Б-г будет с тобой.


Эта глава начинается с заповеди жертвовать половину шекеля. Примечательно,что эту главу часто читают перед Пуримом, и как раз перед Пуримом и выполняется данная заповедь. Другая половина главы посвящена описанию греха золотого тельца и тому Великому прощению, которое оказал нам Творец. Читать дальше

Недельная глава Ки Тиса

Нахум Пурер,
из цикла «Краткие очерки на тему недельного раздела Торы»

Краткое содержание раздела и несколько комментариев из сборника «Тора на все времена»

«Ки тиса» («Когда будешь вести счет»). ДОЛГО ЛИ УСИДИШЬ НА ДВУХ СТУЛЬЯХ?

Рав Бенцион Зильбер

Всевышний предписывает Моше определить число сынов Израиля («Когда будешь вести счет…») с помощью полушекеля, который внесет каждый из них на строительство Мишкана (переносного Храма). В такой форме евреям была дана заповедь приносить пожертвование на нужды Храма размером в полушекель. С этого приношения началось строительство Мишкана. В отсутствие Моше (он, как вы помните, сорок дней и ночей находился на горе Синай) евреи изготовили золотого тельца, поклонились ему и принесли жертвы. Моше спускается с горы с двумя скрижалями, видит это и разбивает скрижали. Сорок дней молится Моше, чтобы евреи не были истреблены в пустыне за этот грех. Б-г прощает евреев. Афтара к главе «Ки тиса» – отрывок из первой Книги царей (Млахим I, 18:1-39). (Напоминаем: афтара – отрывок из Пророков, который читают в синагоге по субботам после чтения недельной главы.) Этот отрывок рассказывает о временах царя Ахава, правившего северным – Израильским – царством, где проживали десять колен Израиля (два колена населяли южное царство – Иудею; раскол единого царства произошел после смерти царя Шломо). Ахав и его подданные поклонялись идолам, нарушая этим вторую из Десяти заповедей, запрещающую поклонение любым божествам, кроме Единого Б-га. Тема афтары связана с темой поклонения золотому тельцу в недельной главе.

Ки Тиса. вопросы и ответы

Рав Хаим Суницкий,
из цикла «Вопросы и ответы по недельной главе»

Вопросы и ответы по недельной главе

Золотой телец

Рав Шимшон Рефаэль Гирш

Почему Аарон выбрал фигуру тельца?