Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Избранные главы из книги рабанит Теилы Абрамов

Сандра и Брайан, студенты колледжа в Южной Каролине, были знакомы уже несколько лет. После окончания колледжа они решили пожениться и, поскольку родителям хотелось соблюсти традиционный обряд, молодые люди обратились к ортодоксальному раву с просьбой провести церемонию бракосочетания по еврейскому закону. Впоследствии они признались, что выбор рава в тот момент не имел для них никакого значения.

Брайан и Сандра отнеслись к встрече с равом абсолютно легкомысленно, но отметили, что рав тепло приветствовал их, когда приглашал к себе в кабинет для беседы.

— Поздравляю вас с обручением, — сказал рав. — Я с удовольствием помогу вам организовать церемонию бракосочетания. Но мне хотелось бы, чтоб вы поняли: еврейская свадьба — не простое дело.

— Понятно, — подумал Брайан. — Сейчас он начнет объяснять, почему ему полагается более солидная сумма.

— Хорошо, рабби, — прервал он хозяина дома на полуслове. — Вам не следует беспокоиться о вознаграждении.

— Я говорю не о вознаграждении и даже не о самой церемонии, — ответил рав. — В иудаизме женитьба — не просто совместное стояние под хупои. Я потому и пригласил вас в кабинет, чтобы поделиться некоторыми своими знаниями о том, как иудаизм смотрит на брак.

— Похоже, нам предстоит выслушать долгую нотацию, — вздохнул озабоченный Брайан. А Сандра подумала: «Вместо того, чтобы обсудить некоторые детали, придется выслушать лекцию…» Они обменялись понимающими взглядами и решили: пусть читает нравоучения, они выдержат испытание с честью, но это будет их первый и последний визит к раву.

Тем временем рав продолжал:

— Вы оба, наверное, заняты подготовкой к свадьбе. Поэтому я рад, что вы пришли, несмотря на занятость. Видите ли, мы часто думаем только об организации свадебного торжества и забываем о подготовке к самому браку. Книги на этих полках, — рав показал на несколько больших томов, — посвящены вопросам брака. Но не церемонии бракосочетания, а вопросам интимных отношений между супругами.

Брайан прислушался. Странно, — подумал он, — о чем говорит этот рав? Уж не собирается ли он обсуждать с нами вопросы секса?

— Когда люди соединяются в браке, они заключают священный союз, — продолжал рав. — Иудаизм не считает интимные отношения лишенными святости, напротив, это жизненно важная сфера, в которой присутствие Всевышнего является вполне реальной частью нашего существования. Более того, величайшие мудрецы Талмуда учили своих дочерей, как быть привлекательными в глазах супруга…

— Ушам своим не верю, — подумала Сандра. — В колледже студенты свободно обсуждают вопросы секса, но я не могла себе представить, что рав так откровенно будет говорить с нами на эту тему.

Заметив некоторое недоумение в глазах девушки, рав сказал:

— Семейная жизнь — невероятно сложная и интересная «наука», но я полагаю, Сандра, что моя жена расскажет вам об этом лучше меня.

Сандра вздохнула: «Ну вот, едва началось самое интересное, как меня отсылают к раввинше. Остается надеяться, что мне не придется пройти краткий курс по приготовлению фаршированной рыбы и клецек из мацы».

С явной неохотой Сандра отправилась в гостиную, где ее ждала жена рава. «Урок кулинарного искусства» оказался очень серьезным и интересным. Впервые Сандра слышала, как об интимных отношениях говорит вслух религиозная еврейская женщина. Сандру потрясли легкость и компетентность, с которой жена рава обсуждала те вопросы, о которых Сандра привыкла думать, что они совершенно запретны для религиозных людей.

— Вы хотите сказать, что обо всем этом действительно говорится в Библии? — изумленно спросила она.

— Разумеется, — последовал ответ. — Всевышний создал наше тело, и Он вложил в наши сердца способность любить. Разве не логично предположить, что Он также хотел научить людей любви?

Первый разговор оказался лишь началом знакомства Сандры и ее будущего мужа с системой таарат амишпаха. Причем сложнейшая тема, вызывающая вначале недоумение, — о прекращении физических контактов между мужем

и женой в период менструации и в последующие семь дней, а также погружение в микву, была преподана не только как важная заповедь, но и как способ достижения супружеского счастья.

Надо сказать, что родители Брайана развелись и, естественно, ему очень хотелось, чтобы его брак был удачным. После нескольких встреч с семьей рава Брайан понял, что предложенный образ жизни вполне соответствует его внутренним устремлениям. Более того, изложенный в Торе взгляд на брак убедил его в необходимости дальнейшего изучения иудаизма.

Что касается Сандры, то она вдруг поняла, что и для нее в ожидании свадьбы появилось что-то новое. От урока к уроку девушка все более ясно сознавала, что образ жизни, предлагаемый Торой, даст ей возможность наиболее полно раскрыться в семейной жизни.

Теперь, оглядываясь назад, Сандра вспоминает начальные трудности с улыбкой:

— Уже через несколько недель мы договорились не прикасаться друг к другу до свадьбы. Каждый вечер Брайан отвозил меня домой к родителям, и по дороге он просил иногда разрешения хоть на несколько минут взять меня за руку. Но я не уступала, поскольку уже знала, что до свадьбы это категорически запрещено.

Кульминацией нового жизненного опыта было погружение в микву. «Я не могу описать свои чувства. Все, что я могу сказать, так это то, что я испытала нечто совершенно особенное».

— Поначалу Брайан колебался, — рассказывает Сандра. — Ему не верилось, что мы сможем придерживаться все время этих правил. Но теперь мы привыкли, и еврейские семейные законы стали для нас необходимостью. Иногда я смотрю на некоторых своих соучениц, которые все еще ищут глубинного смысла своих взаимоотношений с мужчинами, и говорю себе: «У меня, по милости Всевышнего, все в порядке!»

Исполнение законов таарат амишпаха дает возможность обогатить супружескую жизнь дополнительной святостью, внося ее в самую интимную сферу. Освятив таким образом брак, мужчина и женщина делают свой союз неизмеримо более крепким. Кроме того, эти законы естественным образом регулируют интимную жизнь супругов. В те дни месяца, когда у женщины менструация, она считается нида. Корень этого ивритского слова — надад, что означает отделять. Находясь в статусе нида, женщина должна отдалиться от мужа, т.е. на протяжении почти двух недель она недоступна для него, и нарушить этот закон она совершенно не вправе. И только с изменением своего физического состояния, к которому женщина все это время готовится эмоционально и духовно, они с мужем будут снова вместе.

Соблюдение законов таарат амишпаха укрепляет каждую еврейскую семью. Более того, тщательность, с которой эти законы исполнялись, дала возможность нашему народу сохраниться и выжить. Скрупулезное соблюдение всех указанных законов на протяжении поколений добавляло звено за звеном в золотую цепь иудаизма.

Можно сказать, что приверженность этим законам даже в самых тяжелых жизненных условиях мы унаследовали от наших предков, живших в древнем Египте. Порабощенные, измученные непосильным трудом, они однажды узнали о том, что младенцы мужского пола, которые вскоре появятся на свет, будут уничтожены. И тогда мужчины решили, что нет смысла в том, чтобы продолжать супружескую жизнь и стали избегать своих жен, не желая приносить своим семьям новые несчастья.

В отличие от них, женщины были полны надежды и веры. Исполненные внутренней силы, они приходили к своим мужьям и убеждали их дать жизнь новому поколению, невзирая на страшную реальность. Именно женщины, соблюдавшие законы семейной чистоты в условиях тяжелого рабства, сделали возможным сохранение еврейского народа.

Как они делали это в Египте? Готовясь после окончания запретного времени к соединению с мужьями, женщины максимально старались украсить себя и стать более привлекательными. Не имея даже простейших косметических принадлежностей, они использовали природные средства, а вместо зеркал пользовались отполированными медными пластинами.

Наши мудрецы учат, что еврейский народ вышел из Египта благодаря этим праведным женщинам. Именно потому, что женщины понимали святость супружеских отношений и семейной жизни, они смогли сохранить и вырастить поколение, ставшее основой новой нации, основой еврейского народа.

Их верность не была забыта. Давая Тору на горе Синай, Ашем повелел построить Святилище. Каждый принял участие в его строительстве и приносил туда самое дорогое, что у него было. Помимо золотых и серебряных изделий, женщины приносили свое самое драгоценное имущество — медные зеркала.

Моше Рабейну вначале не хотел принимать их подношений. Его смущала недостаточная святость и простота этих зеркал. Ведь назначение их было чисто материальным.

Но, видя его нерешительность, Ашем открыл Моше Свою волю: «Возьми их. Они мне дороже всего остального». Так Ашем повелел Моше переплавить медные пластинки и сделать из них один большой сосуд для Святилища. Для чего? Для того, чтобы прежде, чем приступить к выполнению своих обязанностей в Святилище, священнослужители совершали омовение из этого сосуда, напоминавшего им об уникальной преданности еврейских женщин, которые понимали, что святость в религиозной жизни неотделима от святости в жизни семейной (Раши, Шмот 38:8).

«Все, для чего Израиль приносил себя в жертву, было сохранено» (Мехилъта).

Никакие другие мицвот не требуют такого строгого исполнения, как законы таарат амишпаха. И решимость наших прародительниц в Египте — это лишь один из примеров тому. Но и на протяжении последующих веков еврейские женщины проявляли силу и мужество, выполняя эти законы. Так например, недавние археологические находки в Масаде показывают, что защитники крепости даже находясь в осаде, сохраняли и поддерживали в порядке систему микв. Впрочем, нет необходимости обращаться к столь далекому прошлому. Примеры мужественной решимости следовать воле Всевышнего можно найти и в наши дни…

Одна из недавних иммигранток рассказала, с какими сложностями приходилось ей сталкиваться, чтобы не нарушать законы «таарат амишпаха».

— Мы уехали из России меньше месяца назад. Сегодня я впервые в жизни пришла в микву, не опасаясь, что за мной следят. В России для меня поход в микву всегда

был настоящим кошмаром. Все шестнадцать лет замужества были наполнены сплошными секретами и страхами. Куда пойти? Как добраться? Как избежать подозрений? Где взять денег на проезд? В городе, где мы жили, миквы не было, а ближайшая находилась в Черновцах, в восьмидесяти километрах от нас. Вскоре после рождения моей первой дочери миква и синагога в Черновцах были закрыты. С большим трудом удалось выяснить, что ближайшая «официально разрешенная» миква находится в ста пятнадцати километрах от места, где мы жили. Приходилось совершать эти поездки на поезде, да еще стараться все сделать так, чтобы вовремя вернуться на работу. Но и такие условия, как выяснилось позже, можно было считать идеальными. Настоящие трудности начались, когда и эта миква была закрыта. В то время в Черновцах группа евреев-энтузиастов решила восстановить старую микву, которая работала еще до войны. Она находилась в подвале частного дома, поэтому необходимо было соблюсти все предосторожности, ибо в противном случае хозяйку ждали большие неприятности. Когда был сделан ремонт, выяснилось, что хозяйка не разрешает пользоваться миквой по воскресеньям и праздникам, ибо не хочет лишних расспросов и разговоров. Когда мы разрешили эту проблему, возникла другая: вход в микву был уже сделан, но он оказался настолько узким, что войти туда было невероятно трудно. Но и это препятствие мы в конце концов преодолели.

Прошли годы и в центре города открылась еще одна «подвальная» миква. Вначале воду здесь нагревали с помощью бойлера, но поскольку это требовало большого расхода электроэнергии, на что власти могли обратить внимание, мы решили греть воду на плите и носить ее ведрами в подвал. Когда и эта миква стала недоступна, я стала каждый месяц ездить в Ужгород.

Подобные истории происходят и в наше время.

В одном из маленьких городков на юге Испании живет семья Голд — единственная семья, которая живет в этом городе по законам Торы. Их дом всегда полон гостей. Многие путешественники, приезжающие сюда отдохнуть, побывав в этой семье возвращаются с намерением обратиться к еврейскому наследию, ибо образ жизни этой замечательной семьи убедил многих в том, что стоит изменить свою жизнь и последовать их примеру.

Спокойная атмосфера курортного городка обманчива. Туристам трудно представить себе, какую борьбу ведет здесь эта семья. Мало того, что в городе нет религиозной школы, невозможно купить кашерных продуктов, но — здесь нет ни синагоги, ни миквы. Постоянные полеты во Францию с грудным ребенком невозможны. Да и как можно оставить мужа с пятью маленькими детьми дома? Единственная альтернатива — море. Но испанские пляжи очень привлекательны жарким солнечным днем, а вот ночное, вынужденное, купание, особенно зимой, вряд ли доставит кому-либо удовольствие. Тем не менее, каждый месяц госпожа Голд окунается в холодное море, заменяющее воды миквы.

На еврейскую женщину была возложена ответственность за выполнение очень важной мицвы. Но существуют законы и запреты, за невыполнение которых муж тоже несет ответственность, например, соблюдение архакот (отдаления). Однако практическое выполнение мицвы (проверки, погружение в микву, ведение календарного отсчета), естественно, целиком лежит на женщине. Никто не обязан, да и не может, проверить ее действия. На ее слова целиком полагается раввин при вынесении галахических решений.

Еврейская женщина действительно заслуживает такого доверия. И не только потому, что речь идет о ее собственном теле, но и потому, что Ашем высоко ценит ее способность соблюдать установления Торы. «Так будешь говорить дому Яакова и скажешь детям Израиля» (Шмот 19:3). Дом Яакова — эти слова относятся к еврейским женщинам, и мы видим, что Моше Рабейну получил указание сначала учить Торе женщин, а затем — мужчин. Так что, когда доходит дело до соблюдения Торы, способности женщин ни у кого не вызывают сомнений.

Рабби Леви Ицхак из Бердичева был известен тем, что старался видеть в евреях только положительные стороны. Однажды, за день до Песаха, он попросил своего слугу принести ему хотя бы одну бутылку пива. Слуга пошел по домам, стуча в каждый дом и обращаясь к евреям с такой странной просьбой.

— Что? — слышал он в ответ. — Пиво? Но сегодня вечером Песах, и у нас уже весь хамец убран. Не дай Б-г, чтобы у нас нашлась хоть одна крошка хамеца в это время! — Слуга, естественно, вернулся к ребе с пустыми руками. Ни у кого не нашлось в доме пива.

Но рабби был очень доволен. Он еще раз послал своего слугу, но теперь уже с просьбой принести немного табаку. Он хорошо знал о том, что еще совсем недавно в целях борьбы с контрабандой правительственным указом было запрещено хранение табака в частных домах. Для усиления запрета время от времени даже проводились неожиданные обыски.

Тем не менее, слуга без особого труда нашел для ребе табак в одном из домов местечка. Он отдал рабби добытую пачку, и Леви Ицхак, сияя от гордости, воскликнул:

— Господин Вселенной! Как драгоценны Твои заповеди в глазах детей Твоих! Правительство прибегает к помощи солдат для соблюдения своих указов, и все же, — Ты видишь — как легко достать запрещенный табак! Почти четыре тысячи лет назад Ты повелел еврейскому народу очистить перед Песахом свои дома от хамеца. И сегодня даже крошки его не найдешь. Твой народ выполняет Твои заповеди искренне безо всякого принуждения и давления.

Мы гордимся своим наследием, и какими бы сложными и тяжелыми ни были мицвот, еврейский народ, выполняя их, всегда проявлял и проявляет высокую требовательность к себе. Доверие, которое Тора оказывает женщине в вопросах таарат амишпаха, не является чем-то необыкновенным. Мы видим в нем еще одно свидетельство того, как высоко Тора ценит женщину.

Однако большая ответственность, которую Тора возложила на женщин, не должна вызывать беспокойства или напряжения. Напротив, радостное выполнение законов таарат амишпаха привлекает Шехину, Б-жественное Присутствие, в наши дома.

«Когда муж и жена этого заслуживают, Шехина пребывает между ними» (Coma 17а). Буквы ивритского слова иша (женщина) составляют другое ивритское слово — эш (огонь). Из букв слова иш (мужчина) тоже можно составить слово эш. В обоих случаях остается по одной «лишней» букве — иуд и эй, составляющих Имя Ашема.

Поэтому, когда мужчина и женщина относятся к супружеству должным образом, между ними присутствует Всевышний, но если они удаляют Б-жественное Имя из своего союза, остается одно — огонь, эш, то есть их брак будет таким же уязвимым, как сухая солома перед огнем. Что такое «должное отношение» к браку? Наши мудрецы говорят: «Шехина, Присутствие Всевышнего, пребывает только в атмосфере радости» (Шабат 306). Тем самым Талмуд призывает супружескую пару выполнять мицвот таарат амишпаха в счастье и радости. Только в этом случае Присутствие Всевышнего станет реальной силой в каждом аспекте повседневности, а не только в синагоге или других священных местах.

Госпожа Бернштейн — соблюдающая женщина. Она ведет дом, воспитывает детей и, вдобавок ко всему, работает консультантом по интерьеру. При этом она уделяет особое внимание налаживанию личного контакта с посетителями, вникает в нужды и пожелания клиентов и делится с ними своим представлением о том, как лучше обставить и украсить еврейский религиозный дом.

В разговоре с нами она вспомнила одну женщину, на которую произвел впечатление именно ее профессиональный и одновременно личностный подход. Беседуя с ней за чашкой чая, госпожа Бернштейн предложила клиентке несколько интересных проектов, рассказала о том, как придать квартире столь необходимый уют, и подчеркнула, что подходящее оформление имеет большое значение в создании атмосферы еврейского дома.

— А в спальне следует сделать следующее, — продолжала она.

— В спальне? — удивилась клиентка. — Я еще могу

понять ваше стремление учесть религиозные установления на кухне, в столовой, в детской. Нельзя не согласиться, что надо сделать так, чтобы весь дом был местом Ашема, ведь мы освящаем даже и косяки. Но зачем освящать спальню? ведь в ней только спят!

— Разумеется, вы правы, — продолжала госпожа Бернштейн. — Каждый аспект нашей жизни должен быть пронизан святостью, а спальня, где муж и жена остаются наедине, нуждается в этом особо. Ведь именно эта комната — центр супружеских отношений. Именно здесь установления Всевышнего особенно необходимы, поскольку именно здесь мы достигаем святости, выполняя эти установления.

— Я подготовила проект отделки вашей спальни с двумя отдельными кроватями. Наши мудрецы говорят: «Когда мужчина и женщина заслуживают этого, между ними присутствует Шхина». Если супруги хотят присутствия Всевышнего в своем доме, они должны найти для него место и в спальне.

Законы таарат амишпаха существуют для того, чтобы укрепить и сохранить изначальную связь между супругами, которая возникает под хупой. Как мы уже говорили, находясь в статусе нида, женщина не может иметь никакого физического контакта с мужем. Период физического отдаления сопровождается психологической и духовной подготовкой, а заканчивается освящением — погружением в микву. Только после этого возобновляются супружеские отношения. Здесь надо заметить, что одной из серьезнейших проблем в браке является потеря интереса друг к другу, ибо характерная для начального периода отношений романтика новизны со временем проходит, супруги привыкают друг к другу, возникает охлаждение. Но когда муж и жена выполняют законы таарат амишпаха, их отношения сохраняются на долгие годы.

Соблюдение этих законов полезно также и с медицинской точки зрения. Исследования показывают, что влагалищные выделения обычно содержат небольшое количество кислоты и поэтому оказывают антисептическое действие. Во время менструации эти выделения содержат щелочь и для восстановления нормального химического состава требуется примерно семь дней. Таким образом, в период менструации женские органы недостаточно защищены и вероятность проникновения инфекции увеличивается.

Кроме того, в период менструации маточный покров нарушен, так что весь канал матки представляет собой подобие открытой раны, что также способствует попаданию микробов в организм. Через семь дней после окончания менструации внутренний покров вновь восстанавливается и уплотняется. Следовательно, те дни, когда, согласно Торе, женщина находится в статусе нида, супружеская близость может быть крайне нежелательной также и с медицинской точки зрения.

Наконец, медицинские исследования показывают, что женщины, не соблюдающие законов таарат амишпаха, заболевают раком шейки матки приблизительно в двадцать раз чаще, чем те, кто эти законы соблюдает.

«Я Б-г, излечивающий вас» (Шмот 15:26). Ашем заповедал нам изложенный в Торе образ жизни и пообещал, что выполнение заповедей даст человеку возможность прожить жизнь в здоровье и благополучии. Однако всегда следует помнить, что мы выполняем заповеди не для того, чтобы заслужить награду, а потому, что такова воля Всевышнего.

Хотя соблюдение законов таарат амишпаха оправдано как с медицинской точки зрения, так и с сексуальной, само название таарат амишпаха, семейная чистота, свидетельствует о том, что ее ценность шире рамок этих двух сфер. Ведь эти законы не определяются как таарат аиша, чистота женщины, хотя они тесно связаны с женским физиологическим циклом; она определены, как таарат амишпаха, ибо не только сама женщина, но и вся ее семья, весь еврейский народ, все наши будущие поколения, находятся в зависимости от чистоты и целостности, к которым призывает нас Всевышний.

Рав Халафта сказал: «Как счастлива женщина! Как счастлива мать! Как счастлива семья каждой женщины, которая должным образом соблюдает законы» (Барайта, Нида 1:1).

Законы таарат амишпаха оказывают влияние на формирование духовной природы и духовного благополучия наших детей и соблюдение — это то, что мы можем сделать для наших детей еще до их зачатия.

В одной из палат больницы «Рамбам» в Хайфе находились два израильтянина средних лет: господин Бен-Шалом, секретарь одного из процветающих израильских киббуцов, и господин Ганон, владелец большой торговой фирмы. У них было много общего — они оба жили в Израиле до 1948 года и были свидетелями рождения и необычайно быстрого развития государства.

Много часов они провели в беседах. На г-на Ганона произвело впечатление то, что за несколько дней пребывания в больнице его соседа по палате навестили все члены киббуца. Но его особое внимание привлекли два молодых человека, которые приходили сюда чаще других. Причем было видно, что г-н Бен-Шалом очень рад видеть их.

Молодые люди сильно отличались от остальных посетителей. Киббуц, в котором жил г-н Бен-Шалом, принадлежал к левому сионистскому крылу киббуцного движения — Ларци. Но эти молодые люди носили кипот, цицит. Где они познакомились с Бен-Шаломом? Как возникла между ними очевидная близость?

Однажды г-н Ганон, не сдержав любопытства, обратился к Бен-Шалому:

— Извините за вопрос, кто эти два молодых человека, которые так часто вас навещают?

Г-н Бен-Шалом улыбнулся и рассказал следующую историю:

— Во время войны, в одной еврейской семье спаслись только мать и дочь, девочка лет двенадцати. Их отправили в нацистский лагерь смерти. Во время разгрузки состава, который доставил их в лагерь, они пытались держаться вместе, но когда мать поняла, что ее разлучат с дочерью, она сказала ей: «Обещай мне, что, если выживешь и выйдешь замуж, то будешь соблюдать законы таарат амишпаха. Повтори: таарат амишпаха!».. Со слезами на глазах девочка поклялась выполнить последнюю волю матери. Она не знала, что означают эти слова, но вновь и вновь повторяла — таарат амишпаха, чтобы они отпечатались в ее памяти и не забылись. Она чувствовала, что в этих словах заключена единственная оставшаяся у нее связь с тем миром, который больше не существовал… Что ей пришлось испытать, как она выдержала все мучения — отдельный рассказ, но она уцелела в нацистском аду. Когда кончилась война, Комитет Еврейского Агентства по делам беженцев отправил ее в Израиль. Здесь ее поселили в наш киббуц и она со временем приспособилась к новой жизни… Прошли годы. Когда она окончила университет, ее друг в киббуце сделал ей предложение. Тогда она вспомнила последнее желание матери — слова таарат амишпаха до сих пор звучали в ее ушах, и она была полна решимости выполнить данное обещание. «У меня есть одно условие. Надеюсь, ты его примешь, — сказала она жениху. — Я даже не знаю, что означают эти слова, но я решила придерживаться законов таарат мишпаха, в чем бы они ни заключались».

Ее искренность произвела на него впечатление, и он согласился, а девушка принялась искать человека, который мог бы объяснить ей, что эти слова означают. После того, как она получила консультацию у рава, она стала подробно изучать законы. И чем больше она узнавала, тем больше счастья приносило ей принятое решение. Обретя новую связь со своей давно потерянной семьей, со своим прошлым, с историей своего народа, она уверенно и с радостью готовилась к замужеству.

Г-н Бен-Шалом замолчал. Сосед смотрел на него с любопытством, чувствуя, что это еще не конец рассказа.

— Видите ли, мой друг, — продолжил рассказчик, — девушка, пережившая Катастрофу, — моя жена, а эти двое юношей — наши сыновья. Они вызывают зависть всех моих друзей, всем нравится их поведение, характеры, их желание найти верный путь в жизни. Все киббуцники относятся с уважением к их религиозному образу жизни. И я думаю, все это результат того, что мы с женой остались верны принятому решению.

с разрешения издательства Швут Ами


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше