«Тот, кто воздерживается от наказания сына и выгораживает его в ситуациях, когда сын заслуживает наказания — ненавидит своего сына, поскольку в конце концов тот испортится»Виленский Гаон, Совершенная мера, 6
Поиск
Рав Яков Доктор
Рав Яков Доктор

По-хасидски...

26.12.2012 04:53

            "И подступил к нему Иеуда…". Магид из Кожниц זצק''ל זי''ע в книге "Авойдас Исруэл" приводит Мидраш, который говорит, что в этом отрывке Торы кроме его непосредственного, простого смысла заложено множество различных принципов и тайн. Вот одна из них.

            Об этом принципе говорил преемник святого Баал Шем Това рабби Дов Бер Магид из Межерич זצק''ל זי''ע. Когда цадик молится о еврее, стремясь спустить для него Свыше спасение и благословение: излечение от болезней, подходящий шидух, возможность иметь детей, парнасу, бывает, что его молитва не принимается. Причина этого в том, что над евреем Наверху нависло серьёзное обвинение – последствие его грехов. В таких случаях может помочь другой вид молитвы. Просить благословения еврею не ради него самого, а ради Творца, Который это благословение даёт. В этом есть два аспекта. Во-первых, Слава Всевышнего. Когда происходит чудо спасения, и еврей из кромешной тьмы вдруг выходит на свет, в этом есть колоссальное прославление Имени Б-га в глазах людей, а это одна из важнейших целей Сотворения Мира. Во-вторых, нам открыто, что Всевышний испытывает страдание, когда еврею плохо, и наоборот, получает удовольствие и испытывает радость, когда еврею хорошо. Об этом говорит Мишна в трактате Сангедрин. Там написано, что, когда преступника казнят, Сама Святая Шхина говорит, что ей больно. Если так при пролитии крови злодеев, говорит Мишна, тем более, когда проливается кровь людей праведных, не дай Б-г.

            Если сам еврей не заслуживает на Небесах спасения, то Всевышний, безусловно, его заслуживает,  говорит Магид. Поэтому если молиться и просить ради Самого Б-га, все обвинения сразу замолкнут и молитва будет принята.

            Всё это слова святой книги "Авойдас Исруэл" Магида из Кожниц. Когда я учил этот отрывок, у меня возник вопрос. Можно ли самому человеку молиться таким образом о своих проблемах? Мне кажется, что нет. Для того, чтобы говорить такие слова перед Б-гом, нужно действительно находиться на очень высокой ступени, быть цадиком. Например, заработок, парнаса. Если, прося о заработке я буду говорить, что это нужно только ради Славы Творца в мире, а лично для себя мне неважно хватает ли мне на жизнь, это будет звучать лживо и, безусловно, не будет принято на Небесах. Только, когда переживаешь за другого и просишь за него, можно подняться над личным и просить для него благословение ради Славы Творца.

                                                                                                Яков Доктор

 

По вопросам моих книг можно связаться со мной лично.

09.12.2012 14:25

         Я хочу поделиться с вами радостью. Слава Б-гу моя новая книга наконец увидела свет.

         "За субботним столом" - это сборник бесед на недельные главы Торы и еврейские праздники, которые разделены для удобства читателя на две субботние трапезы, а на  трапезу Мелаве Малка приводятся несколько историй о праведниках. Жанр этой книги -  интеллектуальный еврейский досуг.

        "За субботним столом" подходит для домашнего чтения в семейном кругу в Шабат. Это занимательное и полезное чтение. Но тот, кто отнесётся к этим комментариям вдумчиво, сможет многому научиться и многое понять.

Книга открывает целый пласт классических хасидских комментариев и книг, который до сих пор был русскоязычному читателю неизвестен. Почти все комментарии и истории в ней приводятся на русском языке впервые. В книге 544стр. Для заказа книги можно связаться со мной по эл. почте.

        

 

Совет

            Многие родители сталкиваются с проблемой отрицательного влияния улицы. В детском и  особенно в подростковом возрасте важнейшим для человека является мнение его сверстников. Ради того, чтобы им понравится, он готов на любые жертвы. Поэтому нередко конкуренции с мнением улицы дом родительский не выдерживает. А, если на улице преобладают отрицательные компании, это грозит семье настоящей бедой. Я лично знаю  несколько подобных случаев.

Что можно посоветовать тем, кто попал в такую ситуацию? Во-первых, и  самое главное, отрицательное окружение это причина для того, чтобы срочно поменять место жительства. Нет ничего  дороже собственных детей, поэтому нужно сделать все, чтобы спасти их душу. Но, если по какой-то причине это все-таки не удается сделать быстро, можно предложить  совет, который дает наша святая Тора.

Старые гурские хасиды рассказывают, что в свое время Адмор Бейс Исруель из Гур זצ''ל ввел правило, которого должны были придерживаться все, кто хотел молиться с ним в одной синагоге. Утренняя молитва начиналась в семь часов. Те, кто хотел молиться вместе с Ребе, должен был прийти не позже пяти,  максимум пол- шестого утра. После этого входные двери запирались, и никого уже не впускали. Тот, кто приходил еще раньше  к четырем утра, получал привилегию подняться в квартиру самого Ребе, которая была при Бейт Мидраше, и попить там чай. (Кстати, по свидетельствам, у самого Бейс Исруеля  свет в доме обычно зажигался в два часа ночи). Неоднократно к Ребе обращались с просьбами сделать молитву попозже,  ведь к молитве необходимо готовиться, поучить Тору, настроить на нее свои мысли и чувства, а  многие не могут вставать так рано. Но Ребе был непреклонен, нужно вставать любой ценой, говорил он, даже просто "оф цешпилен мед кецалах", для того, чтобы играться с кошками, главное вставать. Как-то он объяснил, что ему важно ни сколько  само раннее вставание, сколько то, что  в результате  люди будут рано ложиться спать.

Объяснение этому мы находим в Торе, в недельной главе "Корах". В  ответ на претензии бунтовщиков, Моше предлагает всем претендентам на должность Первосвященника провести испытание, принести совки с воскурением к Мишкану завтра утром. Тот, чье воскурение будет принято, станет Первосвященником, а все остальные погибнут. Почему это испытание Моше предлагает провести именно завтра, а не прямо сегодня? Возможно, что причина здесь практическая, к моменту начала бунта постоянное вечернее воскурение было уже принесено. Но Раши дает нам другое объяснение. Ночь это время опьянения, пишет он, возможно к утру они успокоятся и сделают тшуву. Святой Зоар говорит, что с наступлением темноты в мир приходят различные суды и, как следствие, это время власти сил зла. Только в полночь  пробуждается Б-жественное Милосердие, понемногу оно  усиливается и начинает прогонять суды. Б-жественное присутствие раскрывается все сильнее, и в мире становится все светлее и светлее. Временем наивысшего Милосердия является час восхода солнца. Именно с этим связанно особое значение молитвы   "ватиким", молитвы построенной таким образом, чтобы  Амида начиналась в тот момент, когда край солнца начинает подниматься над линией горизонта.

Все это явления духовные, нашими органами чувств они не воспринимаются. Тем не менее, последствия этих процессов мы вполне можем видеть собственными глазами. Раннее утро это время, когда мир чист, спокоен и светел. Человек, встающий после сна в это время, ощущает ясность мысли и душевное спокойствие, позволяющие принимать мудрые, взвешенные решения. Поздняя ночь, в противоположность этому, это время нервное, когда в воздухе кипят страсти и до ясности мысли далеко. Обратите внимание: все преступления  совершаются поздно ночью, ранним утром ничего подобного обычно не бывает.

Совет Моше мог бы действительно помочь, но, к сожалению, Корах и его сторонники им не воспользовались. Вместо сна они всю ночь ходили от шатра к шатру, возбуждая себя и других лживыми речами. Так после  буйной ночи они и явились   к Мишкану. Это  послужило причиной их гибели.

Бейс Исруэль стал Ребе в тяжелое время, в 1948 году, сразу после Катастрофы. В Стране Израиля царила нищета, многие бросали ешивы и Дома Учения в поисках парнасы, были и такие, которые вообще оставляли Тору и заповеди, увлекшись идеалом строительства национального государства. Лидер своего поколения, Бейс Исруэль  был одним из тех, кто восстановил разрушенное еврейство, начав и построив все с нуля. Этими и другими мерами он стремился воспитать новое поколение евреев преданных Торе, людей активных, энергичных и сильных духом. А это, как известно, секрет успеха как в духовном так и в материальном. Евреи, привыкшие рано ложиться и рано вставать,  своим образом жизни автоматически защищены от  дурных влияний улицы.

Этот же совет применим, как мне кажется, и сегодня. Все те, кто находятся в дурном окружении, рядом с улицей, которая грозит испортить  их детей, должны срочно поменять свое место жительства, не дожидаясь первых признаков беды. Но, если это не удается сделать достаточно быстро, необходимо изменить режим дня. Под любым предлогом начать вставать  значительно раньше, так, чтобы это вынуждало детей рано идти спать.   

Разумеется, этот совет применим только как средство профилактическое, когда  возникают конкретные педагогические проблемы, их нужно решать другими средствами.

С пожеланием благословения и радости в детях! Ханука самеах!  Яков Доктор.

30.07.2011 15:01

На этом еженедельный цикл моих диврей Тора, который длился более двух лет, подходит к концу. Как и любое другое новое начинание, мои публикации нуждаются в объективной оценке, которая невозможна пока ты с головой погружён в работу. Поэтому мне необходима остановка, чтобы оценить то, что сделано, что получилось, а что нет и почему, что и в какой степени то, что я делаю нужно другим.
Возможно, если Всевышнему это будет угодно, я решусь обработать и опубликовать эти еженедельные диврей Тора, которые начинали писаться ещё до начала публикаций на сайте Толдот Ешурун в виде отдельной книги.
Здесь место выразить благодарность. Во-первых, Всевышнему, Который явно, заметным образом помогал моей работе. Во-вторых, уважаемым читателям, и безусловно, администрации Толдот Ешурун, которая разрешила мне публиковаться на своём сайте.

По всем вопросам, а также по поводу моей книги "Братья" со мной можно связаться по doctor.shmaisrael@rambler.ru

С пожеланием благословения, Яков Доктор

Агит вох, Доброй вам недели

28.07.2011 04:03

            "Вот странствия сынов Израиля, которые вышли из земли Египетской по ополчениям своим под руководством Моше и Аарона. А Моше записал места их выхода в походы их по слову Г-сподню". Великий Магид рабби Дов Бер из Межерич זצק''ל זי''ע объясняет, что смысл всех переходов евреев по пустыне в том, чтобы очистить эти места,  освободить и поднять искры святости, которые в них находились. Поэтому Тора перечисляет не просто названия стоянок, а именно переходы и те места, которые удалось евреям исправить. И потому --"А Моше записал места их выхода" – то есть места выхода искр святости. Ни в одном лишнем месте, в котором нечего было исправлять, евреи не побывали!

            Кожнице Магид זצק''ל זי''ע говорит: бывает, что человек искренне, от всего сердца стремится служить Всевышнему, но у него ничего не получается. Объяснение этому в том, что он не очистил себя как следует от своего дурного прошлого, нечистых привычек, качеств и представлений. Это тянет его назад и мешает по-настоящему приблизиться к святости. Поэтому тот, кто желает действительно исполнять волю своего Творца, должен как следует очистить себя от всего дурного и основательно пересмотреть весь свой прежний жизненный путь. Это и называется сделать настоящую, полную тшуву,  после которой только и возможно удостоиться настоящего служения,  угодного Б-гу. На это правило намекает наша фраза: "Вот странствия сынов Израиля, которые вышли из земли Египетской" – в начале пути необходимо действительно покинуть землю Египетскую, вместилище всего дурного.

            Глава "Масъэй" – это глава  подведения итогов, завершение Книги Бамидбар и в значительной степени всей Торы. Пятая Книга, Дварим – это заключительная речь Моше, сказанная им в последние 36 дней своей жизни. Основной итог всего пути, который евреи проделали со Всевышним по пустыне подводится именно в нашей главе. За сорок лет странствий евреи сделали 42 перехода. Это соответствует Сорокадвухбуквенному Имени Всевышнего, с помощью которого, согласно Кабале, происходит поднятие  миров. Это Имя в скрытом виде мы произносим во время молитвы. Оно закодировано в "Молитве рабби Нахунии бен Акана" – "Ана бекоах гдулат яминха", в которой  ровно 42 слова. Так евреи, ступень за ступенью, поднимались, всё более удаляясь от Египта.

            Оглядываясь назад, на содержание Книги Бамидбар, можно видеть, что почти все грехи нашего народа, описанные в ней, имеют одну общую основу. Это неверие, которое евреи пустили в своё сердце и выражали словами. И претензии жаждущих мяса в главе "Беаалотха", и плач в ночь на Девятое Ава в главе "Шлах", и бунты главы "Корах" и главы "Хукат"-- все происходило от недостатка веры.

             Еврей, даже не понимая смысла того, что  происходит с ним, обязан знать и помнить, что он идёт по жизни не один, что рядом всегда его Б-г,  Который любит его как отец и никогда не оставит, Который позаботится о нём и защитит его, Который Всемогущ и является единственным и полновластным Хозяином  этого мира и всего сущего. Который желает нам, Его детям, добра. И всё, что Он посылает, делается только ради нашего блага, для нашей пользы.

             Мы привыкли оценивать человека по конкретным поступкам. И это совершенно правильно. Но существует ещё одна важнейшая шкала – это чистота сердца: не только что человек делает или не делает, но и как делается, с каким уровнем веры, любви и трепета перед Б-гом. Именно это решает все, в конечном счёте, как говорит Талмуд в Трактате "Макот": "Пришёл пророк Хавакук и свёл всю Тору к одной основе -- "Праведник верой своей будет жить".

            Мы видим немало примеров того, как вера евреев изменяла соотношения сил на Небесах и спасала их. Так, при переходе через море Ям Суф, когда, казалось, нет спасения, именно вера в своего Б-га подвигла Нахшона броситься в бушующие волны. И оказалось, что иногда действие важнее слов, готовность самоотверженно идти за Б-гом сильнее молитвы. Мидраш рассказывает, что у  рабби Акивы  был учитель -- рабби Нохум Гамзо, прозванный так за свою привычку во всех, даже самых безвыходных, ситуациях говорить: "Гам зу летова" – "и это к лучшему". Именно эти слова, показатель его абсолютного доверия к Б-гу, снимали все обвинения на Небесах и спасали его и других евреев, как видно из  рассказов о нем.

            Мы живём с вами в такое время, когда верить тяжело, время большого Сокрытия Лица, время, когда вокруг царят безверие и цинизм. Но это значит, что именно в наше время вера еврея ценится больше, и заслуга того, кто стремится к вере, выше, чем когда-либо.

             В заключение мне хотелось бы привести слова святого Баал Шем Това. Он, которому было открыто очень многое, говорил: "Всему тому, что я умею и знаю, я готов предпочесть простую искреннюю веру обычного паренька". Дай Б-г   и нам с вами удостоиться настоящей, искренней цельной веры!

           Мы привыкли, что приехать на Святую Землю и жить в ней это очень просто. Но для многих величайших евреев удостоиться подняться в Эрец Исроэль – это мечта, которую им так и не удалось осуществить. Вспомните Моше Рабейну, который, несмотря на все молитвы, так и не вошёл в Землю Обетованную.

             Баал Шем Тов  предпринял несколько попыток приехать на Святую Землю, которые закончились неудачно. Вот одна из них, о которой рассказывают цадиким. На пути в Эрец Исроэль Бешт добрался до Константинополя, где закончились все его средства, так что у него не было даже возможности провести Пейсах. В последний момент его пригласил в гости на Сейдер один местный еврей.

              Баал Шем Тов был очень благодарен ему и решил  благословить. Увидев, что, несмотря на солидный возраст, у хозяев нет детей, он благословил, чтобы у них родился сын. Тут он услышал круз на Небесах, который провозгласил, что своей брахой Баал Шем Тов нарушил весь порядок в мире, так как хозяину дома иметь детей было не положено. В наказание он, Бешт, лишается своей доли в Грядущем Мире.

             Услышанное не расстроило Баал Шем Това. Наоборот, он решил, что теперь его служение будет совершеннее, так как он будет служить Б-гу только ради того, чтобы сделать Ему приятное, без малейшего намерения получить что-то от Него в награду. Он радостно сказал хозяину:  "Я и не знал, что на роду тебе было написано не иметь детей. Но ничего, теперь они у тебя обязательно будут, слава Б-гу". После этого он услышал опять круз на Небе, который сказал, что доля в Грядущем Мире ему возвращается, а предыдущий круз был просто испытанием.

По дороге в Эрец Исраэль корабль Бешта потерпел крушение, и он вместе с другими пассажирами оказался на незнакомом берегу. Там на них напали разбойники, которые отобрали все их вещи. Бешта и еще одного еврея привязали к дереву. У Бешта в этот момент случилось затмение разума, он ни на что не реагировал и ничего не предпринимал.

-- Ребе, сделайте же что-то, - молил  еврей, - ведь они нас просто убьют".  Баал Шем Тов ответил, что сейчас у него нет силы, и ничего он сделать не может.

-- Ребе, но как же быть?"

-- Нужно молиться", - отвечал Бешт.

Еврей был безграмотный и молитв наизусть никаких не знал, и Баал Шем Тов тоже не мог ничего вспомнить.

-- Знаешь что, - сказал он, -- давай будем просто говорить буквы нашего святого языка, которыми Б-г сотворил мир, это и будет нашей молитвой". Они начали с чувством произносить: "Алеф, бейс, гимел, далет, эй, вув…"

Произнося святые буквы,  Бешт  воодушевлялся всё больше и больше. Тут силы и разум вернулись  к нему, они освободились и были спасены. На Святую Землю он не поехал и  вернулся назад.

                                                            Агит Шабос,  Яков Доктор.

20.07.2011 15:05

            "И говорил Моше главам колен сынов Израиля, говоря: вот что повелел Г-сподь: «Если кто даст обет Г-споду или поклянется клятвою, положив запрет на душу свою, то он не должен нарушать слова своего: всё, как вышло из уст его, должен он сделать".

            Тора открывает нам, что у еврея есть особая святость. Кроме тех запретов и повелений, которые даны Торой, он может создавать и свои. Произнеся клятву (швуа) или обет (недер), он может запретить то, что Торой разрешено, или обязать себя выполнять то, что Тора не обязывает делать. Тогда его слова обладают той же силой, что и слова святой Торы, и обязательны к исполнению так же, как и она.

             Мы узнаём также, что действие клятвы и обета можно прекратить. Отец обладает властью прервать обязательства своей дочери, а муж, в определённых случаях, -- обеты и клятвы своей жены. Существует ещё один способ прервать действие обязательства, который человек на себя взял. Он не зафиксирован в тексте письменной Торы, "порхает в воздухе без опоры в тексте", как говорит Мишна, но дошёл до нас через Тору Устную. Это возможность пойти к мудрецу "мумхе", который сам или с помощью суда, состоящего из трёх евреев, найдя разрешающее обстоятельство, отменяет клятву или обет.

             Но почему обычный в Торе порядок передачи заповедей нарушен в данном случае, почему Моше здесь обращается к главам колен, а не ко всему народу? Раши объясняет, что, передавая евреям Тору, Моше всегда оказывал особый почёт главам колен, объясняя им каждую новую заповедь или закон в первую очередь. Об этом мы и узнаём из нашего отрывка. Тора открывает это нам именно в этом месте, чтобы намекнуть на тот самый принцип, который "порхает в воздухе", на то, что мудрец – мумхе имеет право отменить клятву и обет.

Ор Ахаим добавляет, что форма передачи этого закона для глав еврейских колен и для всего народа была различна. Тора заинтересована, чтобы евреи берегли свои уста и клятв и обетов просто так не произносили. Поэтому она говорит в открытой форме то, что должен знать каждый: "Всё, как вышло из уст его, должен он сделать". А возможность отменить обязательство человека и принципы, как это делают, переданы  мудрецам, лидерам народа, чтобы в случае необходимости они могли нам помочь.

"Меор вашемеш" приводит Мидраш, который говорит, что право создавать новые заповеди с помощью клятв и обетов есть только у высочайших праведников, таких как Авраам, Йосеф и Йов. Только они, обладающие истинным страхом перед Небесами -- не страхом перед наказанием, а трепетом перед величием Творца -- имеют право брать на себя дополнительные ограничения и обязательства в служении Б-гу. И потому сама эта мицва обращена, в первую очередь, к главам нашего народа.

Почему клятву или обет, данные в своё время с самыми серьёзными намерениями, возможно отменить, и как действует эта отмена? "Меор вашемеш" объясняет, что обычный человек даёт обет в момент беды, спаси нас от этого Б-г, надеясь с помощью принятия обета спасти себя и своих близких. Беды и несчастья – это проявление судов и обвинений, которые нависают над человеком как результат его грехов. Когда такое случается, необходимо пересмотреть своё поведение и сделать тшуву. Но для этого необходимы время, ясный ум и душевное равновесие.  Человек даёт обет. Это прибавляет ему заслуг, отводит от него суды и нейтрализует их. Но это не решает проблему в корне, угроза ещё висит над ним. Необходимо прийти к праведнику, который увидит корень проблемы, и так поможет сделать настоящую полную тшуву. Это отменяет все суды и обвинения наверху в  Корне, и тем самым отменяется и необходимость обета, который с ним связан.

Комментаторы обращают внимание на то, что, приказывая евреям отправиться на войну с Мидьяном,  Всевышний называет эту войну "отмщением за сынов Израиля", а Моше, передавая заповедь, называет войну "отмщением Г-спода". "Беер маим хаим" объясняет это так. Само существование народа Израиля, народа, избранного для служения Б-гу, который всем своим поведением напоминает народам мира о Творце, вызывает их ненависть. Они постоянно пытаются оторвать евреев от Торы и заповедей -- когда угрозами и насилием, а когда хитростью. Если евреи перестанут соблюдать заповеди, не дай Б-г, они будут подобны всем другим народам, и еврейская проблема закончится.

Но они делают большую ошибку, говорит "Беер маим хаим". Свою мысль он объясняет с помощью притчи. У одного царя был слуга, великолепный музыкант, он услаждал хозяина своим искусством. Завистливые слуги порезали руку этого слуги, чтобы тот не мог играть. Конечно, гнев царя был велик, однако, ничего поделать нельзя, искалеченный слуга не мог больше радовать его.

Но если искусный музыкант – это сын царя, ситуация другая. Сколько бы ни старались злые царедворцы, им ничего не поможет. Царь никогда не бросит  любимого сына и будет лечить его раны до тех пор, пока не вылечит. А завистники получат по заслугам, так как хотят лишить царя удовольствия от общения со своим сыном. Евреи именуются сынами Израиля потому, что мы, Израиль, – сыны Царя. И каждая попытка оторвать нас от Торы и заповедей – это оскорбление Ему лично. Поэтому война с Мидьяном,  который пытался лишить евреев союза с Б-гом, это и наше возмездие, и Б-га. Это одно и то же.

Талмуд говорит, что в заслугу зажигания Шабатних и Ханукальных свечей можно удостоиться сыновей -- мудрецов Торы. Поэтому принято, что, зажигая субботние свечи, женщина молится о своей семье и детях, просит, чтобы все они выросли хорошими евреями, были светочами Торы.

"Кицур Шулхан Арух" приводит средство из книги "Шло- шней лухот абрит". Женщине, у которой нет детей, не дай Б-г,  или есть трудности с  их  воспитанием и ростом,  нужно говорить после зажигания свечей Афтору первого дня Рош Ашана про Хану, мать пророка Шмуэля. (Шмуэль 1-2 до пасука 10 включительно). Желательно произносить этот текст не спеша, с пониманием и каваной.

Из рассказов о праведниках

Я  хочу поговорить сегодня о выдающемся праведнике нашего времени, чудотворце рабби Аароне из Бельза זצק''ל (юрцайт 21 Ава). Для каждого, кто был с ним знаком лично или знаком с теми, кто удостоился его знать, рабби Аарон – это символ высочайшей святости. Рахмистривский Ребе שליט''א, отвечая как-то на мой вопрос, сказал: "Надо быть Бельзер Рув для того, чтобы ответить на такой вопрос". Хотя он всячески старался скрывать себя, но каждый мог видеть, что жизнь Бельзер Рув – это тайна, каждое его движение – это служение. Ещё до войны, в Бельзе, каждое утро, выходя из дома, который находился в пяти минутах ходьбы от синагоги, он начинал учить трактат Брахот: Гмара, Раши, Тосафот -- и заканчивал его, входя в синагогу. И так изо дня в день, каждое утро. Он почти не спал, во время сна его уста постоянно произносили какие-то псуким, при этом он был очень подвижным, полным радости человеком. Ел совсем немного, обычно пару минут перед началом зари. Если это время было пропущено, и он был чем-то занят, то в тот день он вообще больше не ел. Да и эту "еду" он позволял себе только потому, что в своё время дал обещание своему отцу рабби Иссахару Дову זצק''ל  не отказываться от еды.

До последних лет жизни у него были периоды двекута, когда он застывал на месте без движения, сидя или стоя посреди комнаты, и его мысли были очень далеко. В таком состоянии он мог провести несколько часов! Молился он обычно очень поздно, объясняя это, он пожаловался однажды, что "от того мерзавца, который пришёл к власти в Берлине в 1933 году,  в мире поднялась сильнейшая муть, и это перепутало ему    все времена".

Удивительна история его спасения из Катастрофы. Ещё перед вхождением немецких войск в Бельз там начался погром, во время которого погиб на глазах у Ребе его единственный сын рабби Моше. Рабби Аарон никогда не держал его юрцайт и не говорил о нём Кадиш, говоря, что его сын ничем не отличается от других миллионов погибших евреев. В последний момент ему удалось бежать из Бельз, долгое время он скрывался под чужим именем в гетто, в Польше. Там он тайно принимал людей и проводил Тиш, как обычно. Очевидцы рассказывают, что, когда человек спрашивал, переживёт ли он войну, Ребе отвечал утвердительно только тем, кто её действительно пережил, а остальным  переводил разговор на другую тему.

За ним, всемирно известным еврейским лидером, нацисты охотились, и чтобы его спасти, была предпринята целая операция. В гетто появился двойник Ребе, которого, в конце концов, нацисты арестовали, а подкупленный венгерский офицер вывез Ребе и его брата, отца нынешнего Ребе из Бельз, под видом пленных советских генералов, через оккупированную Европу на своей машине в Венгрию. Машину неоднократно останавливали и проверяли, и много чудес произошло, чтобы рабби Аарон был спасён.

Он стал одним из тех, кто восстановил заново разрушенное Катастрофой еврейство. В Земле Израиля он жил в Тель- Авиве. Когда к нему приезжал хасид с сыном, чтобы сделать ребёнку халаки, Ребе после стрижки обычно просил отца пройтись с сыном по соседним улицам. Хотя принято в этот день скрывать ребёнка от сглаза, его даже переносят по улицам, завёрнутым в талит, Ребе считал, что это важнее. "Пусть они, - говорил он, - хотя бы раз в жизни увидят, как выглядит еврейский ребёнок с пейсами".

                                                                        Агит Шабос,   Яков Доктор

13.07.2011 15:10

            "Заключил союз  я с моими глазами, и что мне глядеть на девицу?…" (Иов 31,1). Кожнице Магид זצק''ל זי''ע приводит интересное объяснение этого пасука от рабби Шмелке из Николашбурга זצק''ל זי''ע. В Кабале два месяца, Тамуз и Ав, именуются "глазами матроны", их природа связана со свойством глаз. Обычно большинство  людей пробуждаются к тшуве и начинают проверять свои поступки в месяце Элул, специально для этого предназначенном. Но тому, кто служит Всевышнему, как следует, весь год, и даже в месяцах Тамуз и Ав следит за собой, чтобы не упасть со своей ступени, то есть заключает союз со своими "глазами", тому и в месяце Элуль, знак зодиака,которого "дева" не нужно проверять себя больше. Наоборот, благодаря их готовности, святость месяца Элул сама подействует на них и они с лёгкостью поднимутся с её помощью на новую высоту.

            Мы сейчас вступаем в тяжёлый период года. Середина лета, жара усиливается, усталость, накопившаяся за целый год, даёт о себе знать всё больше. Начинается период каникул и отпусков, когда естественно расслабиться,  «дать себе волю». Хасидизм учит нас, что времени, потерянного для служения Всевышнему, не существует. В каждом сезоне года, в любое время суток можно и нужно начинать заново хорошее дело и продолжать его, и Б-г во всякое  время, в самых простых или экстремальных условиях окажет человеку в этом необходимую помощь. Бывают ситуации, когда человеку необходимо сменить обстановку, отдохнуть. Ведь наша жизнь – это война со злом внутри нас, а в войне всегда время активных действий чередуется с периодом накопления новых сил. Но в любое время, в любой обстановке отпуска от еврейства не бывает. Еврей должен оставаться евреем и идти по жизни со своим Б-гом в любой ситуации. Если в эти тяжёлые месяцы мы сумеем не потерять своей ступени, то в следующем за ними месяце Элул нас обязательно  ждет новый подъём и удача.

            Каждый, кто изучает Талмуд, сталкивался с понятием "тейку". Иногда на поставленный вопрос Гмара не находит однозначного ответа и  тогда говорит: "тейку", что означает "Тишбри – то есть Элияу Анави придёт и объяснит все кушиёт и вопросы" («тейку» состоит из начальных букв этих слов).

           Рабби Леви Ицхак из Бердичева זצק''ל זי''ע рассматривает интересный вопрос. Что имеется в виду, о каком приходе пророка Элияу идёт речь? Безусловно, не о нашем времени, ведь Элияу и сегодня приходит к нам: незримо во время каждой церемонии обрезания, и кроме того, и в теле -- с различными поручениями. Но Талмуд явно имеет в виду не это. Очевидно, речь идёт о периоде Воскрешения из мёртвых, когда все, когда-то жившие, возвратятся в свои тела и оживут. С приходом Мошиаха в мире начнут происходить изменения, которые приведут, в конце концов, к Воскрешению из мёртвых. В это время оживут и другие мудрецы и праведники, такие как авторы Талмуда и даже сам Моше Рабейну. Одевшись  в тела, они будут жить в нашем материальном  мире, и появится  возможность обсудить с ними все неясные вопросы в Торе и получить на них ответы. Почему же тогда Талмуд связывает эту возможность именно с приходом Элияу Анави, а не, например, с Моше Рабейну? Рабби Леви Ицхак отвечает на это следующее. Всевышний даровал нашему народу Тору. Это означает, что отныне  "она не на Небесах…".  Как мудрецы и праведники Израиля, пользуясь имеющимися у них возможностями, решат тот или иной вопрос и установят Закон здесь, на земле, так он и будет выглядеть  на Небесах, и Всевышний будет управлять этим миром согласно их правилу. Но такая прерогатива есть только у  живых. Покинув этот мир, мудрец лишается возможности влиять на установление Галахи, Закона. Только тот, кто находится в нашем мире, знает, каким образом, используя какое качество,  связанное с каждым Законом, необходимо применить в управлении нашим миром. Элияу Анави отличается от других праведников тем, что никогда не умирал. Он  поднялся живым, в своем теле. На уровне сферы Солнца он "раздел" своё тело и оставил его там "на хранение", а сам поднялся  выше. Так что он единственный мудрец, у кого есть возможность сохранять постоянную  крепкую связь с нашим миром,и посещать его зримым образом. Для этого он одевается в своё тело, которое сохранил. Поскольку Элияу не покинул окончательно этот мир, он жив и сегодня -- в нашем понимании этого слова. И потому только у него будет возможность устанавливать Закон, разъяснять трудные вопросы и принимать решения, обязательные для всех: и для Всевышнего, и для людей.

            "Вот, Я посылаю вам Элияу Анави…" "Меор Эйнаим" говорит, что это пророчество не только о приходе Мошиаха, но на все  времена. Пинхас, он же Элияу, как учат наши мудрецы, в критический момент решился на самопожертвование, пошел на верную смерть и позор ради освящения Имени Всевышнего. В этот момент к нему на помощь Свыше пришли дополнительные душевные силы: души Надава и Авиу присоединились к нему. А с ними -- и та сильнейшая жажда близости к Б-гу, "тшука", которая толкнула их в своё время  на опрометчивый поступок, стоивший им жизни. Так Пинхас, Элияу, приобрёл это свойство. С тех пор его приход означает пробуждение в человеке "тшуки", желания приблизиться к Б-гу, необходимое для достижения любого совершенства в духовности: перед началом молитвы, новой мицвы, перед штурмом любой новой вершины. И в этом задача Элияу перед каждым из нас и перед всем народом в целом до прихода   Мошиаха. Его назначение --пробудить  силу нашего желания.

Из рассказов о праведниках

            15 Тамуза юрцайт рабби Хаима бен Атара, святого Ор Ахаима זצק''ל זי''ע.  Известно, что между Баал Шем Товом и Ор Ахаимом существовала связь душ, хотя в материальном мире они ни разу не встречались. Эти встречи происходили неоднократно во время "алият нешама", поднятия души в высшие миры. Благодаря Бешту и его ученикам, комментарий Ор Ахаима стал настолько популярным у ашкеназим, что даже появился специальный вид уроков Торы – Ор Ахаим на недельную главу. Все цадиким говорят об особых свойствах этого комментария. Рабби Исруэль из Рижина זצק''ל זי''ע говорил, что он очищает душу так же, как святой Зоар. Он пробуждает в еврее любовь к святой Торе, жажду её учить и желание верить. Могила Ор Ахаима на Масличной горе является одним из святых мест Ирушалаима, где принимаются многие молитвы. Широко известна история, произошедшая в 1942 году. Германская армия Ромеля одерживала победу за победой в Африке и рвалась на Святую Землю. Этот мерзавец с усиками в Берлине, да сотрётся его имя, начал  даже называть сроки овладения Ирушалаимом. Над Святой Землей нависла страшная опасность. Положение было критическим. На юрцайт Ор Ахаима евреи собрались возле его могилы на  молитву и вынесли Сефер Тору. Закончив всю книгу Теилим, они начали её вновь. Вдруг Адмор рабби Исруэль из Гусятина זצ''ל воскликнул, что молиться больше не надо, молитва принята, он видит на надгробии горящее Четырёхбуквенное Имя. И действительно, после этого произошло чудо перелома в войне, и нацисты в эту Страну не вошли.

            В 1948 году иорданцы начали планомерно разрушать еврейские памятники в Старом Городе,  синагоги и могилы. Но снести могилу Ор Ахаима им так и не удалось. Несколько раз бульдозер ломался возле неё, а один раз даже перевернулся и скатился с горной кручи вниз, водитель погиб. После этого могилу оставили в покое.

            Известно несколько случаев нашего времени, когда дав обещание на могиле Ор Ахаима учить каждую неделю весь его недельный комментарий, или обещав устроить трапезу в его честь, человек удостаивался спасения от своей беды. Пусть  заслуги  Ор Ахаима помогут и защитят нас!

                                                                                    Агит шабос,  Яков Доктор.

07.07.2011 10:32

            Однажды днём, в Шабат недельной главы "Балак", один из учеников Аризаля зашёл к своему учителю домой. Ари спал.  Лицо его было пунцово красным, а губы что-то шептали. И понял ученик, что сейчас душа Аризаля поднялась наверх, и он  в небесной  ешиве учит Тору. Позже, воспользовавшись возможностью, спросил его ученик, что Ари учил во сне, и попросил открыть и ему. "Мне открыли тайны, скрытые в этой недельной главе Торы, - ответил Аризаль, - но боюсь, что передать тебе я их не смогу, у меня просто не хватит времени. В этом мире мне потребуется восемьдесят лет, чтобы пересказать то, что мне открыли во сне".

            Мы знаем, что Балак был большим колдуном, чем Билам. Именно он находил "слабые" места в нашем народе, там, где стоит произнести проклятия, и они могут подействовать. Тора называет его сыном Ципора, то есть сыном птицы. Зоар объясняет, что у Балака была особая птица, которая с помощью колдовства открывала ему тайны и предсказывала будущее.  Обладание этой птицей  давало ему особую силу.

Для чего же ему был нужен Билам? Талмуд говорит, что Билам обладал уникальной в мире способностью проклинать. Только он интуитивно чувствовал времена, когда в мире в полную силу действует Мера Суда, его проклятия, произнесённые в эти мгновения, обладали убийственной силой. Можно задать закономерный вопрос.

Почему проклятьям этого человека Тора уделяет столько внимания? В мире существует один Хозяин, и только Он решает, что должно произойти с человеком, какое же значение имеют слова, со злостью произнесённые кем-либо? Этот вопрос актуален и для нас с вами. Сегодня существует целый ряд средств, призванных помочь человеку, пострадавшему от заклятий и сглаза.

Но прежде всего,  почему человек  вообще может от них пострадать?  Ор Ахаим объясняет нам важный принцип. Мы живём в мире Всевышнего, и Его требования по отношению к нам хорошо известны. Если человек их выполняет и может с честью выдержать беспристрастный и справедливый экзамен Творца, никакое зло его не коснется. К сожалению, нередко мы не выдерживаем этот экзамен и нуждаемся в Милосердии, снисходительном отношении Б-га к нам. Несмотря на то, что человек заслуживает наказания, призванного исправить последствия зла, которое он совершил, Всевышний прощает, даёт ещё шанс, откладывает наказание, разбивает его на части. Существует тринадцать принципов, по которым действует Милосердие Всевышнего. На это снисходительное отношение к человеку может подействовать проклятие. Подобно тому, как "санегория", заступничество праведника может оказать влияние на Небесный Суд и защитить человека, точно так же обвинение, проклятие, сглаз способны навредить ему, убедить Небесный Суд, что проявлять снисхождение к этому человеку, который и так виновен, больше не следует, спаси нас от этого Б-г.  Таким образом, чем праведнее человек, чем увереннее он стоит на своих ногах, тем больше он защищён от всего дурного. А праведники, такие как рабби Ханина бен Доса, могут даже позволить себе засунуть ногу в  нору змеи. Змея укусила ногу рабби Ханины и умерла. Поднял её рабби Ханина и сказал: "Видите, не змея убивает, а грех". Я желаю всем нам заслужить такую возможность. Праведность – это сила!

"И сказал ему ангел Г-спода: за что бил ты ослицу твою уже три раза?.. Если бы она не свернула от меня, я даже убил бы тебя, а её оставил бы живою". Почему ангел недоволен именно тем, что Билам бьёт свою ослицу, ведь он действительно не видел ангела? Рабби Леви Ицхак из Бердичева זצק''ל זי''ע объясняет, что человек, претендующий на роль пророка Всевышнего, обязан проявлять внимание к тому, что он видит вокруг себя. И если рядом происходит явление необычное, которое никогда не происходило, он обязан понять, что это  знак ему Свыше не идти такой дорогой. Ослица всегда слушалась Билама, как  он сам признает. Поэтому, увидев  первый раз в жизни, что она отказывается идти, он должен был понять, что Свыше не хотят, чтобы он шёл. Вместо этого, он бьёт её, чем показывает, что его совершенно не интересует, чего хочет Всевышний. Он упрямо стремится к своей цели погубить наш народ, а Именем Б-га просто прикрывается. Поэтому и разгорелся на него гнев Всевышнего.

Этот отрывок может научить нас отношению к жизни. Б-г отвечает нам  событиями нашей жизни. Если мы будем разговаривать с Ним и рассказывать Ему то, что нас волнует, просить Его совета и поддержки, Он ответит нам тем, что произойдёт с нами после этого -- различными встречами и происшествиями. Разумеется, человек должен быть реалистом и трезво воспринимать происходящее вокруг него. Но тем не менее, если мы не забудем, что живём в мире Б-га, всё происходящее приобретет и  другой смысл. Мы увидим, что Он отвечает нам, разговаривает с нами и идёт с нами по жизни.

 

Из рассказов о праведниках

Рабби Исруэль Баал Шем Тов זצק''ל זי''ע был поздним ребёнком, поэтому в раннем детстве он остался круглой сиротой. Перед смертью его отец рабби Элиэзер благословил его и завещал ему никого не бояться в мире, кроме Б-га.  В молодости Бешт работал помощником меламеда. Он собирал детей и шёл с ними к месту учёбы, по дороге распевая с ними слова молитвы и рассказывая истории, а после учёбы отводил их домой. Баал Шем Тов благословлял каждого ребёнка и желал ему вырасти евреем с тёплым сердцем. Его труды не пропадали даром, и молитвы этих детей доставляли особое удовольствие на Небесах. Однажды там возникло обвинение, и вот, местный колдун решил помешать еврейским детям. Он обратился в страшного зверя, и когда они вместе с Бештом проходили по опушке леса, вышел им навстречу, громко рыча. Дети испугались и убежали домой. Больше учить Тору дети не ходили -- боялись и они, и взрослые. По ночам этот зверь страшно выл и рычал, и евреи прятались по домам. Так прошло несколько дней. С большим трудом удалось Баал Шем Тову уговорить родителей доверить ему детей. У него есть палка, говорил он, и он сможет защитить детей от зверя. Но когда дети во главе с Бештом  подошли к лесу, они опять увидели страшного зверя, который с рычанием бросился на них. Вспомнил Баал Шем Тов завет своего отца никого не бояться, и пошёл зверю навстречу. Он изо всех сил ударил его палкой по голове,  зверь упал и затих. Когда, распевая молитвы, дети проходили мимо него, они увидели, что никакой это не страшный зверь, а просто старый колдун, который жил в этих краях.

                                                                       Агит Шабос,  Яков Доктор.

30.06.2011 06:30

            К моменту знакомства с Аризалем рабби Хаим Виталь זצק''ל זי''ע был уже выдающимся кабалистом. Несмотря на молодой возраст, менее тридцати, он  возглавлял ешиву кабалистов в Дамаске. Тем не менее, по его собственному признанию, начав учиться у святого Ари, он ничего не понимал, а то немногое, что понимал, быстро забывал. Так продолжалось до тех пор, пока Аризаль не повез  его на озеро Кинерет. Взяв лодку, они приплыли на определённое место, где Ари велел рабби Хаиму зачерпнуть воды, произнести браху и выпить. От этой воды, по словам рабби Хаима Виталя, просветлился его разум и открылось сердце, и он начал понимать и запоминать то, что Ари ему раскрывал. Все известные нам сегодня книги Аризаля  дошли до нас через его ученика рабби Хаима Виталя. Вода, которую он выпил из Кинерета, была водой  колодца Мирьям, который находился в тот момент в том месте  озера Кинерет.        

          Мишна в Пиркей Авот говорит, что мир стоит на трёх основах: на Торе, на служении и на благотворительности. Для поколения пустыни Моше Рабейну был основой Торы, благодаря его заслугам у евреев был манн, Аарон -- основа истинного служения, благодаря ему евреев окружали и защищали особые облака Славы.  Мирьям была основой благотворительности, в её заслугу евреев всегда сопровождал особый колодец с водой. Наша недельная глава сообщает, что когда Мирьям умерла, основа благотворительности, на которой стоит мир, пошатнулась. В результате исчезла вода.  Моше и Аарон по повелению Всевышнего укрепили эту основу и вернули нам воду. С тех пор колодец Мирьям сопровождает нас повсюду, переходя от одного источника воды к другому. Тот, кто удостоится отведать его воды, получит особый заряд святости, как это и произошло с рабби Хаимом Виталем.

            Мицва красной коровы, с которой начинается наша глава, это тайна тайн. Одна из них в том, что раствор пепла красной коровы предназначен для очищения от нечистоты, но все те, кто занимаются его приготовлением, становятся от этого нечистыми. То есть она очищает нечистых, но делает нечистыми чистых. Порадокс. Книга "Ешар диврей эмес" говорит, что в этом принципе есть намёк на отношение к важнейшему человеческому качеству – скромность. Если правильно применять это свойство, оно очищает и возвышает. Но если использовать его не там, где надо,  скромность портит и разрушает. Человек не бывает всегда скромным или, наоборот, всегда гордым. В некоторых вопросах он проявляет скромность, а в некоторых гордость. Весь вопрос, когда и куда направлены эти его это качества. Скромность делится на две группы: в поведении и в отношении к себе. Есть люди, которые не имеют права вести себя скромно, они обязаны вести себя так, чтобы другие оказывали им почёт и уважение. Например, родители и учителя по отношению к своим детям и ученикам, несущие общественные должности, мудрецы Торы.

Мы сейчас поговорим о скромности по отношению к самому себе.  "Ешар диврей эмес" формулирует здесь важный принцип. Когда человек борется с собой и с внешними препятствиями, стремясь освоить новую ступень духовного развития, выполняет мицву новую, непривычную, он обязан внушать себе, что это чрезвычайно важно, он делает важнейшее дело, ради него сейчас создан весь мир. От его способности это осознать,  действительно зависит  успех. И объективно, подняться на новую ступень развития – это самое важное дело в мире, ради каждой победы над злом создан мир, благословение и удача посылаются в мир только благодаря таким победам. Но когда еврей уверенно стоит на определённой духовной ступени, изо дня в день делает привычное дело, ему ни в коем случае нельзя чувствовать от этого самодовольство. Это оскверняет и разрушает его связь с Б-гом. Наоборот, он обязан понимать и чувствовать своё несовершенство и свои недостатки, видеть, насколько он ещё далёк от настоящего служения, мудрости и праведности. Таким образом, нормальное состояние – это скромность. Необходимость важности и значимости самого себя зависит от того, насколько часто мы решаемся на штурм новых вершин духовности в нашей жизни, на новую мицву. Нередко можно видеть, как люди проявляют ложную скромность там, где  надо бы проявить упорство и характер, и в то же время, находясь в довольно жалком состоянии, проявляют удивительное самодовольство и гордыню. Дай нам Б-г пользоваться правильно этими качествами.

Мы говорим в молитве, что Всевышний "на небесах наверху и на земле внизу". Рабби Леви Ицхак из Бердичева זצק''ל זי''ע говорил, что в этой фразе есть намёк на правило. В делах материальных, земных нужно смотреть на тех, кто "внизу", кому хуже и быть довольным тем, что у нас есть. В делах духовных, небесных, необходимо, наоборот, смотреть "наверх" -- на тех, кто достиг большего. Только так возможно приблизиться к Всевышнему.

Из рассказов о праведниках

2 Тамуза юрцайт выдающего праведника рабби Авруума, Магида из Триска זצק''ל זי''ע. Сын Магида из Чернобыля זצק''ל זי''ע, он поселился в Польше, и  так евреи Польши получили возможность с ним познакомиться. Рабби Авруум имел множество хасидов, среди которых были не только простые евреи, но и выдающиеся праведники. Шиновер Рув זצק''ל זי''ע,  автор "Диврей Хаим»,  זצק''ל ז', рассказывал, что стал его хасидом после того, как приехав в Триск  поздно ночью, решил посмотреть  в окно дома Магида.   Магид сидел за столом без книги, с широко раскрытыми глазами, лицо его пылало, а мысли были далеко. Человек, который способен проводить так ночи, безусловно, не простой человек -- решил  он. Действительно, каждый, знакомый с Магидом из Триска, видел это. Он почти ничего не ел и очень мало спал. В Шабат, во время тиша, когда он говорил Тору, его охватывало особое состояние. Закончив говорить, он даже не помнил, говорил ли он уже Тору, некая Б-жественная сила сама говорила его голосом в тот момент. Его диврей Тора, сказанные им в течение одного года, собраны в книгу "Маген Аврум". Автор "Сфас Эмес" זצק''ל זי''ע говорил, что, по его мнению, аврех должен даже заложить свой талит и тфилин, чтобы иметь возможность приобрести эту книгу.

Однажды Трискер Магид первый раз в жизни приехал в один город. Среди посетителей был еврей, который поблагодарил Магида  за браху и вручил ему в подарок некую сумму. На вопрос окружения, что это значит, ведь они в городе в первый раз, Ребе ответил, что пару месяцев назад в городе побывал один мошенник, который выдавал себя за Трискер Магида, принимал деньги и раздавал благословения. Магиду открыли это на Небесах, и чтобы не произошло осквернение Имени Всевышнего, он попросил, чтобы благословения того самозванца сбылись. Так что еврей тот  всё же был прав, благодаря Магида.

Взмахивания четырьмя растениями, наануим в праздник Ошана Раба занимали у Магида шесть часов, и молитва заканчивалась под вечер. Один из евреев,  приехавших к Магиду на Симхас Тойре,  почувствовал себя плохо. Но он попросил не мешать Магиду во время молитвы и не напоминать о себе. Скоро этот еврей скончался и в тот же день еще до наступления праздника его похоронили. На Аравит Симхас Тойре Магид вышел поздно и сказал: "Этот еврей был глупым хасидом. Ему надо было напомнить о себе, и он остался бы жив. Сейчас нам пришлось немало поработать, чтобы поднять его душу в уготовленное ему место. Во время танцев с Торой сегодня он будет вместе с нами".

                                                Агит Шабос,   Яков Доктор.

 

22.06.2011 14:48

            "И отделился Корах, сын Ицгара сын Кегата сын Леви…" Говорит Раши, что имя "сын Якова" здесь специально не упомянуто, потому что Яков молится, чтобы его имя не упоминалось в связи с бунтом Кораха. Святой Ор Ахаим объясняет, что в этом заложена важнейшая тайна Торы. Все святые души еврейского народа находятся в Торе, в её буквах, законах и принципах. Если человек пытается что-либо менять в законах и порядках Торы, он отрывает тем самым корень своей души от её святости, и этот корень меняет свою природу, становится нечистым. Человека наказывают последствия того дурного, что он совершил. Сам этот корень, вырванный из святости и изменивший свою природу, становится силой, приносящей беду и этому человеку, и другим. Например, мы видим, что жертва  приносит человеку благословение, приближает его к Б-гу. Но если "вырвать" её с предназначенного ей места, решив принести её вне времени и места, указанного Законом, сама эта жертва не просто становится негодной и нечистой, но и является "пигуль"- причиной карета. В Адаме, первом человеке были заложены все души, все ветви святости, посвящённости Б-гу. С его грехом пострадали и все эти души. Этот ущерб сказывался долго на протяжении многих поколений – до той поры, пока наши праотцы Авраам, Ицхак и Яков начали отстраивать здание святости заново. Испытания и отделение Ишмаэля и Эйсава очистили их души,  и в результате  Яков родился совершенным, без примеси зла в своей природе, как первый человек до греха. Это имели в виду наши мудрецы, когда говорили, что облик Якова похож на облик Адама. Когда Корах восстал против Всевышнего, попытался изменить и нарушить законы Торы, это оторвало корень его души от святости и стало причиной беды для него, членов его семьи и других евреев. Но эта болезнь распространилась ещё глубже, поразив отцовскую ветвь Ицгара и души, с ней связанные, и даже центральные ветви Кегата и Леви. Яков  специально молился, чтобы этот ущерб не дошёл и до него, до его центрального ствола святости, и Б-г принял  эту молитву. В Талмуде мы  находим спор, есть ли у Кораха и его сообщников доля в Грядущем Мире. Согласно мнению, что этого доли у них нет, Якову удалось добиться, во всяком случае, что не пострадали другие. По мнению, что эта доля у них есть, сохранившаяся основа: корень, центральный ствол и здоровые ветви -- помогут выздороветь всему дереву, и Корах и его сообщники тоже смогут подняться.

            Знатоки Кабалы говорят, что бунт Кораха грозил страшными последствиями. "Беер маим хаим" объясняет, что три группы в нашем народе: коены, левиты и исроэлим соответствуют трём силам: Хеседу , Гвуре   и синтезу этих качеств --  Тиферет . Природа Аарона и коенов, его потомков, была связана с Хеседом, они реализуют и олицетворяют эту силу в нашем мире. Природа левитов в Суде. Необходимо, чтобы левиты были подчинены в своей службе коенам. Так будет происходить "амтакат адиним", нейтрализация Судов Хеседом. Будучи связанными, подчинёнными, суды нужны миру -- и так появляется место и для Милосердия, Тиферет. Коены выражают правую сторону, левиты левую, а исроэлим  -- золотую середину. В этом же смысл трёх мацот  Пасхального  Сейдера, а также трёх условий в Шма Исроэль: "всем сердцем, и всей душой, и всем достоянием твоим". Корах, добиваясь священства себе и левитам, привёл бы тем самым к преобладанию левитов над коенами, то есть к преобладанию Суда над Хеседом. Наш мир не в состоянии выдержать строгого экзамена Суда, без присоединения снисхождения и Милосердия, поэтому мир «по Кораху» не мог бы существовать. Его неизбежно бы затопили беды и несчастья, закономерная реакция на  Суд в чистом виде. Слава Б-гу, что замысел Кораха не удался. В связи с этим можно задать вопрос. Мы видим, что коены обладали качествами, Хеседу вроде бы совершенно не присущими. Талмуд сообщает, что они были людьми очень пунктуальными, по которым можно было сверять часы. Не случайно первая Мишна в трактате Брахот, указывая  признак начала времени произнесения "Шма", называет момент, когда коены отправлялись есть труму. Во времена Храма, это было всем понятным, абсолютно точным признаком. Коены ревниво относились к деталям своей службы. Они были в состоянии убить коена, который посмел работать в Храме будучи нечистым. Их стремление удостоиться чести служить иногда могло быть небезопасным. В Храме после случая, когда, соревнуясь, кто первый забежит на жертвенник и так удостоится чести работать, коен упал с высоты жертвенника, даже вынуждены были ввести специальную жеребьёвку. Всё это не признаки Хеседа, а наоборот, свойства Суда – дисциплина и самоотречение ради принципа. Ответ здесь в следующем. У каждого качества есть свой закономерный недостаток, как продолжение его достоинств. Тора позаботилась дать каждому тот вид службы, который поможет ему приобрести качества, прежде ему не свойственные, и так приблизить его к совершенству. Природа коенов в Хеседе, открытости, стремлении одарить всех добром и благом. Но у этой природы есть недостаток – стремление к смыванию границ и преград, вплоть до отсутствия внутренней дисциплины, порядка и воли. Поэтому им дана работа, которая и приучает их к этим качествам. Описанные в Талмуде явления – это проявление свойств, приобретённых благодаря службе.  Левиты, в противоположность коенам, это люди Суда. Поэтому их служба в Храме связана с музыкой и пением --  тем, что развивает любовь и широту души, свойства Хеседа.

            Из этого мы можем выучить, как мы сами должны работать над собой. В большинстве случаев можно ясно видеть, когда человек обладает склонностью к Хеседу, а когда к Суду. Необходимо, во-первых, использовать эти силы в положительную сторону, а во-вторых, понимая неизбежные недостатки своего характера, понемногу прививать себе те свойства, которые естественно нам не присущи. Для святости характерно внутреннее единство всех качеств. Обычно человек может быть или  добрым и снисходительным, либо требовательным и волевым. Но мы, находясь на службе Б-гу,  Его воинство, обязаны учиться обладать одновременно и тем,  и другим. В святости это возможно, Дай Б-г  нам в этом  помощи!

Из рассказов о праведниках

            Эту историю рассказал рабби Нухемче из Рахмистривки זצק''ל זי''ע. В свою бытность на Украине он посетил однажды  город Полонный. Там жили когда-то два выдающихся ученика Бешта -- рабби Яков Йосеф, автор первой хасидской книги "Толдойс Яков Йосеф", и рабби Арье Лейб Амокиах . Посетив их могилы, рабби увидел, что в оэле (дом захоронения) кроме их могил есть ещё и третья, безымянная. Кирпичная стена возле этой могилы была как-то странно изогнута. На вопрос, кто же этот третий, никто ответить не мог. Покопавшись в старых летописях, он нашёл  следующую историю.

            Однажды рабби Арье Лейб, возвращаясь с похорон, обратил внимание на участок земли, в котором почувствовал особую святость. Он решил приобрести его для себя, но в Хевре кадиша ему сказали, что земля куплена и принадлежит такому-то. Рабби Арье Лейбу очень хотелось быть похороненным в этом месте, и он попытался уговорить владельца продать участок. Но хозяин, человек молодой и ничем не выделяющийся, отказался. Никакие уговоры не помогли. Тогда рабби подумал, что в этой особой привязанности к участку на кладбище должна быть какая-то тайна. Отказывая цадику в просьбе, хозяин участка попытался объяснить свои мотивы. Он рассказал, что для него это место --  его будущий мир. Раз в месяц, в канун Рош Хойдеш, он приходит к участку и раскладывает здесь монеты, которые выделил для цдаки. После этого молится и говорит Теилим. Рабби Арье Лейб очень хотел быть похороненным в таком месте и попросил уступить ему хотя бы его часть, ведь это большой участок, хватит места на двоих. Но хозяин отказался, сказав, что на могиле цадика обычно строят дом, который займёт всё место, и тогда ему, в его час, места не окажется. Рабби Арье Лейб предложил написать специальный документ, подтверждающий  права этого еврея, и обещание, что он будет похоронен в  оэле  цадика. Только после этого еврей согласился продать часть своей земли.

            Через какое-то время история повторилась. Уже рабби Яков Йосеф обратил внимание на этот участок и захотел купить его для себя. Только после того, как он написал такой же договор,  еврей уступил и ему часть земли. Прошло пару лет. Первым умер рабби Арье Лейб Амопиах, через несколько лет рабби Яков Йосеф. О договорах никто в Полоном не знал, и, поскольку они были похоронены рядом, был построен общий оэль, где места для третьего не было, как он и опасался. Прошло много лет, пришёл и час этого еврея. Перед смертью он показал членам Хевра кадиша свои права на участок, а также две купчие. Члены Хевра кадиша обратились к раввину города с вопросом, что делать, места для третьего действительно нет -- оэль занимает весь участок. Раввин, рабби Меир Оэрбах велел подготовить тело и поднести его к самому оэлю. Сам он зашёл внутрь и зачитал вслух оба документа. После этого он сказал: "Мои господа и учителя! Вы обещали этому еврею, что он будет похоронен на этом участке рядом с вами. Пожалуйста, выполните ваше обещание!". Тут стена изогнулась и освободила немного места, достаточно, чтобы похоронить человека. Так этот оэль простоял много лет. При большевиках его разрушили. После падения коммунизма на остатках старого был построен новый, просторный оэль, который и теперь стоит в Полоном. Там три  могилы. Имя третьего неизвестно.

                                                                        Агит Шабос,  Яков Доктор.

15.06.2011 08:58

            О том, в чём состояло испытание, как и об ошибке разведчиков,  мы судить не можем. Они, как и всё то поколение -- поколение Исхода и Дарования Торы, поколение знания, были гигантами духа, праведниками такого уровня, который неизмеримо выше нашего понимания. Но поскольку их история – это Тора, которую необходимо понимать, мы можем извлечь из неё уроки, необходимые нам на нашем уровне.

От имени рабби Менахема  Менделя из Коцка, זצק''ל זי''ע , передают следующее объяснение причин падения разведчиков. «И мы были в глазах своих саранчой, такими же были мы в их глазах», - рассказывают они. Какая им разница как они выглядели в их глазах? Слова «такими же были мы в их глазах» выдают всю суть дела. Важнейшей основой, на которой стоит мир, и в том числе и служение человека, является правда. Еврей учит Тору, молится, занимается добрыми делами и мицвот, исправляет и улучшает свои привычки и черты характера ради Б-га, потому что это  Истина. И совершенно не важно, что на это скажут и как посмотрят другие. Но если всё хорошее еврей делает с оглядкой на мнение окружающих, таким способом стараясь понравиться людям, это делает  его служение лицемерным, наполняет его показухой и  ложью. А ложь, как известно, неустойчива и со временем проявляется на поверхности. Как говорил  Коцкер Ребе: «Если я это я, и ты это ты, то я это я, а ты это ты. Но если я это ты, и ты это я, то я не я и ты не ты». Знания и умения, которыми обладали разведчики были пропитаны ложью. Поэтому они  не выдержали испытания пребывания в Земле Израиля. 

«И сошли амалекитяне и кнаанцы, жившие на горе той, и разбили их, и громили их вплоть до Хормы. И Г-сподь сказал Моше, говоря: «Говори сынам Израиля и скажи им, когда вы войдёте в землю поселения вашего…». Этот  отрывок является поучительным уроком для нас. Сразу после описания величайшей трагедии нашего народа, приговора всему поколению, бессмысленной войны и гибели людей, Тора переходит к очередной мицве. Это учит нас, как относиться к собственным падениям и ошибкам. У каждого случаются периоды слабости, бывают падения и неудачи. Самое главное, что происходит потом. Нужно вовремя встать и вернуться к Торе и служению, с новыми силами – так, словно ничего не произошло. Как говорит пасук: «Семь раз падёт праведник, но встанет». В войне со своим ецер-ара, то есть, как нам кажется, с самим собой, происходит то же, что и в любой другой борьбе: иногда удар наносишь ты, а иногда он достается тебе. Самое главное --  кто ударит последним.

Наша глава говорит о заповеди цицит. Из текста Торы мы можем видеть, что в цицит должна присутствовать нить голубого цвета «тхелет», секрет изготовления которой мы потеряли. Существует правило, сформулированное Мишной в Трактате Менахот о том, что отсутствие тхелет не мешает выполнению мицвы с кистями белого цвета. Так что сегодня наши цицит, безусловно, кошерны, несмотря на отсутствие в них нитей голубого цвета. С приходом Мошиаха к нам вернется множество заповедей Торы, в том числе и мицва голубой нити. Интересно, что около ста лет тому назад жил еврей, адмор из Радзян זצ''ל , который утверждал, что нашёл секрет изготовления цвета тхелет. На морском побережье Италии он нашёл моллюск, кровь которого при обработке даёт голубой цвет. Этот моллюск, по утверждению адмора, и является тем хилазоном, о котором говорят наши книги. Радзянер Ребе написал целую книгу о своём открытии, которая наделала много шума в еврейском мире. Но большинство алахических авторитетов с ним не согласились, так  что и сегодня большинство евреев ходят без голубых нитей.

Ор Ахаим приводит несколько интересных комментариев к отрывку о цицит. «…Чтобы они делали себе цицит на краях одежд своих во всех поколениях своих и вставляли в  цицит края (одежды)   голубую нить». Здесь перечислены три детали  заповеди: цицит, на краях одежд и голубая нить. Условия «во всех поколениях своих» стоит между второй и третью деталью, перед голубой нитью. Тора намекает нам, что первые две детали навечно, а третья, голубая нить, не будет всегда, «в поколениях своих», а со временем исчезнет.

Цицит – это знак того, что еврей на службе у Б-га, это герб Всевышнего, который носят на себе Его слуги. Как и у земных владык, герб в символической форме выражает Своего Хозяина. Цицит носят только на одежде из четырёх правильных углов, что намекает на Всевышнего, Творца четырёх сторон света. Это четыре нити, согнутые вдвое и образующие восемь, что говорит о тайне Имён Всевышнего. В нашем сотворённом мире мы воспринимаем Его непроизносимое Четырёхбуквенное Имя только через призму другого -- Его Четырёхбуквенного Имени Ад-нут. Целью нашего служения является соединение аспекта Кадош Барух  и аспекта Его Шхины, то есть соединение Имени Непроизносимого с Именем Ад-нут.

Белый цвет нитей показывает Хесед Творца, нить голубого цвета -- качество Милосердия, компромиссное между Хеседом и Судом, качество Тиферет. Хесед является внутренним содержанием по отношению к Милосердию, которая играет роль внешней формы Хеседа. Поэтому в цицит голубая нить является  внешней по сравнению с белыми нитями.

Из  рассказов о праведниках

Вы наверное слышали о принципе, записанном в наших книгах: «Праведник постановляет, а Всевышний выполняет его постановление». Как осуществляется этот принцип? Например, так.

Однажды к Магиду из Чернобыля, זצק''ל זי''ע, пришла женщина, которая умоляла помочь. Она очень удачно выдала замуж дочь. Вдовец, с достатком, приличный человек, хорошо живут. Вдруг во сне к дочери стала приходить покойная жена её мужа и кричать на неё, угрожать и душить. Кошмар продолжается из ночи в ночь. Бедная женщина потеряла сон и аппетит, серьёзно заболела. Они испробовали все возможные средства, ничего не помогает. Покойница просто сживает её со света. «Ребе, спасите её», - умоляла женщина. «Но что я могу сделать? - спросил Магид,  - она живёт далеко, а я здесь в Чернобыле…» «Ребе, я верю, что вы поможете и здесь, вы наша последняя надежда». «Хорошо, я вам помогу», - сказал Магид. В тот же день в момент захода солнца на кладбище пришёл габай Магида. Он сказал: «Мёртвые города Чернобыля! Я обращаюсь к вам по приказу моего господина, рабби Мордехая сына рабби Менахема Нухема. Пожалуйста, свяжитесь с умершими в городе таком-то (он назвал имя города), и обратитесь к душе такой-то (он назвал имя и имя её отца). Скажите ей, что если она не прекратит приходить к жене своего бывшего мужа, её выгонят из того места, где она находится». С этими словами габай закрыл за собой ворота кладбища и ушёл. Кошмары прекратились.

                                                            Агит Шабос,  Яков Доктор.

Страницы:
< предыдущая | следующая >
1 2 3 4 5 6 7 8
Отчет об отправке
Наши страницы в соцсетях:
Facebook | ВКонтакте | ЖЖ | Twitter
Магазин еврейской книги
Просьба молиться
Еврейский календарь
Радио Толдот — в эфире!
Кадиш и ЙорЦайт
Еврейские знакомства
Вопрос раввину
Семейная консультация
Приложения для iOS Толдот.ру Сидур ТаНаХ
Приложения для Android Толдот.ру Сидур

телефон: (972)-25-400-005
факс: (972)-25-400-946
имейл: info@toldot.ru
Toldos Yeshurun
PO Box 23156
Jerusalem 9123101
Israel
© 5762—5775 «Толдот Йешурун»
Перепечатка материалов приветствуется с обязательной активной гиперссылкой на Toldot.ru после каждого процитированного материала
Статкаунтер:

просмотров
Facebook | ВКонтакте | ЖЖ | Twitter | Google+