Блоги

Все авторы →

НЕ ДОВЕРЯЙ, НО ПРОВЕРЯЙ, ИЛИ ОТКУДА ВЗЯЛСЯ ПОСТ ГЕДАЛИИ

Действие происходит около двух с половиной тысяч лет назад. Вавилонская империя Невухаднецара (Навуходоносора) завоевала маленькое Иудейское царство. Царь пленен, народ, в большинстве своем, угнан в Вавилон. Иудея пустеет. Но Невухаднецар не хочет царствовать над пустыней. Поэтому он разрешает определенной доле населения остаться в Иудее. Вавилоняне оставляют самых бедных крестьян, у которых раньше ничего не было, и наделяют их полями и виноградниками, чтобы те не восстали. Также оставляет тех, кто был занят в стратегически важных отраслях хозяйства — виноделии, производстве бальзама и добывании красителей. Наместником над ними он ставит Гедалию бен-Ахикама, который в свое время по приказу Ирмияу перебежал к вавилонянам. Гедалия устанавливает временную столицу Иудеи в городе Мицпе и начинает восстанавливать Страну. Услышав о том, что Гедалия назначен наместником, что Невухаднецар разрешил евреям остаться в Стране, многие еврейские беженцы возвращаются из соседних стран — Моава, Эдома, Аммона и т.д. Евреям предоставлено полное самоуправление, а с Гедалией в Мицпе расквартирован небольшой отряд вавилонской армии.

К Гедалии присоединяется пророк Ирмияу. После своего освобождения он не хотел возвращаться в Израиль, но Б-г приказал ему вернуться, поскольку оставшиеся евреи нуждались в нем не меньше чем те, что находились в изгнании.

В это время в горах, лесах и ущельях Иудеи находятся остатки еврейской армии и партизаны — те, кто не сдался вавилонянам. Когда они узнают о том, что Невухаднецар назначил Гедалию наместником, иначе говоря, дал евреям автономию, их командиры вместе со своими отрядами приходят к Гедалии в Мицпе. Он клянется им, что их не будут преследовать, что они не будут непосредственно подчиняться вавилонянам, а только самому Невухаднецару, и тогда все будет хорошо. Полевые командиры и партизаны выходят из подполья, и жизнь в Иудее начинает налаживаться.

За всем этим наблюдает Баалис, царь Аммона. Аммон — давний враг евреев и Иудеи. Аммон в свое время угрожал евреям, потом был завоеван царем Давидом и, в конце концов, стал независимым царством. После изгнания заиорданских колен (Гада и Реувена), Аммон захватил их земли. А во время захвата Иерусалима аммонитяне отличились тем, что усердно охотились за свитками Торы и уничтожали их. И вот, наконец-то, их мечта сбылась. Почти... Ведь если Гедалии удастся восстановить Иудею, то Аммон не сможет дальше захватывать еврейские территории, а евреи могут вспомнить о том, что земли Гада и Реувена раньше принадлежали им. Кроме того, Баалис боится и ненавидит Невухаднецара, и не в его интересах иметь в соседях сильную колонию Вавилона. Баалис понимает, что ему нужно убрать Гедалию, но сделать это нужно руками евреев, чтобы Невухаднецар воспринял убийство своего наместника как непризнание евреями его власти. А тогда, руками вавилонян, можно будет избавиться от оставшихся евреев, и Аммон выйдет сухим из воды. Баалис начинает искать недовольных. И находит одного их полевых командиров — Ишмаэля бен-Нетанья. Ишмаэль происходит из очень знатного рода и завидует Гедалии, считая, что он больше заслуживает звания наместника. Кроме того, Ишмаэль — бывший (а может быть, и настоящий) идолопоклонник, в отличие от Гедалии, который был праведником из семьи, отличавшейся праведностью. И вот Баалис предлагает Ишмаэлю убить Гедалию.

Ишмаэль соглашается и начинает планировать убийство. План его прост — он убьет Гедалию за сотрудничество с вавилонянами и за беззаконие, а потом уведет евреев в соседний родственный Аммон. Каким-то образом об этом узнают другие полевые командиры (возможно, Ишмаэль хотел вместе с ними поднять восстание против Гедалии). Йоханан бен-Кореах и другие командиры идут к Гедалии и предупреждают его: Баалис, царь Аммона, послал Ишмаэля бен-Нетания, чтобы убить тебя. Но Гедалия не хочет верить лашон а-ра. Иоханан бен-Кореах предполагает, что Гедалия не хочет демонстрировать доверие доносу и казнить Ишмаэля, чтобы люди не подумали, что он приговаривает без суда и следствия. Тогда Йоханан бен-Кореах тайно приходит к Гедалии и предлагает ему убить Ишмаэля тихо, чтобы никто не узнал, кто это сделал. Гедалия отказывается и приказывает Йоханану не трогать Ишмаэля. «Ты изрекаешь ложь об Ишмаэле», — отвечает он Йоханану.

Через некоторое время Гедалия приглашает Ишмаэля к себе на Рош а-Шана. Ишмаэль приходит вместе с несколькими бывшими чиновниками последнего царя Иудеи Цидкияу (они завидовали Гедалии, и Ишмаэлю удалось привлечь их на свою сторону) и с десятью телохранителями. Во время пира (сеудат йом-тов) Ишмаэль и его десять солдат выхватывают мечи и убивают Гедалию, всех его еврейских солдат и отряд вавилонян, находившихся в Мицпе. Ишмаэль скрывает убийство от остальных жителей города.

На следующий день он встречает на окраинах Мицпе группу евреев, оплакивающих Храм.  Ишмаэль убивает их, якобы по приказу Гедалии. Десятерым евреям удается избежать казни, предложив Ишмаэлю взятку — тоже, якобы, по сговору с Гедалией. Так Ишмаэль хочет показать, что Гедалия из лояльности к Вавилону казнит евреев, оплакивающих гибель своего государствa, и к тому же на этом делает деньги — на взятках.

Вернувшись в Мицпе, Ишмаэль раскрывает убийство Гедалии, а затем угоняет всех евреев из Мицпе в Аммон. Йоханан бен-Кореах и другие командиры узнают о случившемся и бросаются в погоню за Ишмаэлем. Они отбивают у него народ, а Ишмаэль с восемью солдатами бежит в Аммон. Евреи в панике — они думают, что Вавилон пошлет свою армию, чтобы отомстить им за смерть Гедалии и вавилонских солдат. Пророк Ирмияу говорит им, что боятся нечего. Но евреи не слушают его и уходят в Египет. Изгнание состоялось. Эрец-Исраэль пустеет.

В Талмуде (Нида 61а) говорится, как нашли яму, которую Ишмаэль бен-Нетания наполнил трупами убитых. Комментирует Талмуд: написано «яма в которую бросил Ишмаэль все трупы тех людей, которых он убил руками Гедалии (бэ-йад Гедалия)». Разве Гедалия убил их? Ведь их убил Ишмаэль. Но это намек на то, что поскольку Гедалии следовало бы учесть (лахуш) совет Йоханана бен-Кореах, а он этого не сделал, то считается, будто сам Гедалия причинил смерть этим людям.

Основываясь на этом утверждении мудрецов, Талмуд выводит правило: лашон а-ра нельзя верить, но можно и нужно учитывать информацию ради того, чтобы спасти себя (или других) от возможного вреда.  

Гедалия не имел права верить Йоханану бен-Кореах, но был обязан учесть его предупреждение и предпринять меры для обеспечения своей безопасности.

ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ

Во-первых, большое спасибо всем читателям, которые приняли участие в обсуждение.   

Во-вторых, перед тем как мы начнем, прошу вас посмотреть еще раз два ответа на вопрос почему тот, кто верит, наказывается больше, чем тот, кто говорит?.  Просьба не лениться, а посмотреть, так будет легче потом понять ответы приведенные внизу.  

1.  Ответ Мааршала:

http://toldot.ru/blogs/leib/leib_1076.html#nc_commentID910_1076_20418

2.  Ответ Нетивот Хаим:

http://toldot.ru/blogs/leib/leib_1076.html#nc_commentID910_1076_20417

В-третьих, ответ, который мне хотелось бы дать, из той категории, что называется ломдус.  Так что может быть вышло немного запутанно.  Не потому что логика запутанная, а просто я, честно сказать,  не привык учить Тору углубленно на русском языке.  Поэтому изложение возможно хромает.  Если что-нибудь непонятно, пожалуйста спросите, я с удовольствием поясню.

Давайте посмотрим, как все происходило, на основе Устной Торы (конкретнее--Ялкут Шимони, Талмуд Йевамот 62а, Шабат 97а, Раши).  После Дарования Торы, Моше перестал жить с своей женой, Ципорой.  Однако это оставалось неизвестным для всех остальных, даже для Мирьям и Арона.  И это логично--семейную жизнь ни с кем не обсуждают.  Приблизительно через год, Мирьям об этом узнает.  Откуда берется эта цифра? История с Мирьям произошла до истроии с мераглим (разведчиками) в паршат Шлах.  Разведчиков послали в конце Тамуза, 40 дней они странствовали, из них 9  дней Ава.  Семь дней народ ждал Мирьям.  Значит Мирьям была поражена цараат приблизительно 23 Сивана, 2-ого года после Исхода, то есть через год с хвостиком после Дарования Торы. 

Как Мирьям это узнает?  В Мидраше есть два варианта.  Первый--Мирьям заметила, что Ципора прекратила следить за своей внешностью, и спросила у Ципоры почему она так себя ведет.  Ципора ей ответила---твоему брату все равно (эйн ахиа макпид бках).

Второй вариант--когда 70 старейшин, собранные Моше (см. паршат Бэаалотха) начали пророчествовать, то Ципора сказала Мирьям--как жалко их жен, теперь их мужья уже не будут жить с ними, точно также как мой муж перестал жить со мной.  

Мирьям это поведение Моше-рабейну понять не могла.  К Ципоре у Моше претензий не могло быть, она была праведной и красивой.  А статус пророка тоже не предусматривал отказ от семейной жизни.  Ведь даже праотцы,--рассуждала Мирьям,--которые, как и Моше, достигли высочайшего уровня пророчества, не перестали вести нормальный образ жизни.  И этими соображениями она поделилась с Ароном.  Арон ей поверил, и тоже начал осуждать Моше-рабейну (см. Мидраш Раба, паршат Ки Теце,  и Сифри Зута).  

Дальше, Всевышний показывает Мирьям и Арону, в чем разница между пророческим уровнем Моше и всеми остальными пророками, включая их самих.  Потом заключает Тора--"и воспылал гнев Б-га против них (ваихар аф ашем бам) и отошел.   Облако отошло от шатра, и вот Мирьям пораженная цараат как снег, и повернулся к Мирьям Арон, и вот (она) поражена цараат".  

И тут объясняют мудрецы удивительную вещь.  Арон тоже получил цараат!  Но только на мгновение.  Потом его цараат исчез.  И Арон предполагал, что тоже самое произошло и с Мирьям.  И когда он поворачивается к Мирьям, к его удивлению он видит...."и вот она (до сих пор) поражена цараат".  Именно поэтому Тора повторяет эту фразу (см. комментарии Ор аХаим).

А теперь вопрос--почему Арон не так пострадал как Мирьям?  Читатели Женя и Эдди предложили идею, что Арон, увидев то, что случилось с Мирьям, тут же раскаялся.  В то время, как Мирьям, очевидно, не испытывала такого же сильного чувства раскаяния.   Вариант хороший, но нигде намека на него нет.  Иначе говоря, недоказуемый на основе  источников.   Читатель Эдди, правда, заметил, что Арон просит у Моше за Мирьям, что указывает на то, что именно он раскаялся.  Но тут можно возразить, что Арон просил за Мирьям, поскольку она, как мцора, находилась в изоляции.  

Читатели Ник23 и Эдди выдвинули еще одно объяснение--может быть Арон не до конца поверил словам Мирьям.  Но это очень сомнительно, поскольку Мидраш наоборот (и на это есть намек в тексте), прямо утверждает, что Арон тоже присоединился к Мирьям и осуждал Моше-рабейну.  А если до конца не поверил, то чего осуждать?  Это даже нормальному человеку делать нельзя, не то что такому праведнику как Арон.  

Я много думал над этим вопросом и ничего в голову не приходило.  Но где-то две недели назад мне, бсията дшамая, пришел ответ.  Ответ, который мне свалился в голову на прошлой неделе, парадоксален.   Чтобы его понять, небольшое вступление.  

Верить лашон ара--нельзя.  Но есть у этого правила есть исключения, которые мы будем в будущем обсуждать.  Одно из них, правда не очень применимое на практик, называется (на арамейском) "меэман лей кбей трей"--тот, чьим словам можно верить как словам двух свидетелей в суде.  То есть речь идет о человеке, который настолько честный и сдержанный и настолько объективен в своих оценка, что можно верить информации, которую он сообщает так, как будто увидел бы это сам.  Иначе говоря, если я вижу, что, скажем, Рабинович украл 10 шекелей, то, естественно, я имею полное право этому верить.  А если мне об этом сообщает человек, про которого я, на основе долгого личного опыта, знаю, что он НИКОГДА не врет, НИКОГДА не преувеличивает и ВСЕГДА верно пересказывает то, что видел, то я тоже имею право поверить, что Рабинович украл эти 10 шекелей.

Поэтому, когда Мирьям сообщила Арону, что Моше перестал жить с своей женой, Арон имел право этому поверить, как будто узнал это от первоисточника.  Правда для этого нам нужно предположить, что Арон именно до такой степени доверял Мирьям, но мне кажется, что это вполне допустимо.  Но тем не менее, поверить Арон мог лишь фактам, которые ему сообщила Мирьям, но не их интерпретации!

Итак, c точки зрения знания фактов, Мирьям и Арон стояли на одной ступеньке. Перед и Мирьям, и Ароном, стоял точно такой же выбор--как оценить поступок Моше-рабейну, на основе этих, неоспоримых для ОБОИХ ИЗ НИХ, фактов?  И Мирьям, и Арон отнеслись к поступку Моше-рабейну отрицательно, тем самым говоря лашон ара.  

Но поступок Мирьям был хуже.  Как мы уже много раз говорили, в лашон ара есть две составляющих (шней диним):  а)  тот кто говорит лашон ара избирает приговорить своего ближнего, считать его злодеем и злорадствует, и  б) причиняет ему вред и доставляет ему боль.  Тот кто верит лашон ара, хуже с точки зрения первого фактора.  Однако это потому что он, в отличие о того, кто видел, знает и говорит, даже не уверен в том, что факты достоверны.  Но в нашем случае, Арон имеет полное право верить фактам и быть уверенных в них точно также, как и Мирьям.  Истолковывать отрицательно их он не может, тоже как и Мирьям.  Но в этом они равны.  А поскольку Мирьям была зачинщицой, то пострадала больше чем Арон (вдобавок ниже есть еще одно объяснение почему Арон меньше пострадал).

Этот ответ, однако, не подходит, если принять объяснение Мааршала (см. выше), что тот, кто верит лашон ара хуже тем, что создает благоприятную атмосферу для лашон ара и через него лашон ара разрушает мир.

Я не знал, как, по Мааршалу, ответить на этот вопрос, но несколько дней тому назад, в процессе подготовки этого поста, я просматривал книгу р. Моше Кауфмана "Нетивот Хаим" (подробный анализ и комментарии к книге Хафец Хаим) и наткнулся на цитату из Мидраш Сифри Зута, где сказано, что Арон тоже был бы наказан как и Мирьям, но поскольку он носил меил  (специальный халат первосвященника), который искупляет грех лашон ара, то его наказание было временным.  Так что, очевидно, по Мааршалу можно сказать, что в принципе поступок Арона был хуже, но, тем не менее, меил его спас.

P.S.  Разрешение верить тому, кому очень доверяешь, на практике не работает.  Так что не полагайтесь на него.

P.P.S.  Читателям Эдди и Жене приз за наиболее правильный ответ.  Просьба связаться с редакцией Толдот и выбрать себе книгу по лашон ара.

Читатель(ница?) аааа спрашивает:

"Слушающий лашон ара больший грешник, чем говорящий. 

но в пустыне Мирьям понесла тяжелее наказание, чем Аарон!"

Вопрос очень хороший.  Хотя, хотелось бы только внести небольшую поправку.  Рамбам пишет, что лашон ара убивает, того, кто ей верит (мкабло) больше, чем того, который ее говорит.  Именно верит, а не просто слушает.  Более подробно об этом смотрите  Насчет шмиат лашон ара (слушать лашон ара)--это совсем непростая тема и Рамбам не имел это в виду.  

Мне наконец-то пришел вчера в голову ответ, но сначала хотел бы попросить читателей поделиться своими соображениями. Ho cначала прочитайте тут http://toldot.ru/blogs/leib/leib_1076.html  вместе с комментами.

За наиболее правильный ответ, могу предложить приз--книгу о законах лашон ара на ваш выбор.

Р. Барух Фельдман спрашивает:

Вы пишете:

Цитата:

Кстати, отсюда ясно, в какой мере человек должен проявлять уважение к пище, которую ему дает Творец

Что имеется в виду? Баль-ташхит?

Баль ташхит («не порти», «не разрушай») — запрет рубить плодоносящие деревья во время осады города, даже если они принадлежат врагам. Отсюда ясно: тем более, в обычное нельзя рубить плодоносящее дерево. Мудрецы видят в этом конкретном запрете проявление общего закона. Вот что пишет (перевод мой) автор Сефер а-Хинух (Испания, 13-ый век):

Во время осады города запрещается рубить (плодоносящие) деревья, чтобы причинить боль и досаду жителям города, и этот запрет распространяется также на причинение любого убытка, например, жечь или рвать одежду или бить посуду просто так, и на любое другое (действие), похожее на это.

Корень этой мицвы — приучить себя любить добро и пользу, и благодаря этому соединится (мой неточный перевод слова двейкут) с нами добро и отдалимся мы от всякого разрушения. Ибо таков путь праведников (букв. хасидим вэ-аншей маасе) — любят они мир, радуются, когда хорошо созданиям (Творца), приближают их к Торе. И не дадут пропасть даже зернышку горчицы, и больно им, когда они видят разрушение.

То есть баль ташхит — это запрет на бессмысленное уничтожение чего-либо полезного, будь то дерево, деньги или изготовленные человеком полезные предметы.

Поэтому, когда говорят об уважении к пище, мне кажется, речь идет не о баль-ташхит, а о чем-то другом. Здесь имеется в виду именно уважение и недопустимость пренебрежительного отношения к пище. Правило это приводится в Талмуде (Брахот 50 б):

Учили мудрецы: есть четыре закона о хлебе — не кладут сырое мясо на хлеб (чтобы хлеб не стал отвратительным), не проносят полную чашу (вина) над хлебом (чтобы вино не пролилось на хлеб и хлеб не стал бы несъедобным), не бросают хлеб и не подпирают им тарелку.

Шулхан Арух (Орах Хаим, пар. 171) приводит эти правила в качестве алахи. Мишна Брура (прим. 11) еще добавляет: если видишь пищу, которая валяется на земле, нельзя пройти мимо, нужно ее подобрать.  В чем смысл этих правил? Почему нельзя пренебрежительно относиться именно к еде?

Р. Йехиэль-Михл Эпштейн (19 век, Россия) пишет (Арух а-Шулхан, Орах Хаим 171:1): мудрецы запретили пренебрежительное обращение с едой, потому что таким поведением человек показывает — он не нуждается в тех благах, которые ему посылает Творец (боэт бэ-Бирхотав шель а-Кадош барух У). 

Все, что у человека есть, ему посылает Творец. И самое необходимое для жизни человека — это именно пища. Поэтому каждый должен относиться к пище с уважением — на деле и даже на словах,  Именно поэтому, как в прошлый раз мы поняли из слов рабейну Йоны, Тора не называет животных, мясо которых можно употреблять в пищу, «нечистыми» (тамэ).  Так же нельзя называть еду отвратительной, ужасной, противной, мусором и т.д.

В наше время, в 21-ом веке, проблема уважения к еде еще более актуальна. По двум причинам. Во-первых, потому что для нас еда уже не имеет такого значения, как раньше: ее так много и она так легко доступна. Мы живем во время, когда самая большая проблема общественного здравоохранения — это переедание, а не недоедание. То благоговейное отношение к хлебу, дающему человеку жизнь, которое было присуще предыдущим поколениям, у нас полностью отсутствует.

Кстати небольшой рассказ, который я рассказываю своим детям, чтобы они хоть как-то поняли значения еды. В годы войны моя бабушка с родителями, сестрой и двумя маленькими племянниками были в эвакуации. Еды было мало, и мой, тогда шестилетний, дядя Вова, проголодавшись, просил: «Бабушка, дай мне, пожалуйста, этого, белого, на букву ха». Хлеб был такой редкостью, что он даже не мог запомнить этого слова — так редко оно произносилось! А сейчас, наоборот, есть семьи, которые едят хлеб только в субботу и праздники, поскольку в будние дни другой еды полно и лень говорить биркат а-мазон (благословение после трапезы с хлебом).   Поэтому, нам нужно прилагать особые усилия, чтобы ценить еду.   

А обратная сторона медали — это именно доступность пищи и то, сколько усилий потребовало её производство. Есть где-то высказывание мудрецов (по-моему, в Мидраш Рабба, но точно не помню): «Сколько усилий должен был приложить первый человек, чтобы поесть хлеба! Он должен был распахать поле, засеять, сжать, просеять, провеять, перемолоть зерно в муку, замесить тесто и, наконец-то, испечь — перед тем, как поесть. А мы выходим на рынок — и все для нас уже готово».  Так и в наше время. Продукты покупаются в магазине или на рынке. А теперь представьте себе, сколько труда пошло на то, чтобы у вас был кусок хлеба.

Сначала, даже до посева, нужны удобрения. Для их производства требуется воздух, вода и метан (см. процесс Габера). Для этого нужны химические заводы, много топлива, электричества и т.д. Над всем этим трудились тысячи человек. 

Затем трактор, комбайн и прочая сельскохозяйственная техника. Для ее производства и применения тоже необходимы заводы, топливо, электричество и т.д. Над этим также трудились тысячи человек.

Наконец, после этого нужно было проделать все 11 видов работ, которые входят в изготовление хлеба от зорея (сеяния) до офэ (печения). Этим также занимались сотни людей плюс те, кто перевозил зерно на мельницу, а потом муку в пекарню. И для производства и функционирования их грузовиков тоже нужны заводы, топливо, электричество и т.д. И, наконец, работа тех, кто продает вам хлеб.

Поэтому, нам следует еще больше ценить то, что так легко дает Всевышний, и огромные усилия, приложенные для того, чтобы у нас был, буквально, кусок хлеба.

Если думать об этом, еда станет намного вкуснее. Об этом пишет р. Йегуда а-Леви в своей знаменитой книге Кузари (3:17):

Приготовление к удовольствию и размышление о нем, а также о его отсутствии до сих пор, — все это увеличивает само удовольствие. И это — одна из целей (произнесения) брахот (благословений) для человека, который привык произносить их осознанно и с пониманием. Поскольку они создают в душе человека образ этого удовольствия, а также побуждают его произнести хвалу Всевышнему, Который дал нам это удовольствие, в то время как сам человек был достоин лишь отсутствия (удовольствия). И тогда усилится радость (человека, который испытывает это удовольствие).

Так что желаю всем перед Песахом хорошего праздника, а также того, чтобы мы смогли умножить нашу Симхат Йом-Тов (праздничную радость), произнося брахот с осознанием того, как нам повезло, и с уважением к пище, которая дает нам эту радость. 

Где-то месяц назад прислали мне из редакции Толдот Йешурун вот такой имейл:

«Уважаемый рав. Современные российские евреи в процессе тшувы, начиная выполнять законы кашрута, шабата, десятины, соблюдая количество и время молитв, вместе с тем продолжают вести себя в семье, как было привычно до тшувы — матерщинные слова, насмешки, высокомерное отношение к герам. При этом самым простым средством для них поддержать о себе хорошее мнение является — закрыть дом для посторонних. Это проблема многих. Прошу эту тему поднять».

 Насчет насмешек — смотрите здесь (http://toldot.ru/blogs/leib/leib_497.html и http://toldot.ru/blogs/leib/leib_526.html). Хотя мне кажется, что здесь жалоба не на, так сказать, интеллигентное чувство юмора и легкую (или не очень) иронию по отношению ко всему, а, скорее, просто на насмешки на уровне советской средней школы — ты что, тормоз, больной, псих, дурак, идиот и т.д. Ну, тут, как говорится, можно лишь развести руками. Такое поведение неприемлемо для нормального культурного человека, а тем более, для еврея, который хочет приблизиться к Творцу. Человек, который себя так ведет, похож просто на большое невоспитанное дитя (да, такие тоже, к сожалению, бывают). А взрослый, который ведет себя как ребенок, это, скорее, даже смешно или грустно. О таком поведении родственников моя прабабушка говорила: «Если б не мой был дурак, я бы тоже смеялась».

А теперь о высокомерном отношении к герим (принявшим иудаизм) или, например, к евреям по маме. Не знаю, насколько то, что я пишу, соответствует проблеме, о которой меня просили высказаться, но попытаюсь поставить себя на место еврея, вернувшегося к Торе в России, и представить себе, как бы работал мой йецер а-ра («дурное стремление») в этом случае. А к читателям просьба — сообщить мне, насколько мои мысли близки к действительности. Если они к ней совсем не имеют отношения — не обижусь, наоборот, буду вам благодарен за информацию.

Насколько я понимаю, эта проблема высокомерия по отношению к герим или к евреям, происходящим из смешанных семей, очень актуальна в бывшем СССР, потому что «чистокровных» евреев там осталось совсем мало, а геров (скорее всего, бывших «евреев по папе»), и евреев по маме там гораздо больше. В Израиле и в США тоже много таких людей, я сам лично знаю евреев (кто гер, а кто нет) с фамилиями Орлов, Шаповалов, Елисеев, Легутко, Маслов, а также Брэдли, Сильвестри и Мендоза, но мне кажется, что все-таки в России и т.д. это является правилом, а не исключением. И тут «чистокровный» еврей, вернувшийся к Торе, обнаруживает повод для гордости и высокомерия. Он (говорит ему йецер а-ра), выходит, аристократ на фоне всех остальных. И даже более того, всю жизнь еврейская фамилия и пятый пункт в паспорте были для него обузой, а тут выходит, что есть от еврейских родителей польза — можешь чувствовать себя лучше и выше других.

Как реагировать на такие проявления высокомерия окружающим, да и самому человеку, если он понимает, что это чувство неправильное?

Расскажу вам две хасидских притчи:

— Один Ребе (по-моему, р. Исраэль из Ружина) говорил, что йихус (происхождение, знатность) похож на энное количество нулей — если перед ними стоит единица, каждый ноль умножает единицу в 10 раз, а если нет — то нули так и остаются нулями.

— Один раз р. Йехиэль-Меир из Островец находился в обществе другого ребе, который происходил из очень знатной семьи и похвастался тем, что выучил очень много в доме своего отца. «Мой отец, — ответил ребе из Островца, — был простым пекарем и пек бублики. От него я выучил только одно: свежий бублик лучше черствого».

Происхождение — это хорошо, но, как отметил р. Исраэль из Ружина, только в том случае, если человек сам из себя что-нибудь представляет. И такой человек, скорее всего, не будет кичиться своим происхождением. А высокомерие — вернейший признак внутренний пустоты. Вот что пишет Рамхаль (Месилат Йешарим, гл 23): «Ясно, что количество высокомерия прямо пропорционально количеству глупости (эйн а-гаава мэцуя йотэр эла бэ-ми ше-сахаль йотэр)». А наши мудрецы сказали (Шабат 33а): «Признак высокомерия — убогость познаний в Торе». И еще сказали (Зоар, парашат Балак, 193б): «Признак полного невежества — похвальба». И еще (Бава Мециа 85 б): «Маленькая монетка в пустом кувшине сильно гремит (а в кувшине, полном монет, звона не слышно)».

Если человек высокомерно относится к герим или к другим евреям, чье происхождение «не дотягивает», — это верный признак бездуховности и пустоты. И ища таким образом почета в глазах окружающих, он, в конце концов, получит лишь унижение и позор.

Я несколько раз сталкивался с людьми, которые пытались компенсировать собственную несостоятельность и отсутствие самоуважения самоутверждением и наездами на других. Уважения они этим не добивались. В лучшем случае через некоторое время к ним устанавливалось снисходительное отношение, вроде как к Иванушке-дурачку.

Так что на таких людей лучше всего не обращать внимания. Жизнь их сама поставит на место.

Где-то месяц назад прислали мне из редакции Толдот Йешурун вот такой имейл:

«Уважаемый рав. Современные российские евреи в процессе тшувы, начиная выполнять законы кашрута, шабата, десятины, соблюдая количество и время молитв, вместе с тем продолжают вести себя в семье, как было привычно до тшувы — матерщинные слова, насмешки, высокомерное отношение к герам. При этом самым простым средством для них поддержать о себе хорошее мнение является — закрыть дом для посторонних. Это проблема многих. Прошу эту тему поднять».

Честно сказать, не знаю, как на это реагировать. Очень трудно пытаться как-то помочь в ситуации, с которой не знаком. Мне трудно представить себе (сам я уехал еще из СССР), как живут сейчас в России, тем более, — что происходит с людьми, которые пытаются приблизиться к Торе, что их волнует, с чем им приходится бороться и т.д. Поэтому, к сожалению, придется ограничиться общими, так сказать, рассуждениями.

В качестве предисловия хотелось бы отметить, что нельзя слишком сурово смотреть на людей, о которых идёт речь в этом письме. Привычки и понятия изменить труднее всего, и то, что они многое изменили в своей жизни на фоне общепринятых форм поведения, уже является немалым достижением.

А теперь рассмотрим подробнее:

НЕЦЕНЗУРНАЯ ЛЕКСИКА

В Торе существует понятие нивуль пэ — обычно оно переводится как «непристойная речь». Слово наваль (в Танахе) — слово очень интересное. Оно всегда используется для обозначения чего-то низкого и недостойного. Например, падаль называется на иврите нэвела. Точно так же (нэвала) называет Тора поступок Шхема по отношению к Дине. Рамбан (Дварим 32:6) пишет, что это слово обозначает «неблагодарный человек», платящий злом за добро. Корень наваль (нун-бэт-ламед) созвучен корню нафаль (нун-пэй-ламед) и имеет похожее значение, пишет Рамбан. Наваль — это падший человек, тот, кто упал ниже всех остальных людей — ведь благодарность является основным качеством нормального человека. И нужно очень сильно опуститься, чтобы платить злом за добро.

Из всего этого следует, что корень наваль обозначает падение на очень, очень низкий уровень. Почему же разговоры на непристойные темы или употребление непристойных слов (в русском, как и в других языках, матерными обычно являются слова, связанные с определенными функциями организма) — это падение человека до уровня животного? Потому что, хотя человек с биологической точки зрения — тоже животное, но человек тем и отличается от животного, что обладает чувством возвышенного и чувством стыда. И поэтому некоторые свои действия прячет от чужого взгляда и не выставляет на всеобщее обозрение. Когда же он этого не делает, а наоборот, говорит о том, что должно остаться скрытым, он опускается ниже животного. В Талмуде того, кто говорит непристойные вещи, называют «мэнабель эт пив», буквально — «низко опускает свои уста».

Еще раз хочу подчеркнуть, что непристойная речь это не только употребление грязных слов, но и разговор на соответствующие темы, даже если не используется никакой нецензурной лексики. Как говорит Талмуд (Шабат 33а, см. Раши): все знают, ради чего невеста идет под хупу, но тому, кто говорит об этом, даже если ему суждены были 70 лет хорошей жизни, изменяют судьбу к худшему.

Как мы писали в самом начале нашего блога, дар речи — это то, что является Б-жественной частью человека. И когда человек говорит непристойное, он оскверняет этот дар и опускается до уровня животного. Поэтому понятно, почему использование грязных слов и разговоры на грязные темы резко осуждаются мудрецами. Вот что пишет по этому поводу Рабейну Йона (Шаарей Тшува, 3:229):

Сказали наши мудрецы: каждому, кто произносит непристойность (мэнабель эт пив), даже если ему предначертаны семьдесят лет хорошей жизни, изменяют предначертание. И сказал (пророк) Йешая (9:16): поэтому не буден Б-г радоваться его (Израиля) юношам и сирот и вдов его не пожалеет — потому что весь он полон лести и зла и каждый рот говорит непристойности (на иврите — нэвала). Из-за всего этого не утих Его гнев и до сих пор Его рука простерта (чтобы наказать Израиль).

И из-за этого каждый, кто произносит непристойности (мэнабель эт пив), отягощён грехом и мерзок и отвратителен. Поскольку он оставил и отбросил стыд и скромность, которые являются отличием потомков святых (праотцев), и пошел путями наглости — путями падших злодеев.

И, во-вторых, осквернил он святость Израиля, как сказано: и скажут (народы мира): как много ума и знаний у этого великого народа. А этот (человек) повел себя так, как ведут себя презренные глупцы, далекие от пути разума, пути доброго и приятного. Каждый, кто умен и мудр, отнесётся к нему с отвращением и презрением.

Также он (человек, говорящий непристойное) оскверняет свой разум — самое дорогое качества человека.

Мало того, даже о некрасивых вещах говорить не следует. Это мы видим в Бэрейшит 7:8, где Тора называет некошерное животное ло тэора («нечистое») вместо того, чтобы использовать слово тмэа («грязное», «скверное»). Поскольку в то время это животное разрешалось есть всем, было бы некрасиво назвать «грязным» то, что годится в пищу человеку.

(Кстати, отсюда ясно, в какой мере человек должен проявлять уважение к пище, которую ему дает Творец).

Так что для непристойных разговоров в жизни человека, соблюдающего мицвот, не может быть ни малейшего места. Тем более в кругу семьи. Если бы мне задали вопрос: «Я могу себя удержать от мата либо дома, либо на работе. Что выбрать?», я бы ответил, что, прежде всего, нужно работать над собой в семье. Особенно при детях. Если вести себя в семье хуже, чем на людях, дети тут же понимают, что лицемерие и уважение общества — главное, а мицвот и всякие там духовные дела на самом деле не важны. Не говоря уже о том, что самые главные отношения человека — это отношения между мужем и женой и между родителями и детьми, и тут как раз в первую очередь надо стараться приблизиться к святости и отдалиться от непристойности.

В прошлый раз, мы с вами обсуждали, как помочь самому себе не верить лашон ара.  И очень часто это можно сделать подвергая сомнениям достоверность информации, которой нам не следует верить.  Это сравнительно легко и не требует таких больших внутренних усилий.

 Но все-таки иногда очень хочется поверить или истолковать услышанное «в отрицательную сторону», и нужно приложить большие усилия, чтобы справиться с естественным желанием верить и презирать. Что тогда? Как создать в себе мотивацию?

В теории, мы вообще не должны задавать таких вопросов. Как мотивировать себя выполнять заповеди Творца? И как не нарушать запретов, установленных Им? Как — очень просто! Если будешь выполнять — получишь награду. А не будешь — схлопочешь по шее. И все. Ведь награда даже за одну мицву — огромна, и то же самое относится к наказанию за нарушение.

Однако, человек — существо не полностью рациональное. Нам, чтобы заставить себя что-нибудь сделать, нужно не только понимать головой, но и чувствовать сердцем. Поэтому все Сифрэй Мусар уделяют большое внимание значению разных заповедей и тому, что человек может заслужить и в духовном, и в материальном плане, выполняя их. Об этом же говорит нам и Раби Йегуда а-Наси в Пиркей Авот (гл. 2, мишна 1): «Сравнивай убыток от мицвы с наградой за нее и выигрыш от греха с убытком (от греха)». То есть на практике , нам недостаточно просто думать: «Б-г сказал, значит, нельзя».

Кабалат лашон а-ра в этом отношение не отличается от других мицвот. Вот что пишет Хафец Хаим (Шмират а-Лашон, часть 1. гл. 12):

Тот, кто хочет обрести мир и спокойствие, должен следить за собой, чтобы не верить лашон а-ра. Потому что, кроме того, что за это есть страшное наказание, как сказали мудрецы: «Тот, кто верит лашон а-ра, заслуживает, чтобы его бросили (на растерзание) собакам», человек из-за кабалат лашон а-ра также приходит к ненависти, ссорам и склокам. Поскольку, раз он уже поверил, что то, что ему сказали, это правда (что кто-то сказал что-нибудь про него или сделал ему что-нибудь), ему уже почти невозможно удержаться от того, чтобы причинить боль своему обидчику или поссориться с ним. И, в конце концов, эти два человека становятся злейшими врагами, и каждый из них хочет проглотить другого и радуется его беде. И все это произошло оттого, что в начале один поверил злословию о другом...

А заслуги того, кто не принимает лашон а-ра, очень велики. Сказано о царе Израиля Йароваме бен-Йоаше, который с уважением относился к пророкам, что за это те народы, которые Б-г не отдал в руки Давида, отдал Он в руки Йаровама. Что за человек был этот Йаровам, которому удалось так расширить границы Израиля? Он был идолопоклонником. Но заслуга его была в том, что он не поверил лашон а-ра о пророке Амосе.

(Амос пророчествовал, что Израильское царство будет разрушено. Йароваму на него донесли, и еще прибавили: Амос пророчествовал, что Йаровам будет убит. И потребовали наказать пророка. Йаровам отказался, сказав: «Не говорил он этого, а если сказал, так это Б-г ему приказал, а не он сам»).

Мы знаем, что Б-г ведет себя с нами мида кэ-нэгед мида — точно так же, как мы относимся к другим, Творец относится к нам.

Если мы не принимаем дурные слухи и «отрицательную» информацию о других людях, точно так же на Небесах не принимают подобную информацию о нас, но оправдывают нас (см. лимуд зхут  http://toldot.ru/blogs/leib/leib_653.html).

Мне кажется, что это лучшая мотивация, чтобы не верить лашон а-ра. У нас всех есть в прошлом и даже в настоящем неблаговидные поступки и моменты, которых мы стыдимся. Если мы хотим заслужить снисходительное отношение Всевышнего к нам самим и нашим поступкам, то мы ОБЯЗАНЫ точно так же относится к другим. А если нет — то, как говорил царь Давид, им авонот тишмор а-Шем ...ми яамод («Если за грехами следить будешь, Господи… кто устоит?»).

Слух дурной всегда звучит в устах кликуш, а к хорошим слухам люди не привыкли--говорят, что это выдумки и чушь.

                                                                                                                                                                                          --В. Высоцкий

Когда мы должны сделать что-то, что нам трудно сделать, или, наоборот, не должны делать то, что нам очень хочется сделать, иначе говоря, преодолеть трудности, то встает вопрос — как этого добиться? Так и с запретом кабалат лашон а-ра (запрету верить лашон а-ра) у нас возникает вопрос — как это сделать? Как его соблюсти? Мы привыкли верить, и естественная склонность человека — верить плохому. Как с этим бороться?

Решение проблемы можно разделить на два этапа. Когда нужно что-нибудь преодолеть, то, во-первых, нужно понимать, как это сделать, то есть, как облегчить себе эту задачу, а во-вторых, как побудить себя приложить необходимые моральные, а иногда физические усилия.

Давайте поговорим немного подробнее об этом. С одной стороны, мы знаем, что лэ-фум цаара агра — награда за соблюдение мицвот «назначается» в соответствие с усилиями, который человек приложил, чтобы выполнить мицву, и чем больше трудности, тем больше награда. С другой стороны, мы не должны создавать себе трудности, чтобы их потом преодолевать.

В качестве примера: соблюдать мицвот в Советском Союзе было, по меньшей мере, непросто. А обычно трудно, а иногда опасно. Поэтому и награда зa мицвот там была гораздо больше. Как сказал Рыбницкий Ребе раву Ицхаку Зильберу: «Тех мицвот, которые у меня были там, у меня уже нет». И, тем не менее, евреи, соблюдающие Тору, стремились уехать из Советского Союза. И об этом мы просим каждый день, читая Шахарит (утреннюю молитву): Аль тэвиэйну… лидэй нисайон — «не ставь нас перед испытанием».

Поэтому человек может и должен размышлять о том, как уменьшить трудности в соблюдении Торы. Кстати: естественно, здесь не говорится о поиске «облегченного варианта» Торы, поиске разрешений и послаблений (этэрим и кулот на иврите). Мы говорим лишь о том, что не следует затруднять исполнение мицвот. То же самое касается запрета кабалат лашон а-ра. Что нам нужно учитывать, чтобы легче было не верить лашон а-ра?

Испорченный телефон

Как мы знаем, люди часто не очень следят за точностью своей речи. Очень часто мы говорим как попало, не обращая внимания на детали и нюансы. И получается как в известном анекдоте (анекдот взят с сайта р. Элияу Эссаса):

Звонят на армянское радио:

— Правда ли, что Карапетян выиграл в лотерею автомобиль «Волга»?

— Отвечаем: правда, но с небольшими уточнениями. Карапетян действительно играл, но не в лотерею, а в карты. И не выиграл, а проиграл. И не «Волгу», а пятьсот рублей. Но все остальные детали верны.

Bот так часто бывает и в жизни. Факт обрастает слухами, становится «общеизвестным», и вроде бы нельзя не поверить — ведь все так говорят.

Субъективная оценка

А еще бывает, что человек говорит о каких-то событиях уверенно, не оставляя сомнений, что так оно и есть, хотя на самом деле это часто лишь его субъективная или ложная оценка происходящего.

Вот вам пример из моей жизни (немного переиначенный):

Программист Саша решил, что уже перерос урок Талмуда, который дает раввин русской синагоги города Н-ска. После нескольких лет учебы он осознает, что ему хочется и нужно учить Тору глубже и интенсивнее, а урок, который дает рав, ориентирован на начинающих, да и публика иногда не очень серьезная приходит. Саша делится своими мыслями с некоторыми знакомыми по синагогe, и они решают, что, может быть, им следует подумать об организации и спонсировании нового, более продвинутого урока. Однако Саша понимает, что сначала нужно поговорить с равом, посоветоваться с ним и получить его разрешение на организацию этого урока. Рав одобряет Сашину идею и даже советует ему, где найти преподавателя. Саша собирает деньги, приглашает рава из соседнего города, организует урок и т.д. Все идет хорошо...

На следующий день после открытия нового урока Рабинович разговаривает с Борей Коганом и говорит ему: «Посмотри, какой ловкий Саша. Организовал урок, притащил нового рава, а что будет с нашим равом? Почему он подрывает его авторитет? Он, скорее всего, хочет собрать своих друзей, позвать нового рава, а потом отделиться и уйти он нас. Неужели наш рав не знает достаточно Торы, чтобы Саша у него учился? Нет, здесь наверняка что-то глубже...»

Рабинович утверждает уверенно, подкрепляя свою оценку ситуации приобретенным за многие годы жизненным опытом.   Когану трудно не верить ему--он же вроде солидный человек, не может быть, что он настолько ошибается.  А на самом деле, конечно может быть.  Мы все встречались в нашей жизни с людьми, которые могли уверенно говорить о любой теме как специалисты, и в тоже самое время совершенно не разбираться в том, о чем они говорят.  А даже в тех случаях, когда человек действительно обладает определенным опытом, который дает ему возможность правильно оценить ситуацию, не факт, что он это сделает.

Но все-таки иногда очень хочется поверить или истолковать услышанное «в отрицательную сторону», и нужно приложить большие усилия, чтобы справиться с естественным желанием верить и презирать. Что тогда? Как создать в себе мотивацию?

Вопрос о смысле (таамэй) мицвот неоднозначен. С одной стороны, мицвот представляют сэхел элока (Б-жественный разум), и поэтому нам они по определению не могут быть до конца понятны. С другой стороны, мы можем и даже обязаны пытаться понять, какую цель преследует двар а-Шем (слово Б-га).

Очень яркую иллюстрацию этого принципа я слышал от одного из моих учителей, который, в свою очередь, цитировал р. Элью Лопьяна (1872-1970, Литва-Англия-Израиль), одного из выдающихся баалей мусар (не знаю, как перевести это словосочетание, если кому-то непонятно, могу в комментах объяснить подробнее) прошлого столетия.

Р. Элья обращает внимание на странный отрывок в парашат Вайеце. Получив приказ от Б-га вернуться в Эрец-Исраэль, Яаков сообщает об этом своим женам, Рахели и Лее. Их реакция очень необычна (перевод мой): «И ответила Рахель (и Лея), и сказали — разве есть у нас до сих пор доля и наследство в доме нашего отца? Разве не обошелся он с нами, как с чужими, ибо продал он нас, а также проел все наши деньги! Ведь все богатство, которое спас Б-г от (рук) нашего отца, — наше это и наших детей. А теперь все, что сказал тебе Б-г, делай» (Брешит, 31:14-16).

Присмотримся повнимательнее. Что здесь происходит? Рахель и Лея, великие праматери еврейского народа, заняты расчетом своих «шкурных» интересов. Здесь нам ничего не заработать. Или, выражаясь словами известного русского поэта прошлого века, ”мол, видишь сам — тут больше нечего ловить”. А раз так, то слушай Б-га.

Согласитесь, слова, логика которых подходит водителям МАЗов, очень странно звучaт в устах Рахели и Леи. Неужели только из-за того, что они думают, что им невыгодно оставаться с Лаваном, они готовы выполнить приказ Вс-вышнего?

Однако, говорит р. Элья Лопьян, отсюда следует совсем другой урок. Как подходить к выполнению заповедей? С позиций слепой веры — Б-г сказал, значит делаю? Или с позиций «разума»: понимаю — делаю, не понимаю — не принимаю? Естественно, второй вариант совершенно, абсолютно неприемлем. «Понимаю — принимаю» — это идолопоклонство, обожествление человеком самого себя.

Правильный подход — пытаться понять, что от нас хочет Вс-вышний и как выполнение Его мицвот будет нам во благо. Конечно же, если мы никакой пользы для себя не видим, мы все равно обязаны выполнять Его волю. Однако сначала мы должны попытаться проанализировать ситуацию и понять, как то, что нам велит Б-г, — действует нам же во благо.

То есть два фактора (шней диним) — с одной стороны, готовность принять двар а-Шем, даже когда мы его совершенно его не понимаем. Классический пример — Авраам принимает и выполняет заповедь принести своего сына Ицхака в жертву, хотя это идет вразрез с его (Авраама) сущностью и вразрез с его понятиями о служение Б-гу.

Но, с другой стороны, — анализ ситуации, чтобы понять, почему для нас самих лучше выполнить волю Вс-вышнего, что мы и видим в словах Рахели и Леи.

Мне кажется, что так же нужно подходить к смыслу мицвот. С одной стороны, понимать, что полность он нам недоступен. С другой стороны, ИЗНАЧАЛЬНО ПРИНИМАЯ недоступность полного или даже иногда частичного понимания мицвот, тем не менее пытаться понять их смысл.

 А теперь насчет смысла запрета кабалат лашон а-ра — верить лашон а-ра.

Сэфер а-Хинух пишет, что сущность повеления ло тиса шема шав — «не носи ложной информации» — состоит в том, что Тора предписывает нам удалиться ото лжи и от всего того, что может быть ложью. Поэтому судья не имеет права слушать одного из истцов в отсутствие другого (закон, который тоже выводят из этого стиха), и так же мы не имеем права верить «отрицательной» информации, поскольку она может оказаться ложной.

С другой стороны, рабейну Йона пишет (Шаарэй Тшува 3:113): «…ло тиса шема шав — не верить в сердце в лашон а-ра и не думать, что эти слова верны, чтобы (из-за этого) не презирать того, о ком шла речь». Иными словами, Вс-вышний не хочет, чтобы один еврей презирал другого.

И, наконец, сам Хафец Хаим пишет (Законы о злословии, гл. 7, прим. 24), что когда человек верит лашон а-ра, он тем самым реализует свой выбор: приговорить ближнего, считать его злодеем и злорадствовать. То есть запрет на кабалат лашон а-ра «произрастает» из того же корня, что и запрет произносить лашон а-ра, и является его пассивным проявлением. Когда человек произносит лашон а-ра, он активно выражает свое отрицательное отношение и злорадство, а когда верит лашон а-ра — делает тоже самое.

П.С.  Урок, который р. Элья Лопьян извлек из слов Рахель и Леи так же можно применить к разным жизненным ситуациям.  Попав в какую-то непростую ситуацию, нам следует попробовать понять, почему нам эта ситуация на пользу.  Р. Яков Каменецкий один раз сказал, что обычно в 90% случаев, человек видит пользу от того, что с ним произошло, в течение года, а еще процентов пять понимает в течение своей жизни.    Оглядываюсь назад, должен сказать, что так оно обычно и происходит.

До сих пор мы с вами обсуждали запрет на произнесение и распространение лашон а-ра. Однако, кроме запрета произносить лашон а-ра, существует ещё и запрет верить лашон а-ра — кабалат лашон а-ра (букв. «приятие лашон а-ра»).

Этот запрет наши мудрецы выводят из Шмот 23:1 — лo тиса шема шав, что приблизительно можно перевести как «не носи ложную информацию». Что именно означает это выражение, понять довольно трудно. Однако в Таргуме Ункелоса (переводе Торы на арамейский язык, составленный Ункелосом, современником рабби Акивы) эти слова звучат так: лo тэкабэл шма дэ-шкар — «Не принимай (за правду) ложную информацию». Талмуд (Песахим 113а) говорит, что этот запрет означает: судье нельзя слушать одного из истцов в отсутствие другого, а также — нельзя верить лашон а-ра. Таково же значение этого стиха и в Таргуме Йонатана бен-Узиэль (переводе Торы на арамейский язык, составленном р. Йонатаном бен-Узиэлем, учеником Гилеля) — лo тэкабэл милей шикра ми-гавра дэ-ейхаль курцин бэ-хаврэй — «Не принимай (за правду) лживые слова человека, который сплетничает (то есть говорит лашон а-ра) о своем друге».

Таким образом, этот стих говорит: если нам пришлось услышать лашон а-ра (кстати, есть еще и запрет слушать лашон а-ра, о котором мы потом поговорим), то запрещено верить, что сказанное является правдой.

В чем конкретно заключается запрет? Должны мы ли полагать, что все, что мы только что услышали, является стопроцентной ложью? Необязательно. Рабейну Йона пишет (Шаарей Тешува 3, 113):   запрет верить лашон а-ра нарушается только в том случае, если, поверив в услышанное, мы начнем презирать, потеряем уважение или будем испытывать неприязнь к тому, о ком идет речь. Иначе говоря, если я слышу рассказ, верю фактам, изложенным в нем, и из-за этого начинаю плохо думать о том человеке, о котором мне рассказали, то это — кабалат лашон а-ра. Приведем несколько примеров.

Зинаида Михайловна, разговаривая с дочерью Светланой, хвастается, что в прошлый раз, когда к ней приезжала ее другая дочь, Изабелла, пошла на рынок и купила Изабелле и ее детям два ящика фруктов. «Ай, мама, — отмахивается Светлана. — Да кому нужны твои фрукты, я потом сама видела, как Изабелла целый ящик этиx фруктов выбросила в мусор».

Как отреагирует Зинаида Михайловна на эти слова? «Ах, какую неблагодарную дочь я воспитала! Не ценит она мамин труд и мамины усилия! Как так можно, я работаю, стою в очереди на рынке, трачу время и деньги, а она?..»

Что здесь произошло? Кабалат лашон а-ра. Зинаида Михайловна поверила сообщению, в котором ее дочь предстаёт не в самом лучшем свете, и теперь будет худшего мнения о своей дочери. А, может быть, даже и поскандалит с ней потом (это уже будет кабалат рэхилyт).

В данном случае, чтобы избежать кабалат лашон а-ра, Зинаида Михайловна не должна была считать, что все, рассказанное Светой, — ложь. Достаточно было взять те же самые факты и истолковать их «не отрицательно». Например, Изабелла действительно выбросила ящик фруктов в мусор. Но, может быть, там внизу были гнилые фрукты, а я их не заметила, а потом все остальные фрукты тоже испортились. Или, может быть, она (шлимазл!) забыла вытащить их из машины, потому что была занята детьми (она же все-таки прекрасная мать), и фрукты испортились. Иначе говоря, можно верить, что факты, сообщаемые нам, на 100% верны, если не толковать их отрицательно и не менять к худшему наше мнение о другом человеке.

Однако бывают ситуации, когда единственный способ не нарушить запрет кабалат лашон а-ра — это не верить всей истории. Например, программисты Алекс и Влад работают вместе в одной компании. Алекса вызывает начальство и сообщает ему, что Влад выдал (за деньги) секретную технологию конкурентам. Если это правда, то нет никакой возможности оправдать поступок Влада и тогда он действительно сделал низость. Поэтому Алекс должен предположить, что это на 100% неправда и Влад невиновен.

На первый взгляд, запрет кабалат лашон а-ра — это уж слишком. Мало того, что говорить ничего нельзя, так еще и не верить! Ну что в этом такого страшного? Однако я думаю, каждый из нас может вспомнить историю (и не одну), в которой одному человеку сказали что-то нехорошее про другого и в результате были разбиты семьи и дружбы.

В заключение хотелось бы задать читателям следующий вопрос. Рамбам пишет (Законы поведения, гл. 7, закон 3): «Троих убивает лашон а-ра — говорящего, верящего и того, о ком говорят. И верящего — еще больше (йотер) чем говорящего».

Как объяснить, что тот, кто верит лашон а-ра, в какой-то мере хуже того, кто его произносит?