Блоги

Все авторы →

Автор книги «Сфат Эмет» ребе из Гур рав Йеуда Арье Лейб Алтер (1847–1905)

– Что означает словосочетание  «шомер шаббат»? — спросил я группу молодых людей, изучающих иврит в программе RAJE на Брайтоне. Мы разбирали слово «шомер», означающее «сторожит» или «хранит».

– Так называют человека, который соблюдает шаббат, — ответила Ривка.
– А я знаю, что значит «шомер негиа», — не без гордости сказал Александр, добавив с улыбкой: — К сожалению, знаю.
– Слово «негиа» в этом контексте означает «прикосновение», — пояснил я. — Соблюдающие закон «шомер негиа» люди не дотрагиваются друг до друга до свадьбы. Но если какая-то девушка не дала тебе до себя дотронуться, Александр, то не нужно по этому поводу сожалеть, ведь это, прежде всего, тебе во благо. Этот закон призван помочь молодым людям не притупить свежести восприятия и сохранить чувства друг к другу. Мужчина должен ожидать и предвкушать возможность прикоснуться к любимой женщине. Перед свадьбой невеста считает семь дней, а ее жених с нетерпением ждет дня свадьбы. На протяжении семейной жизни жена ежемесячно отсчитывает семь дней, а ее муж с нетерпением ее ждет. И это ожидание возможности дотронуться в чем-то еще важнее, чем прикосновение, ибо оно формирует трепетное отношение людей друг к другу.
После Исхода евреев из Египта евреи отсчитали семь недель и на пятидесятый день приняли Тору на горе Синай. Мудрецы же объяснили, что смысл этого счета подобен счету невесты перед свадьбой. Обретя физическую свободу, мы с нетерпением ожидаем духовного раскрепощения — дарования Торы.
И с тех пор мы продолжаем считать дни перед праздником Шавуот, предвкушая Синайское откровение. Это трепетное ожидание формирует наше трепетное отношение к Торе и заповедям. Неслучайно человека, который соблюдает Тору и заповеди, называют «шомер Тора у-мицвот». Важно подчеркнуть, что у слова «шомер» есть еще одно очень важное значение — не только «хранить» и «соблюдать», но и «ожидать», и «предвкушать».
Когда Йосеф рассказал сны о своем будущем величии (Берешит, 37:11), то братья позавидовали ему, в то время как его отец — «шамар» — хранил, как поясняет Раши, «терпеливо ждал, когда исполнятся (пророческие сны его сына Йосефа)»…
Мы живем в весьма прагматичное время, когда многие заняты ответом на вопрос «Что делать?», забывая зачастую о важности другого вопроса: «Как делать?»
Многие ходят на работу, но работают без энтузиазма, то есть «не делают, а отделываются». Бывает, что люди совершают какие-то правильные в общем поступки, но не вкладывают в них своей души.
Кто же от этого страдает? Не только те, для кого совершаются эти поступки, но в первую очередь те, кто живут без вдохновения, без энтузиазма и без любви, которая дает человеку силы…
«Что дает нам жизненные силы? — спрашивает ребе из Гур в своем комментарии к Торе «Сфат Эмет». — Исполнение заповеди, если оно следует за трепетным ожиданием возможности ее исполнить, как сказано: “Храните (то есть ожидайте. — Л.К.) Мои законы… которые человек исполнит и будет жив ими”» (Ваикра, 18:4).
В этом предложении не сказано «законы, которые человек исполняет», а подчеркивается «исполнит», его мысли направлены на будущее, и он всегда готов выполнить волю Всевышнего. Это отношение человека к заповедям дает ему жизненные силы и радует его. Потому «шомер мицвот» — это не только тот, кто соблюдает, но и ожидает возможности сделать доброе дело — мицву.
Сыновья Аарона, Надав и Авиу, умерли, потому что «принесли пред Всевышним чужой огонь, который Он им не велел. (Ваикра, 10:1). Сыновья Аарона потеряли жизненные силы именно потому, что не исполняли заповеди. Какие бы ни были упомянуты в Торе или в Талмуде причины для исполнения заповеди, перед ее исполнением человек должен сконцентрироваться на том, что он выполняет волю Всевышнего, то есть не только на заповеди, но и в первую очередь на Том, Кто ее заповедовал…

Если мы говорим о ком-то, что этот человек «шомер Тора у-мицвот», то это не только означает, что он соблюдает Тору и заповеди, но и что он всегда ожидает и рад возможности познать что-то новое в Торе и сделать доброе дело — мицву. В своей духовной сути «шомер шаббат» — это не тот, кто видит в соблюдении субботы бремя и ожидает, когда наконец суббота закончится, а тот кто предвкушает наступление субботы и радуется возможности провести этот день с друзьями и близкими.

Многие даже весьма далекие от соблюдения традиций евреи отмечают бар- и бат-мицвы своих детей. Однако даже те, кто делают из этого пышные празднества, зачастую затрудняются объяснить, в чем смысл этого дня.

«Мальчик становится мужчиной», — можно услышать от стремящихся к независимости детей. Родители же относятся к этому ответу с недоверием: «Мой 13-летний сын еще ребенок».
И действительно, 13-летний мальчик становится ответственным за свои поступки лишь перед людским судом, однако ответственность перед судом небесным достигается им только в 20 лет. Потому бар-мицва отмечает не то, что мальчик уже стал мужчиной, а то, что «процесс пошел», началось взросление ребенка, которое продолжится до 20 лет и в некотором смысле будет продолжаться всю его жизнь…
– Некоторые думают, что все дети хорошие, но откуда тогда берется столько плохих людей? — спросил Элиягу Эссас на одном из своих подпольных уроков Торы, которые проходили в нашем доме в Москве. — Наша же традиция учит, что из плохих детей нужно воспитывать хороших людей…
Впрочем, это утверждение может вызвать недоумение. Все мы знаем хороших детей, которые помогают окружающим.
Мудрецы Талмуда («Поучения отцов Рабби Натана») утверждали, что с момента рождения человек находится во власти дурного начала, и лишь при достижении возраста бар-мицвы в нем пробуждается хорошее начало. С этого времени в его душе начинается борьба добра со злом, которая продолжается всю его жизнь. И этот момент пробуждения в душе человека доброго начала отмечается в день бар-мицвы.
Однако и это вызывает вопрос. Как раз дети зачастую слушаются родителей, хорошо себя ведут, в то время как в подростковом возрасте у них начинаются проблемы с поведением. Так как же можно утверждать, что именно в это тяжелое подростковое время в душу ребенка проникает хорошее начало?..
Когда Всевышний творил мир, неживую природу, животных, то Тора повторяет: «И увидел Всевышний, что это хорошо».
Однако когда в шестой день был сотворен человек, то сказано: «И увидел Всевышний все, что сделал, и вот — это очень хорошо» (Берешит, 1:31). Мудрецы Талмуда объясняют, что «вот — это очень хорошо» сказано о дурном начале в человеке!
Но как можно говорить о дурном начале, что «это очень хорошо»?
У зла тоже есть своя миссия. Оно сотворено для того, чтобы противостоять добру, и в процессе борьбы быть повергнутым. Борясь со злом, добро возвышается, поднимаясь с уровня «хорошо» до уровня «очень хорошо».
Представьте себе человека, который получил в наследство миллион долларов и передал этот же миллион своему сыну. Что заработал этот человек? Ничего!
А теперь представьте себе человека, который был сотворен хорошим и на протяжении всей своей жизни не улучшил себя ни в чем. Чего достиг этот человек в области совершенствования своего характера? Ничего!
Всевышний, родители могут дать ребенку хорошую природу. Однако он пришел в этот мир для того, чтобы эту свою «хорошую» природу улучшить, сделав ее «очень хорошей».
Маленькие дети могут себя хорошо вести. Однако это поведение является результатом не их свободного выбора, а их хорошей природы или, может быть, страха перед наказанием.
Ребенок ведет себя хорошо, потому что такова его природа, но не его выбор. Когда же он повзрослел и может выбрать путь зла, но выбирает добро, то это уже не его природа, а его выбор. Потому мы отмечаем бар-мицву именно тогда, когда ребенок превращается в подростка и, начиная проявлять свою независимость, обретает свободу выбора. Теперь он может сделать свой выбор между добром и злом. И если он выбирает путь добра, то именно это — очень хорошо!..
Почему мы говорим о взрослении детей, мы ведь уже давно вышли из этого возраста?
Эти вопросы всегда актуальны для всех нас. И особенно сейчас, в период времени между праздниками Песах и Шавуот.
Еврейский календарь — это чередование праздников, которые напоминают нам не только о событиях нашей истории, но и о вехах в жизни человека. И если Песах — это день рождения нашего народа, который также соответствует началу жизни каждого из нас, то праздник дарования Торы Шавут, когда евреи приняли заповеди-мицвот, соответствует бар-мицве или бат-мицве каждого из нас.

Как-то я разговорился со студентом в стенах Московского института связи. Слово за слово, и вдруг этот молодой человек — еврей, мой ровесник — начал меня агитировать перейти в христианство.

В прошлую субботу ко мне в синагоге подошел еврей из Закарпатья реб Авром и сказал, что хочет поделиться со мной историей:

– Однажды антисемит решил поиздеваться над евреем: «Ну как ваш Б-г вас любит? Во все времена евреев ненавидят и преследуют». — «Конечно, Б-г евреев любит, — ответил еврей. — Несмотря на все преследования, еврейский народ жив!»

– Удивительно, сейчас передо мной открыта книга рава Ицхака Сендера «The Commentators’ Seder», и я прочитал слова главного раввина города Хуста рава Егошуа Гринвальда, которые созвучны тому, что вы сказали, — ответил я.

– Моя жена из Хуста, а я из Виноградова, что в 25 километрах от него…

Во время Второй мировой войны Хуст был оккупирован венграми и немцами, пишет в своей книге рав Сендер. Пришел праздник Песах, и рав Гринвальд отмечал его в своем доме.

Разломав мацу, он произнес слова пасхальной Агады: «Вот хлеб бедности, который ели наши отцы в земле египетской. Каждый, кто голоден, пусть придет и ест с нами. Каждый, кто нуждается, пусть придет и участвует в пасхальной трапезе. В этом году мы здесь, в будущем году — на Земле Израиля! В этом году мы рабы, в будущем году — свободные люди!»

Рав Гринвальд посмотрел на полные тревоги лица евреев, которых отлавливали на улицах и депортировали в Освенцим, и решил вдохнуть веру в их сердца: «Разламывая мацу, мы показываем этим нашу готовность делиться с нуждающимися даже «хлебом бедности» — то есть даже если мы сами бедны, мы все равно делимся с голодными.

Но как бы ни было важно дать пищу телу человека, зачастую еще важнее укрепить его дух. В чем смысл слов «в этом году мы здесь»? — спросил рав Гринвальд. — А где же еще? На первый взгляд, эти слова кажутся лишними. Мы могли бы просто сказать: «В будущем году — на Земле Израиля!» Впрочем, смысл слов «мы здесь» заключается в том, что, несмотря на все преследования, крестовые походы, инквизиции и погромы, мы все еще здесь! Мы живы благодаря тому, что Всевышний продолжает хранить наш народ. И Тот, Кто сохранил нас по сегодняшний день, будет хранить нас и в будущем!»

Рав Гринвальд был депортирован в Освенцим и после освобождения основал общину переживших Холокост евреев в Боро-Парке (Нью-Йорк)…

В чем смысл празднования Песаха? С одной стороны, мы выражаем благодарность за обретенную в прошлом свободу. В то же время мы вдохновляемся верой в то, что сумеем и в будущем обрести свободу. Если вырвавшийся из египетского рабства человек поселился в Израиле, то он будет отмечать праздник своего освобождения, благодарить за обретенную в прошлом свободу.

Но если этот человек вновь окажется в Египте, то будет ли иметь смыл ему отмечать праздник Исхода из Египта? Для него этот праздник будет из прошлого обращен в будущее. Тот, Кто помог ему вырваться из Египта, поможет и в будущем обрести свободу!

Во время праздника Песах в 1980 году в нашем доме в Москве собралось более 70 человек, и Илья Эссас проводил первый Седер. Как уместно звучали тогда древние слова пасхальной Агады, вдохновляя отказников верой в будущее, давая им силы продолжать борьбу с властями и в конце концов вырваться за пределы железного занавеса!

Впрочем, в духовном смысле процесс обретения свободы не закончился с выездом из СССР. «Как бы ни было важно, чтобы еврей вышел из Египта, еще важнее, чтобы Египет вышел из еврея!» — говорил ребе из Коцка.

Почему уже после того как мы сказали: «В этом году мы здесь, в будущем году — на земле Израиля!», мы говорим: «В этом году мы рабы, в будущем году — свободные люди!»?

Потому что даже покинув Египет и оказавшись в земле Израиля, в духовном смысле человек все равно может оставаться рабом, объясняет рав Шломо Йосеф Элияшев. У каждого человека есть свой Египет, из которого он должен выйти. Всю жизнь человек пытается преодолеть свои слабости, и иногда ему кажется, что он так и не сможет добиться духовного раскрепощения. Но пусть не опускаются его руки!

 Рав Мош Вайнбергер

– Когда-то я преподавал в «Эзра Академи», одной из еврейских школ Нью-Йорка, — рассказывал рав Моше Вайнбергер, раввин синагоги «Эш Кодеш» («Огонь святости»). — В 12-м классе был один мальчик из России, который, как мне казалось, не проявлял интереса к иудаизму. Однажды я обсуждал на уроке слова Талмуда о том, что когда придет Мошиах, то само творение будет помогать еврею исполнять волю Творца. Так, например, если человек захочет в субботу срубить дерево, то оно скажет ему: «Сегодня шаббат!»

Конечно же, Мошиах еще не пришел. Однако если обладающие тонкостью души люди прислушаются, то и сегодня они могут в субботу услышать обращенный к нам из будущего голос: «Сегодня шаббат!»

– Когда ты садишься в машину в субботу, то слышишь ли ты ее голос? — обратился я к ученику из России, который не скрывал, что он не соблюдает шаббат.

Он задумался и вдруг ответил:

– Да, я слышу, как машина шепчет мне: «Сегодня шаббат».

Через некоторое время после окончания школы этот мальчик продолжил изу­чение Торы в Израиле. И сегодня он живет в Иерусалиме со своей большой еврейской семьей…

«И воззвал Всевышний к Моисею, и говорил Всевышний с ним из Храма», — с этих слов начинается третья книга Торы «Ваикра». «Голос раздавался и доносился только до Моисея, но другие евреи его не слышали», — поясняет Раши. Почему Тора подчеркивает, что этот голос раздавался из шатра собрания? «Это учит нас тому, что голос пресекался и не выходил за пределы шатра, — говорит Раши. — Подобное мы находим относительно могучего голоса, раздававшегося только в Храме: «И шум от крыльев херувимов был слышен до внешнего двора» (Йехезкель,10:5). Почему сказано: «до внешнего двора»? Дойдя до внешнего двора, голос пресекался».

Почему, выходя за пределы Храма, голос Всевышнего больше не был слышен? Потому что святость Храма помогала человеку настроиться на нужную волну святости и услышать голос Всевышнего.

В действительности Всевышний обращается ко всем и всегда, однако слышат его лишь немногие. Ведь для того чтобы услышать этот голос, нужно научиться слышать тишину, как сказано в молитве Йом Кипура — «голос тонкой тишины». Однако в суете сует мы слышим много других громких голосов.

В «Поучении отцов» приводятся слова рабби Шимона: «Всю жизнь я рос среди мудрецов и не нашел ничего лучшего для тела, чем молчание». Почему рабби Шимон подчеркнул, что «для тела не нашел ничего лучшего, чем молчание»?

«У тела и души есть свои голоса, которые зачастую находятся в противоречии, — писал ребе из Гур в своей книге «Сфас Эмес». — Тело хочет взять, отнять, а душа — дать, поделиться. Потому рабби Шимон и говорит: нет ничего лучшего для тела, чем научиться молчать. Тот, кто не слышит голос тела, призывов взять, отобрать, сможет услышать голос души, голос совести и поделиться, помочь нуждающимся людям»…

Пророк Йехезкель писал, что «шум крыльев херувимов был слышен до внешнего двора». Херувимы — в облике мужчины и женщины — находились в Святая Святых Храма. Лишь первосвященник заходил туда в святой день Йом Кипур, и по тому, как были обращены лица херувимов друг к другу, он судил о том, как относится Всевышний к своему народу, удостоились ли прощения.

Урок состоит в том, что если херувимы в Храме и люди на земле обращены друг к другу, то и Всевышний обращен к нам с Небес. Более того, тот, кто хочет удостоиться услышать голос Небес, должен обрести тонкость души и услышать голос своего друга, своих близких, членов своей семьи…

В преддверии Исхода Всевышний обратился к Моисею, чтобы он сказал евреям: «В десятый день этого месяца пусть возьмут себе по ягненку на семью». Десятое число месяца весны Нисана выпадало на шаббат, который с тех пор называется Великой субботой, ибо события этого дня привели к Исходу. Но разве евреи не могли выйти из рабства без того, чтобы взять себе «ягненка на семью»?

Из Святой Земли в Египет спустились семьдесят «душ» — 70 членов семьи Яакова, которых Тора называет словом «душа», для того чтобы подчеркнуть их единство. Однако рабство разрушило это единство, и в духовном смысле они опустились в нечистоту. Для того чтобы выйти из рабства, нужно было вырваться из этой нечистоты и удостоиться святости. Всевышний заповедал каждой семье взять ягненка и съесть его в кругу семьи в день Исхода, для того чтобы укрепить единство и святость еврейской семьи, что привело и к единству всего народа, пишет рав Шломо Йосеф Элияшев (Диврей Агада). В праздник Песах каждый еврейский дом становится Храмом — домом Святости.

Рав Нахум Диамант

Как лучше вести бизнес — самому или с партнером? На первый взгляд, в партнерстве есть свои преимущества. Не только вы, но и ваш партнер вложит средства и будет работать на общее дело с заинтересованностью хозяина. Однако у партнерства есть и свои недостатки. Нередко партнеры ссорятся, предъявляют друг другу претензии: «Почему ты не спросил моего мнения?» Неслучайно Хофец Хаим предостерегал, что партнерские отношения чреваты конфликтами.

Отношения супругов тоже являются партнерскими. Потому понимание того, как правильно строятся партнерские отношения, может помочь преодолению конфликтов в семье.
«Однажды раввинский суд направил ко мне супругов, добивающихся развода, — пишет рав Нахум Диамант в своей книге «What do you need to know about marriage». — Долгое время они не могли договориться об условиях развода. После того как все вопросы были решены и, казалось, можно было писать бракоразводный документ — гет, судья заявил, что чувствует, что между супругами не все потеряно, и настоял, чтобы они встретились со мной. Незадолго до того как они пришли ко мне, один человек сказал мне, что ищет мужа и жену, которые будут готовы поехать в отдаленный российский город и начать там создавать еврейскую общину. Пообщавшись с этой парой, я предложил им поехать в Россию. Они приняли мое предложение. Вернувшись несколько лет спустя, они уже не думали о разводе».
Работая вместе в России, муж и жена помогали друг другу. Муж давал уроки для мужчин, жена — для женщин. Он занимался синагогой, она готовила еду и угощала дома гостей. Они начали больше ценить друг друга.
Даже если два солдата недолюбливают друг друга, но во время длительных учений помогают друг другу выжить, то они становятся друзьями. Неслучайно воевавшие бок о бок солдаты становятся друзьями на всю жизнь.
Стабильным видом партнерства является бизнес, в котором партнеры не конкурируют, а дополняют друг друга. Например, один — отличный механик, а другой хорошо общается с людьми и договаривается с ними об оплате. В любом бизнесе, так же как и в семье, чрезвычайно важно определить обязанности каждого человека. Понимание каждым сферы своих обязанностей помогает избежать ненужных конфликтов.
Примером мира и гармонии на земле является Храм. В строительстве Мишкана — Храма в Синайской пустыне — принимали участие все евреи, при этом каждый давал что-то свое: кто золото, кто серебро, кто драгоценные камни. Однако вклад каждого был важен, потому что лишь благодаря участию каждого был построен Храм.
В Храме были четко определены обязанности коганим и левитов, каждый знал, что и когда он должен делать — кто поет, а кто возносит благовония.
Само слово «святость» — кедуша — означает уникальность, избранность. Осознание своей уникальности помогает человеку избрать свою миссию в жизни, открыть свой личный путь, который не пересечет пути другого человека. Открывший свое место в жизни и уважающий себя человек не будет завидовать и пытаться отнять чужое, потому что у него есть свое.
Иногда супруги, так же как и деловые партнеры, относятся к своим обязанностям как к тяжелому бремени, воспринимая вклад другой стороны как нечто само собой разумеющееся. Зачастую единственная причина того, что человек не хочет что-то делать, — в том, что он обязан. Люди могут с прохладцей относиться к своей работе, проявляя энтузиазм к своему хобби. Супруги могут жаловаться на отсутствие чувств в семейных отношениях, при этом с большим интересом глядя по сторонам. Для того чтобы что-то изменить в своей жизни, человек должен прежде всего изменить свое отношение к людям, научиться замечать и ценить их вклад в свою жизнь.

«Молодые люди встретились, понравились друг другу, стали жить вместе, — рассказывает рав Нахум Даймонд в своей книге «What do you need to know about marriage». — Они прожили вместе несколько лет и, «встав на ноги», решили пожениться — лишь для того, чтобы… разойтись через полгода после свадьбы».

В чем причина этого развития событий, которое встречается отнюдь не редко?
«Муж славится в общине своими добрыми делами, отзывчивостью и стремлением помочь каждому нуждающемуся. Он безотказно помогает абсолютно всем. Всем, кроме своей собственной жены! — пишет рав Даймонд. — Прославившийся своей преданностью делу учитель, с удовольствием занимающийся со своими учениками и отдающий им свою душу, не находит времени уделить внимание своим детям. В частной беседе он признается, что у него почему-то нет желания учиться со своими детьми».
В чем же причина подобных жизненных ситуаций?
Рав Даймонд обращается к истории царя Давида, который перед смертью завещал своему сыну Соломону, чтобы тот отомстил Шими бен Геру, который когда-то его проклял и пытался убить. Сам Давид не стал мстить обидчику, простив личную обиду. Однако перед смертью Давид осознал, что Шими бен Гер оскорбил не только его лично, но и как царя Израиля — весь народ. Потому, умирая, он завещал Соломону: «Ты мудр и знаешь, как это сделать».
Узнав об уготованной царем Давидом участи, Шими бен Гер явился к царю Соломону: «Я стар, мне уже 80 лет, всю жизнь я прожил в Иерусалиме, не покидая стен его. Позволь мне спокойно дожить мои дни в родном городе, прости меня». Царь Соломон не зря славился своей мудростью. Потому он ответил: «Ты можешь остаться в живых, но при одном условии: не покидай стен Иерусалима, иначе погибнешь».
Неужели Соломон был готов ослушаться воли отца? Нет, он просто хорошо знал природу человека и понимал, что запретный плод сладок! По своему желанию Шими бен Гер прожил в Иерусалиме 80 лет, но как только нахождение в Святом городе стало его обязанностью, ему захотелось оттуда уйти, он покинул город и был убит…
Кто получает бóльшую награду: человек, который обязан выполнять какую-то работу или тот, кто делает ее как волонтер, по велению души? — спрашивает Талмуд. «Труднее тому, кто выполняет обязанность, потому и награда его больше», — отвечают мудрецы.
Волонтер чувствует, что сегодня может делать эту работу, а завтра, если ему захочется, он ее бросит. Ведь он не принял ее в качестве бремени своей обязанности. Волонтер выражает свое эго, в то время как выполняющий свои обязанности человек подобен тому, кто скромно подчиняется приказу, исполняет мицву. Волонтеры могут быть хорошими помощниками, но лишь на выполняющих свои обязанности людях держатся госпитали, успешные предприятия и… семьи.
Многие люди обожают свои хобби, с прохладцей относясь к основной работе, так же, как некоторые склонны помогать всем вокруг, забывая о своей семье, жене, детях. В этом нет ничего удивительного, потому что выполнять обязанности трудно. Но потому так велика награда!
Так как же нам научиться любить то, что мы делать обязаны? Как в обязательном для себя занятии найти интересные моменты? Как пробудить в себе мотивацию?
Многие думают, что мы любим кого-то — и потому заботимся об этом человеке. В действительности же верно обратное: чем больше мы заботимся, тем больше начинаем любить.
Слово «любовь» — ахава — происходит от корня «хав» — «давать». Святой язык намекает, что чем больше человек дает, вкладывает свою душу, тем больше он начинает любить.
Обращаясь к евреям с призывом строить Храм, Всевышний указал каждому жертвовать золото, серебро, медь и другие драгоценные материалы во имя общей цели. И чем больше жертвовали и давали евреи, тем больше души и любви вкладывали в строительство. Строительство Храма объе­диняло евреев, превращая их в общину народа Израиля.
«Колонны серебряные, отделка золотая… а внутри его любовь [народа Израиля к Всевышнему]», — писал мудрый царь Соломон, построив Иерусалимский Храм (Песнь Песней, 3:10). Золото и серебро, которые давали евреи для строительства Храма, выражали их любовь, которая наполнила Храм, и о которой писал царь Соломон: «Воды великие не погасят любви!» (Песнь Песней, 8:7). «Никакие враги не смогут погасить этой любви, остудить преданности евреев своему народу», — объясняют мудрецы…

Рав Ицхак Зильбер в СССР

– Что делать, если босс требует, чтобы работник совершил поступок, противоречащий его совести? — спросил я члена Ассамблеи штата Нью-Йорк Алека Брука-Красного.

– У человека должен быть стержень, согласно которому он идет по жизни, — ответил Алек. — И если он оказывается на работе в моральном тупике, у него должен быть план Б…
Уважаемый политик дал прагматичный совет, однако в реальной жизни отнюдь не всегда существует план Б. При этом никто из нас не знает, как бы он поступил, — до тех пор, пока не окажется в подобной ситуации. Многие хотели бы жить по совести, ничем не рискуя. Однако настоящий поступок подразумевает готовность самоотверженно пожертвовать чем-то во имя своих принципов. Проходя проверку на прочность, человек выражает свою сущность, благородство души или эгоизм и подлость…
Некоторое время назад в программе профессора Колумбийского университета Чарльза Хоббса Time Power я услышал следующую историю.
– Предлагаю тебе членство в совете директоров нашей компании, повышение зарплаты и пакет акций, — обратился глава совета директоров преуспевающей компании к молодому менеджеру. — При одном условии: ты будешь голосовать так, как я скажу.
– Став членом совета директоров компании, я должен буду представлять интересы всех вкладчиков, а не только ваши, — возразил менеджер.
– Тогда я тебя уволю.
У менеджера не было плана Б, и он, конечно, мог бы принять предложение, надеясь потом разрешить проблемы чести и совести. Однако если бы он уступил давлению в тот момент, то последовали бы и другие незаметные отступления, которые привели бы его совсем не туда, куда он хотел по жизни идти. Потому менеджер отказался. Придя домой, он сказал жене, что потерял работу и не знает, как они будут жить. Через несколько месяцев его нашли два инженера этой компании, сказали, что открывают новую фирму, и предложили ему стать ее менеджером…
Какой план Б был у рава Ицхака Зильбера, когда его, учителя математики казанской школы, спросили во время педсовета: «Неужели вы верите в Б-га?» — «Да, я верю в Б-га!» — ответил он, несмотря на то, что в сталинские времена ему угрожало гораздо больше, чем увольнение с работы.
Во время обыска в квартире рава Зильбера нашли облигации, которые ему дали на хранение. Его попросили назвать имя этого человека. У рава Зильбера не было плана Б, но он не хотел быть доносчиком, даже если это означало оказаться в тюрьме.
Для того чтобы с честью прожить свою жизнь, человеку нужен не столько план Б, сколько план А — умение полагаться на Всевышнего. Настоящая вера вдохновляет человека верить в себя, дает силы и мужество быть верным своим убеждениям, не прогибаться даже перед лицом давления, угроз или шантажа…
Какой план Б был у Мордехая и Эстер?
Узнав о нависшей над евреями опасности, Мордехай передал Эстер послание, прося ее пойти к царю и заступиться за свой народ. «Тот, кто незваным придет к царю, и царь не протянет к нему жезла, будет казнен», — возразила Эстер. «Не думай, что ты одна из всех евреев спасешься в царском дворце, если ты промолчишь в это время, то спасение придет к евреям из другого места, а ты и дом отца твоего погибнете, — ответил Мордехай. — И кто знает, не для этого ли времени ты и достигла достоинства царского?» (Книга Эстер, 4:10–16).
«Спасение придет из другого места», — сказал Мордехай, намекая на Всевышнего, который всегда может найти посланников для спасения народа вечности, объясняет Ибн Эзра.
Мордехай предупредил Эстер, что если она не спасет народ, то и сама не спасется. Ведь тот, кто спасает других, удостаивается спасения, но тот, кто упускает эту возможность, сам может погибнуть. Мордехай сказал Эстер, что пропадет на только она, но и дом ее отца, намекая на то, что оба они — потомки царя Саула, который не уничтожил врага евреев Амалека. Теперь же Мордехаю и Эстер представилась возможность исправить ошибку «дома их отца» — царя Саула — и уничтожить потомка Амалека Амана, который готовил расправу над евреями, объяснил Альших.

Иногда картина может быть выразительней, чем тысячи слов. Эта мысль находит свое подтверждение в снимке, который вызвал недавно настоящий фурор. Множество пользователей социальной сети Facebook выражали свое восхищение мужеством неизвестного мужчины, который, находясь среди приветствующих Гитлера нацистов, нашел в себе мужество не вытянуть руки. Снимок этот был сделан в 1936 году во время спуска на воду немецкого военного корабля в Гамбурге. Лишь в 1991 году родственники героя увидели этот снимок в немецкой газете и узнали Августа Ландмессера, которого фашисты бросили тюрьму за то, что он женился на еврейке. Одна из чудом выживших его дочерей написала книгу о том, как была уничтожена ее семья.

Оправдываясь, нацистские преступники утверждали, что они лишь «выполняли приказ». Однако, как показывает история, не все подчинялись приказам. Мы восхищаемся людьми всех времен и народов, которые не вставали перед злом на колени…
Еще первый еврей Авраам отказался кланяться Нимроду и был брошен за это в огонь. С тех пор его потомки стали примером самоотверженности и мужества.
«Что такое еврей? — спрашивал Лев Толстой в 1891 году. — Этот вопрос вовсе не такой странный, каким он может показаться на первый взгляд. Посмотрим же, что это за особое существо, которого все властители и все народы оскорбляли и притесняли, топтали ногами и преследовали, жгли и топили, и который назло всему этому все еще живет и здравствует. Что такое еврей, которого никогда не удавалось сманить никакими соблазнами в мире, которые его притеснители и гонители предлагали ему, лишь бы он отрекся от своей религии и отказался от веры отцов? Еврей — это святое существо, которое добыло с неба вечный огонь и просветило им землю и живущих на ней…»
Стремясь уничтожить евреев, фараон приказал убивать новорожденных мальчиков. Однако, несмотря на смертельную опасность, акушерки отказались подчиниться приказу: «Но повитухи трепетали перед Всевышним и не сделали того, что говорил им царь Египетский, оставляя детей в живых» (Шмот, 1:17).
«Разве для того чтобы не убивать детей, недостаточно просто быть хорошим человеком? — спрашивал на уроке рав Ицхак Эзрахи, глава иешивы «Мир» в Иерусалиме, и отвечал: — Страх перед злодеем может заставить человека совершить преступление. И этот страх можно преодолеть лишь еще более сильным страхом — страхом перед Всевышним!»
Все в Персии падали ниц перед злодеем Аманом. Все, кроме еврея Мордехая, который «не кланялся и не поклонялся».
Многие тогда опасались, что Мордехай накликает беду на всех евреев. «Даже Яаков поклонился негодяю Эйсаву!» — утверждали они. «Мордехай из колена Биньямина, который не кланялся Эйсаву», — объяснили мудрецы Талмуда поведение Мордехая. Яаков и его дети поклонились Эйсаву, однако Биньямин в то время еще не родился. Не случайно Иерусалимский Храм будет построен на территории колена Биньямина, писал Магараль из Праги. Ведь Храм — это место, которое избрано для бескомпромиссного служения Всевышнему, так же и колено Биньямина избрано во имя бескомпромиссного служения добру, а не злу.
Конечно же, во многих жизненных ситуациях человек должен уметь находить компромисс. Это могут быть вопросы финансов, вкусов или привычек. Однако в тех ситуациях, когда еврея пытаются лишить его души, святости, Торы, он должен находить в себе мужество и не вставать на колени!

Каждый из нас может найти вдохновение и силы для того, чтобы преодолеть страх перед человеком, внимательно прочитав слова Рабейну Бахья (1250–1340) из его книги «Обязанности сердца», глава об «Уповании» («Шаар а-Битахон»): «Человек, который полагается на Всевышнего, не будет поклоняться никому и ничему другому. Он не будет поклоняться людям, возлагая свои надежды на человека, не будет выслуживаться перед людьми, пытаясь завоевать их расположение, не будет им льстить. Он не будет соглашаться с ними в вопросах противоречащих его служению Всевышнему, не будет бояться их или опасаться вступить с ними в спор. Он сбросит с себя бремя их одолжений, для того чтобы не быть обязанным выражать им свою благодарность, возвращать им одолжения. И если будет необходимо в соответствии с законом Торы упрекнуть их, то он не будет опасаться их прославленного статуса и без стеснения выразит им свое осуждение, не трепеща перед ними и не соглашаясь с ложью». 

Недавно в Интернете появился рекламный ролик, в котором известная российская актриса и основательница благотворительного фонда «Подари жизнь» Чулпан Хаматова призвала голосовать за действующую власть. Этот ролик вызвал широкий резонанс, как и все политические заявления известных деятелей культуры. Опозиция поспешила назвать эту видеозапись «обращением заложницы». Впрочем, вскоре актриса сказала в интервью украинскому телевидению, что «если бы не было фонда, если бы я не была мамой троих детей, я пошла бы на баррикады»...  

Культ личности оставил неизгладимый след в сознании советских людей, живших в атмосфере пресмыкательства перед коммунистической властью. Многие деятели советской культуры запятнали себя травлей инакомыслящих, а некоторые евреи опозорили себя участием в Антисионистском комитете. Нет ничего удивительного в том, что в наследнице СССР часть деятелей российской культуры превратились в пропагандистов власти. Естественным должно казаться и участие актрисы в предвыборной кампании партии власти, и, строго говоря, это право каждого человека свободно выражать свои политические взгляды. У власти есть рычаги давления, и можно потерять доступ к сцене, заработкам, фонд может лишиться государственной поддержки и т.д.. Поэтому, наоборот, настоящее удивление должно вызвать публичное выступление актрисы на украинском телевидении, во время которого она не побоялась сказать, что думает на самом деле. Возможно, что, пропагандируя власть, она ощутила потребность выпрямиться, встать во весь рост и вернуть себе чувство собственного достоинства...

В 1953 году моя бабушка была матерью двух детей, а ее муж, мой дедушка, как «враг народа» был брошен на десять лет в лагерь. Во время «дела врачей» директор московской школы вызвал к себе мою бабушку, учительницу музыки, и сказал ей: «Любовь Израилевна, ученики не могут выговорить ваше отчество, мы будем называть вас Любовь Ивановна». Если бы бабушка потеряла работу, ей нечем было бы кормить своих дочерей, но, тем не менее, она нашла в себе силы отказаться: «Я Любовью Израилевной родилась, Любовью Израилевной и умру».

Рассказывая мне эту историю, бабушка объяснила: «Я не хотела предать память своего отца».

«Дело врачей» и спасшая советских евреев от уничтожения смерть Сталина произошли в преддверии праздника Пурим. Праздника, отмечающего чудо спасения персидских евреев, которое случилось благодаря самоотверженности еврейской женщины, царицы Эстер, которая, несмотря на смертельную опасность, выступила в защиту своего преследуемого народа...

В те времена евреи согрешили, прогнувшись перед властью. Из страха перед персидским царем они пошли на пир, на котором Ахашверош праздновал победу над евреями, вынеся на посмешище захваченные царем Вавилона Навуходоносором священные сосуды Иерусалимского Храма.

Впрочем, как показывает история, этот, казалось бы, рациональный поступок не только не принес им никакой выгоды, но и, согласно мнению мудрецов Талмуда, стал причиной того, что над евреями нависла опасность уничтожения.

«Почему существование евреев оказалось в опасности? — спрашивает Талмуд. — В чем состоял их грех? В том, что они пришли и радовались на пиру Ахашвероша». Потому-то на этом пиру Ахашверош возвысил Амана, который задумал уничтожить всех евреев.

Символично, что и спасение евреев пришло благодаря тому, что лидер народа Мордехай исправил грех поколения и, преодолевая страх перед злодеем, «не кланялся и не поклонялся Аману», несмотря на то, что все падали перед ним ниц.

Потому праздник Пурим, подобно дню Прощения (у этих слов на иврите общий короень — Йом-киПУРИМ), стал символом исправления греха, того, что ошибку духовного падения можно исправить!