Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Человек, который отказывается принимать реальность такой, какова она есть, отказывается принять и себя таким, каков он есть. Такой человек не может любить ни себя, ни других. Для того чтобы любить других, необходимо в первую очередь научиться любить себя. События окружающего нас мира могут не зависеть от нас, однако наша реакция на эти события исключительно «в наших руках».

Все что ни делается…

Все что ни делается — к лучшему, говорят люди, перефразируя слова мудрецов Талмуда: «Все, что делает Всевышний, — к добру!» Легко сказать, но как зачастую трудно бывает принять эту простую истину человеку, стоящему перед лицом испытаний или трагедии. Иногда мы просто не понимаем, как какое-либо событие может быть к добру. Что ж, и в этом свой смысл, ибо существует особая причина, по которой будущее сокрыто от нас. Сам факт, что мы не знаем, почему какое-то событие к добру, тоже к добру, утверждал один ребе…

— Кого следует любить в первую очередь? — спросил меня мой сосед, доктор психологии, в то время как я, не торопясь, проходил мимо его дома. Этот жизнерадостный человек недавно перенес вторую операцию в связи с опухолью мозга. К несчастью, в результате операции он частично потерял зрение, но сумел сохранить оптимизм и общительность. Он любит задавать каверзные вопросы и давать на них неожиданные ответы. Однако на этот раз я решил опередить его.

— Прежде всего следует любить себя самого! — ответил я, решив не отвечать стандартно, что следует прежде всего любить свою семью, свой народ.

— Откуда ты это знаешь? — удивился он.

— Сказано в Торе: «Возлюби ближнего, как самого себя!»…

— Неужели нам нужно учиться любить себя? — спросит читатель. — Разве любовь к себе не является врожденным и естественным?

Зачастую мы живем с затаенной обидой на судьбу, на Б-га, на самих себя. Мы отказываемся принять определенные события нашей жизни. Нам бывает чрезвычайно трудно принять некоторых людей такими, какие они есть. Есть люди, которым не нравится их лицо, тело. В результате они живут с затаенной обидой на судьбу, на Б-га, на самих себя. Это вызывает внутреннее раздражение, которое в конце концов выливается в гнев на других. Ибо мы проецируем наши чувства к себе на окружающих людей.

Человек, который отказывается принимать реальность такой, какова она есть, отказывается принять и себя таким, каков он есть. Такой человек не может любить ни себя, ни других. Для того чтобы любить других, необходимо в первую очередь научиться любить себя. События окружающего нас мира могут не зависеть от нас, однако наша реакция на эти события исключительно «в наших руках». Один человек может оказаться в автомобильной пробке и сгорать от гнева и стресса, другой в это время, понимая, что не может ускорить движение, расслабляется, слушая приятную музыку или аудиокассету урока Торы.

Когда человек начинает принимать свою судьбу, он делает первый шаг на пути к любви к Б-гу и к людям. Когда он осознает, что все события в его жизни произошли по воле Всевышнего, что все они имеют какой-то смысл, то он в конце концов скажет: «Все что ни делается — к лучшему!» Даже испытания, которые посылает Всевышний человеку, — для его же блага. Преодолевая испытания, человек становится сильнее, возвышается духовно и в заслугу удостаивается награды.

Настанет день!

Три года назад я узнал, что Шева, семилетняя дочка моего соседа Яакова, заболела страшной, неизлечимой болезнью. В первый день праздника Суккот этого года Шева скончалась. Родные, друзья и соседи пришли, чтобы проводить ее в последний путь.

Отец Шевы обратился к нам:

В эти дни праздников, по традиции, не оплакивают умерших, однако я хочу прочитать вам несколько слов, написанных моей дочерью, которые могут побудить нас к раскаянию. Когда Шева попала в больницу три года назад, врачи, поставив диагноз, сообщили ей, что она очень тяжело больна. Вскоре психологи попросили Шеву письменно ответить на вопрос: «Думаешь ли ты, что твоя болезнь — это несправедливо?» Моя семилетняя дочка написала в ответ: «То, что делает Всевышний, не может быть несправедливо…». Читая эти слова, отец заплакал. С ним плакали все.

«Несмотря на тяжелую болезнь, Шева продолжала быть любящей дочерью и сестрой, — продолжил отец. — Даже в последние месяцы, когда она могла передвигаться только в инвалидном кресле, она продолжала с особой любовью заботиться о своих младших братьях и сестрах…»

Тогда я вспомнил о трагедии, которая произошла 9 августа 2001 года в самом центре Иерусалима, когда террорист ворвался в ресторан «Сбарро» и, взорвав пояс шахида, убил 15 человек, 130 получили ранения. Пятеро погибших были членами одной семьи выходцев из Голландии, детьми переживших Катастрофу людей: Мордехай и Цира Швивашудер и трое их детей — Рая (14 лет), Авраам (4 года), Хемда (3 года). Хая 11 лет и Лея 18 лет были ранены, два их брата в момент трагедии находились в иешиве и не пострадали. 10 августа состоялись похороны семьи, на которые Лею принесли прямо на больничной кровати. В присутствии Ариэля Шарона 11-летняя Лея сказала, что не знает, почему произошла эта трагедия, но твердо верит, что настанет день, и она узнает, что «все что Всевышний делает — к добру!» 18-летняя Хая была тяжело ранена и не смогла присутствовать на похоронах, но она из больницы передала следующие слова: «Ничто в этом мире не происходит без причины. Всевышний хочет сказать нам, что мы должны стать лучше…».

Великое испытание

«И было жизни Сары сто лет и двадцать лет, и семь лет — годы жизни Сары. И умерла Сара в Кирьят-Арбе, он же Хеврон». (Берешит 23:1—2)

Почему Тора повторяет «годы жизни Сары»? Для того чтобы научить нас, что «все годы жизни Сары были одинаково хорошими», объясняет Раши.

«Но разве жизнь Сары была легкой? — возразит читатель. — Ее отец Харан был брошен в огонь Нимродом и погиб. Сара была в плену у египетского Фараона и царя Авимелеха. Много лет она страдала из-за бездетности. Узнав о том, что Авраам увел Ицхака для жертвоприношения, Сара умерла».

Потому мудрецы учат нас, что в глазах праведницы Сары все годы ее жизни, даже годы испытаний и страданий, были прекрасны. Ибо счастье внутри нас!

История смерти Сары считается, по мнению мудрецов, последним, десятым, и самым великим испытанием Авраама. Даже более великим, чем жертвоприношение Ицхака. Тогда Авраам получил благословление, что его дети станут народом вечности. Однако, вернувшись вместе с Ицхаком домой, Авраам столкнулся с трагедией, которая, казалось, произошла по его вине. Сара умерла, узнав, что он хочет пожертвовать сыном. Авраам мог винить в ее смерти Б-га, мог винить себя, мог выразить сожаление о том, что исполнил волю Всевышнего. Тогда он потерял бы заслугу «жертвоприношения Ицхака» и великое благословение Всевышнего. Ибо точно так же, как человек, совершивший дурной поступок и сожалеющий об этом, стирает этот грех из своего прошлого, так же и человек, совершивший что-то хорошее, может стереть сожалением об этом свою заслугу.

Авраам не выразил сожаления, не потерял благословения для своих потомков, а принял смерть Сары как еще одно испытание, которое он с честью преодолел. Потому Тора подчеркивает — «это годы жизни Сары», она прожила все то время, которое отвел ей Всевышний в этом мире. Аврааму лишь оставалось не сожалеть о выполненной заповеди, а с любовью принять от Всевышнего все, что Он делает.


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше