Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Люби укоряющих и ненавидь хвалящих, ибо эти приведут тебя к жизни в будущем мире, а те сживут тебя со свету»Авот де-раби Натан 29, 1
Обращаясь к любому фундаментальному принципу иудаизма, мы неизбежно сталкиваемся с одним и тем же вопросом: почему Б-г создал мир?

Насадил Г-сподь Б-г сад в Эдене, к востоку, и там поместил человека, которого создал. И наказал Г-сподь Б-г земле произвести всякое дерево, приятное на вид и годное для еды, и Дерево жизни посреди сада, и Дерево познания добра и зла. Из Эдена вытекает река — чтобы орошать тот сад, оттуда она разделяется и образует четыре русла… Взял Г-сподь Б-г человека и поместил его в сад Эдена, чтобы обрабатывал его и следил за ним. И повелел Г-сподь Б-г человеку: от любого дерева сада можешь есть, но от Дерева познания добра и зла не ешь, ибо в тот день, когда поешь от него, умрешь (Берешит 2:8—17).

Итак, перед нами рассказ о сотворении Б-гом человека, который был помещен в саду Эдена, где ему предстояло жить как совершенному существу. При этом Адаму была дана одна заповедь — не есть плоды с Дерева познания. Как повествует Тора дальше, жена Адама была введена в искушение змеем и вместе с мужем отведала запрещенный плод. Вслед за тем Адам потерял возможность идиллического существования в Эденском саду и был вынужден переселиться во внешний (относительно сада)мир, что свидетельствует о несовершенстве современного человека.

Все понятно. Но есть во всей этой истории один не совсем ясный момент. Посреди повествования Тора вдруг заводит разговор о какой-то реке, которая якобы вытекает из Эдена.

Тут же приводится подробное описание самой реки и ее притоков (в цитате мы его опустили); причем без видимой причины прерывается рассказ об Адаме. Такое развитие темы тем более странно, что нигде больше та река не упоминается. Возвращаясь к событиям, происшедшим в Эдене, мы понимаем, что в них нам дан очень важный урок — применительно к человеку и его поведению. Но в подобном контексте упоминание реки кажется еще более неуместным.

Чтобы понять, почему Торе надо было говорить о реке, сначала определим такие понятия как человеческое совершенство, зло и добро, а главное — выясним, в чем смысл греха, совершенного Адамом.

Обращаясь к любому фундаментальному принципу иудаизма, мы неизбежно сталкиваемся с одним и тем же вопросом: почему Б-г создал мир? Конечно, полный ответ на него получить невозможно. Ибо мы не в состоянии до конца постичь Б-га и понять Его мотивы. Однако нам всегда представлена возможность попытаться раскрыть эти мотивы, поскольку Г-сподь Сам изложил их в Своей Торе и открыл Своим пророкам.

Источники говорят, что Б-г сотворил мир с одной целью — чтобы оказать благо Своим созданиям. Человек создан, чтобы получить его «из рук» Творца. Но что здесь имеется в виду? Какое именно благо Б-г задумал дать человеку? Наши мудрецы учат, что намерения Б-га оказать миру благо могут быть исполнены лишь в том случае, если благо будет носить абсолютный, высший характер.

Тогда спросим по-другому: какое высшее благо Б-г может дать человеку? Понятно, что самым высоким благом является Сам Б-г. А раз так, то благо, уготованное Б-гом человеку, заключается в способности человека походить на Создателя, в его умении приблизиться к Нему.

Чтобы дать ему возможность воспользоваться этим благом, Б-г наделил человека абсолютно свободной волей. В противном случае тот не поднялся бы выше уровня марионетки или робота. Обладая свободной волей, человек тем не менее создан «по образу Б-га». В итоге, человек — подобно своему Создателю — действует как свободное существо. Подобно Творцу, человек не испытывает на себе посторонних сдерживающих факторов. Человек, как и Б-г, может делать благо, руководствуясь собственной, ни от кого не зависящей волей.

В не меньшей степени, чем свободная воля, человеку необходима свобода выбора. Если человека посадить в тюрьму, воля у него будет оставаться свободной, но он мало что сможет с ней сделать. Чтобы уподобиться Творцу в максимально возможной степени, человек должен получить поле деятельности, предоставляющее ему самую большую свободу выбора. Чем больше человек напоминает Б-га своим всесилием, тем он к Нему ближе — если под близостью к Нему понимать возможность творить благо по своему выбору.

Чтобы реализовать полную свободу человеческого выбора, Б-г создал возможность зла. Если бы в мире можно было реализовать только одно добро, то не было бы никакой свободы выбора, поскольку добро не приводило бы ни к каким благоприятным изменениям. Как сказано в Талмуде: это все равно что ходить с зажженным фонарем среди белого дня (ХулинбОб).

Однако первоначально зло не было присуще человеку, который представлял собой настолько цельное создание, что у него не было никакого желания или побуждения делать зло.

Наоборот, человек жил в полной гармонии с самим собой и окружавшей его средой. В ту эпоху он не был знаком ни с какими конфликтами, не испытывал никакой неудовлетворенности, не страдал от принуждений или недостатка самообладания. Ему было по силам построить вполне гармоничное общество, в котором каждый индивидуум мог расти, развиваться и служить Б-гу в той мере, на какую был способен.

Таким был человек, оказавшийся в саду Эдена. Он вел идиллический образ жизни, поскольку был избавлен от необходимости тяжело трудиться и думать о насущном хлебе. Его ничем не обремененный мозг мог спокойно созерцать вечную мудрость Творца, а душа беспрепятственно общалась с Б-гом. Необходимая пища была у него под рукой, он не испытывал потребности в одежде и крове.

Зло, созданное для проявления свободной воли, еще не стало составной, внутренней частью человеческого бытия. Оно все еще оставалось внешней силой, от которой человек был надежно защищен. Воплощением зла был змей, живший в том же саду, но он находился вне сферы жизни человека. Человек мог спорить с этим злом, а мог просто игнорировать его — как любую другую постороннюю силу. Злые побуждения и влияние еще не стали его частью, — как у нас с вами, когда мы, как ни стараемся, уже не можем от них скрыться.

Человеку была дана одна заповедь — не есть от Дерева познания добра и зла. В том дереве добро и зло переплетались таким образом, что их невозможно было отделить одно от другого. Стоило человеку отведать плод того дерева — как он тут же уподобился дереву — и зло стало неотъемлемой частью его натуры. Теперь в нем появилось злое побуждение, йецер а-ра, ставшее составным элементом его души. С тех пор, как он ни пытается избавиться от этого побуждения, ему это не удается. Подобно Дереву познания, человек стал вместилищем добра и зла и отныне обречен все свои дни бороться с этим злом, пытаясь его одолеть.

Итак, человек по своей сути стал носителем противоречий. Его жизнь наполнилась конфликтами, которые неизбежно приводят его к внутренней неудовлетворенности, вследствие чего идея совершенного общества стала неосуществимой. В человеческой душе борются две противоположности, два начала — духовное и животное, которые своим постоянным противодействием друг другу вызывают в человеке душевные муки и ощущение собственной неполноценности.

Состояние, в котором человек пребывал в Райском саду, могло помочь ему достичь физического и нравственного совершенства. В конечном счете он обрел бы бессмертие. Но стоило ему согрешить и отведать плод Дерева познания, как он тут же потерял возможность обрести бессмертие. Поэтому, говоря о Дереве познания, Б-г заявил следующее {Берешит 2:17): «В тот день, когда поешь от него, —несомненно умрешь».

Поскольку весь мир был создан ради человека, то, совершив падение, Адам, перво-человек, неизбежно увлек за собой и весь мир. Теперь зло уже не было сосредоточено в одном только «змее»; оно распространилось на все Творение. Так же как и в Дереве познания, добро и зло тесно переплелись во всем живом. И отныне человеку предстояло вести долгую борьбу, чтобы отделить одно от другого.

Со временем Б-г избрал еврейский народ для того, чтобы восстановить положение, которое было в Эдене, и тем самым возвысить все человечество. А для того, чтобы помочь Израилю в выполнении его трудной задачи, Всевышний даровал евреям Тору. Именно Тора способна дать человеку возможность победить зло в себе самом, научить его умению избегать зло в жизни — ив конечном счете возвыситься до уровня истинного добра.

Это очень важный момент. Опустившись в бездну, человек не в состоянии прийти к добру и постичь Б-га самостоятельно. Единственный путь достижения добра, постижения Б-га и создания совершенного общества заключен в Торе. Из-за грехопадения Адама зло настолько органично вошло в человека и стало его неотъемлемой частью (усиленное к тому же грехами сотен поколений), что единственное средство преодолеть его и победить можно получить только от Самого Создателя. И это средство — Тора. Как утверждают наши мудрецы (Кидушин 306), Б-г как бы сказал: «Я создал дурное побуждение, но Я создал и Тору — средство от него».

К важнейшим заповедям, данным Б-гом Израилю, относится строительство Святилища (Микдаш). Всевышний передал через Моше (Шмот 25:8): «Пусть сделают Мне Микдаш, и буду пребывать среди них». Когда Израиль скитался по пустыне, Святилище имело форму сборного шатра (Мишкан\ который они ставили на стоянках, а отправляясь в путь, разбирали и несли с собой. Войдя в Святую землю, евреи со временем возвели в Иерусалиме Храм, Бейт А-микдаш.

Возникает вопрос, для чего понадобилось особое святилище? Ведь мы знаем, что «вся земля наполнена Его славой» (Йешая 6:3). Т.е. Он присутствует везде.

Наши мудрецы учат, что Святилище стало необходимым из-за того, что во всем мире распространилось зло. А распространилось оно вследствие греха, совершенного Адамом. Избрав еврейский народ, Г-сподь велел ему возвести Святилище, куда не может проникнуть зло. Такое Святилище должно стать чем-то наподобие Райского сада в миниатюре, где все посвящено служению Б-гу, где нет и намека на упадок человечества.

Именно здесь мы находим объяснение понятию тума — ритуальной нечистоте. Главным объектом всех правил, связанных с ритуальной нечистотой, было Святилище, или Святой Храм, Бейт А-микдаш. В обычных условиях никого не интересовало, чист конкретный человек с ритуальной точки зрения или нечист. Но если он был нечист — ему строжайше запрещалось входить в Святой Храм. В противном случае, он подвергался суровому наказанию. В связи с этим в Торе сказано (Бамидбар 19:20): «Человек же, который окажется нечист и не очистится, — такая душат да будет отторгнута от общины, потому что осквернил он Святилище Г-спода».

Но что собой представляет состояние нечистоты? Очевидно, речь идет не о физической нечистоте. Скорее всего здесь имеется в виду некая духовная скверна, которая переводит человека в статус, запрещающий входить в Святой Храм. На духовный характер этой нечистоты указывает следующий стих из Торы (Ваикра 11:44): «Не оскверняйте своих душ (не делайте их нечистыми)». Поэтому мы с уверенностью можем сказать, что ритуальная нечистота имеет отношение, главным образом, к душе, а не к телу.

Ритуальная нечистота часто ассоциируется с грехом. Вот что сказал Б-г Своему пророку (Иехезкель 14:11): «Чтобы не оскверняли себя (не делали нечистыми) своими преступлениями». Итак, нечистота сводится, в конечном счете, к злу и греху.

Многие виды ритуальной нечистоты связаны со смертью или обусловлены контактом с мертвым телом, будь то тело человека или животного. Другие причины, вызывающие нечистоту, связаны с нравственным несовершенством человека.

В конечном счете, всякая нечистота является результатом грехопадения Адама. Ибо смерть и все другие виды несовершенства, присущие нашему существованию, вызваны его изначальным грехом, когда он осмелился вкусить от запретного плода Дерева познания. Если бы человек остался на прежнем высоком уровне в саду Эдена, не появилось бы вообще ничего, что способно вызвать нечистоту.

Вот почему человеку, оскверненному чем-то нечистым, строжайше запрещается вступать в пределы Святого Храма. Ибо Храм представляет собой сад Эдена в миниатюре. Согрешив, Адам покинул этот сад, он был изгнан. Поэтому все, что связано с тем первоначальным грехом, лишает человека права входить в сад Эдена, имеющий вид Храма. Тот, кто находится в состоянии тума, в состоянии нечистоты, не имеет права вступать в пределы Храма.

Но существует ли средство, позволяющее очиститься, избавиться от этой нечистоты? Как выйти из состояния грехопадения и восстановить связь с Эденом?

Такое средство есть. Это — вода. Вода миквы. Она до сих пор соединяет нас с садом Эдена.

В Талмуде говорится, что все воды, которые пребывают в нашем мире, ведут свое начало от реки, вытекавшей из Эдена {Бехорот 55а). В некотором смысле Эденская река является духовным источником любой другой воды. А раз так, то, даже лишившись возможности вновь попасть в сад Эдена, человек может на время восстановить с ним связь, когда входит в реку или любую другую воду.

В одном мидраше рассказывается, что, после того как Адам был изгнан из Эдена, он раскаялся в содеянном, сидя на берегу реки, вытекавшей из Эдена (Пиркей де-раби Элиэзер 20, 476). Хотя дорога назад ему была навсегда закрыта, он пытался сохранить свою связь с Эденом через ту реку.

Поэтому, когда человек погружается в воды миквы, он восстанавливает связь со своим высшим, некогда утраченным, совершенным состоянием. И тогда он, снимая с себя состояние нечистоты (тума), как бы заново рождается в полной чистоте, получая при этом право войти в Святой Храм.

Теперь понятно требование, согласно которому для миквы годится только естественная вода. Другими словами, миква может быть наполнена водой, поступающей из своего естественного состояния. Такая вода не вступает в контакт с человеком, который находится в состоянии, как мы сказали, духовной изоляции, духовного изгнания. Кроме того, она не встречает на своем пути предметы, подверженные загрязнению, — в противном случае прерывается ее прямая связь с рекой, что течет из Эдена.

В связи с этим полезно посмотреть, из каких букв состоит слово миква: «мем», «куф», «вав», «эй» (в этом слове «вав» читается как согласный «в»). Те же самые буквы входят в состав другого слова — кома, поднятие, возвышение: «куф», «вав», «мэм», «эй» (в этом слове «вав» дает гласный «о»). Миква помогает человеку подняться над всем, что связано с его нынешним грехопадением, и восстановить связь с состоянием гармонии и совершенства, характерным для Эдена.

Теперь вернемся к тому вопросу, который был задан в самом начале. Помните, Тора, излагая события, происходившие в саду Эдена, вдруг прерывает свой рассказ и упоминает «реку, которая вытекает из сада». Теперь мы понимаем смысл вставки. Тем самым Тора сообщает нам, что Всевышний, насадив сад и в нем Дерево познания добра и зла, дал таким образом человеку возможность проявить свою свободную волю — согрешить или не согрешить. Причем если он согрешит, то будет изгнан. Так, еще до появления в саду человека и до его грехопадения Г-сподь установил связь между садом и внешним миром, использовав для этого реку, текущую из Эдена.

Вывод: описание реки не является посторонним эпизодом, вставленным в текст лишь для того, чтобы, на время прервав повествование, привести некоторые факты из допотопной истории. Мы получили очень важное сообщение, которое проясняет положение человека во внешнем мире, в мире, расположенном за пределами Эдена.

Даже будучи изгнанным из Рая, человек сохраняет определенную с ним связь. И миква имеет прямое отношение к этому связующему звену.


Недельные главы Торы, которые начинают читать в эти дни, полностью связаны с постройкой Мишкана — переносного Храма, о котором написана эта статья. Мишкан служил местом сильнейшего раскрытия Божественного Присутствия, которое не оставляло сынов Израиля во время их сорокалетних странствий по пустыне. Читать дальше