Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Каждый человек может и должен быть средним, то есть творить добро и избегать зла мыслью, речью и действием. Но на самом деле испытывать отвращение ко злу — в этом человек не столь властен над собою, но должен к этому себя приучать

Ступень среднего доступна каждому человеку, и каждый должен к ней.стремиться. Любой человек может быть средним в любое время и час, ибо средний не достигает отвращения ко злу[1] — это во власти сердца, а для него не всякое время одинаково, — но он «избегает зла и творит добро», то есть совершает это на деле действием, речью и мыслью, так как каждый обладает свободой, возможностью и правом действовать и думать вопреки тому, чего жаждет сердце, и даже совсем в противоположность тому. И даже в момент, когда сердце увлечено и жаждет физического наслаждения, дозволенного законом или, сохрани Б-г, недозволенного, человек может овладеть собой и совершенно отвлечь внимание от этого желания, сказав своему сердцу: «Я не желаю быть грешником ни минуть!, я не хочу каким бы то ни было образом отделить и оторвать себя от единого Б-га, до сохранит Он меня от этого, как написано: “Грехи их разделяют и т. д.”[2]. Но я хочу, чтобы мои нефеш, руах и нешама, будучи облечены в три Его одеяния, да будет Он благословен, — в действие, речь и мысль о Б-ге, Торе и заповедях, — соединились с Б-гом силой любви к Нему, скрытой в сердце моем, как и в сердцах всех евреев, которые названы “любящими имя Твое”[3], так что даже самый легкомысленный из них способен за Б-га пожертвовать собой, а я, конечно, не хуже его. Только им овладел дух неразумия, и ему кажется, что, совершая такой грех, он все еще остается евреем и что душа его не отделяется этим от Б-га Израиля. И еще — он забыл о любви ко Всевышнему, скрытой в его сердце. Однако я не желаю быть безумцем, подобным ему, и отрицать истину».

Но совершенно иначе, если речь идет о том, что зависит от сердца, например о том, чтобы по-настоящему сердцем питать отвращение ко злу и ненавидеть зло в какой-то мере. Это поистине возможно, только если есть великая и сильная любовь ко Всевышнему, степень «любви, полной наслаждения», когда человек наслаждается Б-гом подобно тому, как это должно быть в будущей жизни. И об этом сказали мудрецы: «Мир свой увидишь при жизни и т. д.»[4]. Не всякий человек может этого удостоиться, ведь это значит как бы получить вознаграждение, как написано: «Во служение, ниспосланное в дар, дам вам священничество ваше»[5], как это объясняется в другом месте[6]. Поэтому Ийов сказал: «Ты сотворил праведников и т. д.». А в книге «Тикуней Зогар»[7] сказано, что существует несколько видов ступеней и категорий душ евреев: б-гобоязненные, сильные, покоряющие собственную натуру, ученые, обладающие глубоким познанием Торы, пророки и т. д., праведники и т. д. (подробно см. в книге «Тикуней Зогар»).

В связи с этим становится понятным, почему призыв, [обращенный к душе еврея перед рождением], повторяется дважды: «Будь праведником» и «Не будь грешником»[8]. Ведь на первый взгляд это должно удивить. Если человека призывают «будь праведником», почему нужно еще и повторить «не будь грешником»? Но так как не всякий удостаивается стать праведником и человеку не дана полная свобода выбора, чтобы на самом деле наслаждаться Всевышним и действительно питать ко злу истинное отвращение, поэтому призыв обращен к нему вторично — хотя бы «не будь грешником». И в этом свобода и право выбора даны каждому, каждый может овладеть духом жажды в собственном сердце и покорить свою натуру так, чтобы не быть грешником ни минуты в течение всей своей жизни как в форме «избегания зла», так и в форме «творения добра», а добро есть не что иное, как Тора, то есть изучение Торы, которое равноценно всем заповедям, вместе взятым. И все же человек должен также избрать себе определенные периоды времени и посвятить их поискам путей в своей душе, следуя которым он смог бы питать ко злу отвращение. Как советуют наши мудрецы, блаженной памяти[9], следует размышлять о том, что «женщина — сосуд, полный нечистот»[10] и тому подобное. И таковы всякие изысканные яства и сладости, которые обращаются в «мех, полный… и т. д.». И таковы все удовольствия этого мира. Мудрый заранее видит, что они кончаются разложением и обращаются в червей и нечистоты. И в противоположность этому [он стремится] наслаждаться и радоваться Всевышнему, размышляя о величии Эйн Софа, благословен Он, по мере возможности своей, хотя в душе он и знает, что не достигнет этой ступени в действительности, а лишь в воображении. И все же он сделает все от него зависящее, чтобы осуществить призыв «будь праведником», а Всевышний сделает угодное Ему. И кроме того, привычка властвует над всем и становится второй натурой. Приучив себя питать отвращение ко злу, человек может и в самом деле начать его испытывать немного. А когда он приучит себя душой радоваться Всевышнему, размышляя о величии Его, «пробуждение снизу» вызовет «пробуждение сверху»[11]. И вместе со всем этим может случиться, что осенит его свыше, и он удостоится принять категорию руах от корня [души] какого-нибудь праведника, которая соединится с ним, чтобы служить Всевышнему в истинной радости[12], как написано: «Радуйтесь, праведные, Всевышнему»[13], и таким образом в нем исполнится призыв, которым заклинали его душу: «Будь праведником».

К главе четырнадцатой

[1] См. Тания, часть 1, гл. 11 и 12.

[2] Йешаягу, 59:2.

[3] Теилим, 5:21.

[4] Брахот, 17а.

[5] Бемидбар, 18:7.

[6] Ср. гл. 43.

[7] Введение, стр. 16.

[8] См. начало гл. 1.

[9] Шабат, 152а.

[10] Для предупреждения всего, что может привести к греху, советуется возбуждать в себе отвращение к нежелательным контактам. Так следует понимать приведенную цитату.

[11] Инициатива человека вызовет приток Б-жественного влияния.

[12] Руах — эмоциональная часть души, поэтому, когда ступень души праведника, называемая руах, облечется в душу среднего, он станет способен к служению Б-гу в подлинной, ощутимой радости.

[13] Теилим, 97:12.


В недельной главе «Мишпатим» излагаются законы взаимоотношений между людьми в обществе: виды и размеры ущербов, законы о статусе рабов, о наказаниях за воровство и многие другие. Читать дальше

Недельная глава Мишпатим

Нахум Пурер,
из цикла «Краткие очерки на тему недельного раздела Торы»

Краткие очерки на тему недельного раздела Торы. Мишпатим

Мидраш рассказывает. Недельная глава Мишпатим

Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»

Законы, определяющие как взаимоотношения между человеком и его ближним, так и жизнь общины в целом.

Недельная глава Мишпатим

Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Очерки по недельной главе Торы»

По материалам газеты «Истоки»

На тему недельной главы. Мишпатим 1

Рав Арье Кацин,
из цикла «На тему недельной главы»

«Отчаяние без разума!» — лишь тот, кто теряет разум, позволяет отчаянию победить себя! Потому и слова Талмуда «Даже если человек сказал, что потерял надежду, все равно это не отчаяние!» можно понимать иносказательно: даже если человек на словах проявляет слабость и говорит, что потерял надежду, все равно не верьте ему: в сердце своем он хранит веру и преодолеет отчаяние!