Из цикла «Тания», темы: Раби Шнеур-Залман из Ляд, Тания, Исправление качеств, Любовь к Б-гу
Из всего сказанного понятны слова Писания: «И вновь увидите [разницу] между праведником и грешником, тем, кто служит Всевышнему, и тем, кто Ему не служит»[1]. Разница между служащим Всевышнему и праведником заключается в том, что служащий — и слово это употреблено в настоящем времени — еще не завершил своего труда, он борется с влечением ко злу, стараясь его преодолеть и изгнать из малого города, чтобы оно не облекалось в члены тела. И это действительно великое служение и великий труд — с ним постоянно бороться, и это есть ступень среднего. Праведник же называется слугой Всевышнего, и для него это уже приобретенное звание, как звание мудреца или царя.
Ведь так можно назвать только того, кто уже стал мудрецом или царем. Так и он уже стал «слугой» и полностью завершил борьбу со злом — изгнал его, и оно ушло, и сердце в нем опустело[2].
Но и средние делятся на две ступени: тот, кто служит Всевышнему, и тот, кто Ему не служит. Последний хотя и не является грешником, потому что никогда в своей жизни не совершил ни одного легкого греха и исполнял все заповеди, какие имел возможность исполнить, и никогда не прерывал изучения Торы, — а изучение Торы равноценно им всем, — но он не борется с влечением ко злу, чтобы его победить с помощью света Всевышнего, светящего в Б-жественной душе, находящейся в мозгу, властвующем над сердцем, как уже говорилось[3]. Ибо его натура совсем ему не противится и не отвлекает его от изучения Торы и служения Б-гу. У него совсем нет надобности бороться с ней, как это может быть у того, кто по природе своей усерден в изучении Торы, потому что им владеет меланхолия, ему не приходится бороться также и с влечением к женщинам, так как он по природе своей холоден. И в отношении иных удовольствий этого мира он по натуре своей лишен способности наслаждаться, и ему не нужно так усиленно предаваться размышлениям о величии Всевышнего, чтобы в его мозгу зародился дух знания и боязни Б-га, хранящий от нарушения запретительных заповедей, а в сердце — любовь к Б-гу, чтобы стать приверженным Ему, исполняя заповеди и изучая Тору, что равноценно исполнению всех заповедей. Для него достаточно скрытой любви, имеющейся в сердце всех евреев, которые и называются «любящими Его»[4], и поэтому он вообще не считается служащим Б-гу, ибо эта скрытая любовь не есть следствие его действий или усилий ни в коей мере, она всеми евреями наследуется от наших общих предков, как объясняется далее[5]. Точно так же и тому, кто не усерден в изучении Торы по своей природе, но оттого, что он приучил себя заниматься с величайшим усердием и это вошло в привычку и стало его второй натурой, достаточно этой скрытой любви, и иначе может быть, только если он захочет заниматься больше, чем обычно. Этим объясняется сказанное в Гмаре, что служит Б-гу тот, кто повторяет изучаемое сто один раз[6], а не служит Ему тот, кто повторяет всего лишь сто раз. А сказано так потому, что в то время был обычай повторять изучаемое сто раз. И сказано там же, что это подобно рынку, где нанимают ослов на десять миль за один зуз, а на одиннадцать миль — за два, потому что это для них непривычно большое расстояние. И поэтому этот сто первый раз, выходящий за границы привычного, того, к чему он привык еще в молодости, так же ценен, как все прежде совершенное, и даже еще больше во много-много раз, так что человек этот называется служащим Всевышнему, потому что, чтобы изменить природу привычного, он должен пробудить в себе любовь к Б-гу, размышляя умом о величии Его, чтобы овладеть естеством, коренящимся в левой полости сердца, наполненной кровью животной души, исходящей от «клипот», в которых оно коренится. И для среднего — это полное служение Б-гу, или же он должен пробудить в своем сердце скрытую любовь, чтобы с ее помощью овладеть своим естеством, источник которого в левой полости сердца. Борьба с естеством и влечениями путем пробуждения в сердце скрытой любви — это также служение, но если нет никакой борьбы, то сама по себе любовь совсем не называется служением Всевышнему.
[1] Ср. гл. 1.
[2] Ср. гл. 12.
[3] В гл. 12.
[4] Тегилим, 69:37.
[5] В гл. 18,19 и 44.
[6] Хагига, 96.
Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «О нашем, еврейском»
Слово «седер» означает порядок. Пасхальный вечер проводится согласно установленному нашими мудрецами порядку. Надо уделить внимание не только взрослым гостям, но и детям, чтобы они не скучали.
Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «О нашем, еврейском»
Тора заповедала ежегодно рассказывать об Исходе из Египта. Поэтому за праздничным столом мы читаем Пасхальную Агаду — специальный сборник текстов и молитв. Иллюстрированные сборники Агады очень ценятся в мире иудаики.
Рав Носон Шерман
Исход из Египта для нас — событие давней истории. Однако в действительности мы не движемся вперед по прямой линии, оставляя прошлое позади.
Рав Пинхас Шайнберг
Настоящая брошюра составлена на основе записей, сделанных группой учеников гаона раввина Хаима-Пинхаса Шейнберга, руководителя иешивы Тора-Ор, и представляет собой сборник его ответов на вопросы слушательниц проводимых им лекций.
Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»
Обычай мудрецов • Время исполнения заповеди • До захода солнца • Вечерняя молитва в синагоге • Ночь, освящающая праздник • Белые одежды, надеваемые к Седеру • Зажигание свечей • Порядок пасхальной ночи • Заповеди пасхальной ночи в наше время • Правила проведения Седера • Краткое изложение Седера
Редакция Толдот
Редакция Толдот
Рассказ о Выходе из Египта в вечер Песаха является повелительной заповедью Торы. Представляем вам перевод Пасхальной Агады на русский язык.
Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»
Символы и знаки для обозначения частей пасхального Седера
Рав Бенцион Зильбер
Чем воспоминание об исходе из Египта в ночь Песаха отличается от воспоминания об этом событии в другие ночи года?
Рав Реувен Пятигорский
В каждом поколении есть свой Египет, как физический, так и духовный. И в наши дни есть те, кто хотят поработить нас, подчинив своему образу жизни. Поэтому надо помнить о главной цели Исхода — осознании веры в Творца.
Тиква Серветник
Песах, больше чем другие праздники, отражается на кухне. В этот праздник есть строгие ограничения в ассортименте продуктов. Ашкеназские евреи не употребляют в пищу «китниёт» — разновидность круп. При покупке продуктов, нужно обращать внимание как на кашрут на Песах, так и на их наличие в составе. Приятного аппетита.
Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»
Избранные главы из книги «Книга нашего наследия»