Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Тема

Хлеб и значение хлеба в иудаизме

Среди всех пищевых продуктов хлеб в иудаизме стоит особняком. В чем же главное отличие хлеба от другой еды?

Хлеб — один из основных продуктов питания, выпекаемый, как известно, из муки и воды. В иудаизме хлебом считается такое изделие, которое выпечено из пшеничной, ржаной, полбяной, овсяной или ячменной муки. Хлеб использовался во время служения в Храме. И в наше время употребление хлеба уподобляется священнодействию и поэтому требует соблюдения множества законов и ритуалов.

Оглавление

Особое значение хлеба [↑]

Одним из проклятий первому человеку после совершенного им греха было: «в поте лица будешь есть хлеб». Вс-вышний, по сути, указал Адаму пути исправления его ошибки, и эти пути связаны с хлебом. Прежде чем поесть хлеба, человеку предстоит тяжелая работа. В более высоком смысле: чтобы достичь той связи с Вс-вышним, которая у человека была до греха, сейчас нужно будет прикладывать большие усилия.

Среди всех пищевых продуктов хлеб в иудаизме стоит особняком. В чем же главное отличие хлеба от другой еды? Читаем в Торе (Дварим 8:7-18): «Ибо Господь ведёт тебя в хорошую землю, где без скудости будешь есть хлеб, ни в чём не будет у тебя недостатка… и будешь есть, и насытишься, и благословишь Господа, Б-га твоего, за прекрасную землю, что дал тебе. Но помни Господа, Б-га твоего, ибо Он даёт тебе силу приобретать богатство».

Раби Овадья Сфорно объясняет: смысл повеления Торы «помни Господа, Б-га твоего, ибо Он даёт тебе силу приобретать богатство» заключается в исполнении заповеди произносить благословение на еду, то есть благодарить Вс-вышнего за то, что Он посылает нам пищу. В момент насыщения, сытости, довольства человек напоминает себе о Вс-вышнем — Источнике своей силы и величия.

В изготовлении хлеба, безусловно, участвует и человек. Но чтобы уменьшить для нас риск возгордиться и забыть, кто является Источником нашего пропитания, в благословении на хлеб мы говорим, что Вс-вышний «выводит хлеб из земли».

Так сформулировано только благословение на хлеб, а на другие виды пищи благословения составлены по иному принципу. Риск возгордиться и переоценить собственный вклад гораздо больше, именно когда речь идет о хлебе. Остальные плоды достаются нам практически в готовом виде, а вот чтобы изготовить хлеб, необходимо целых одиннадцать ремёсел (трактат Шабат 73а). Поэтому требуется и особое напоминание — чтобы человек не погряз в иллюзиях о собственном величии и крепости своих рук.

Усилия по производству хлеба можно назвать моделью духовных усилий, необходимых, чтобы реализовать на практике то, что написано в тексте Торы, и тем самым — заполнить Светом свою душу. Хлеб это — модель служения Вс-вышнему, практической реализации Его заповедей.

Закон предписывает (Шулхан Арух 167:4) во время благословения держать хлеб двумя руками и всеми десятью пальцами. И сама браха состоит из десяти слов, как и ее источник — стих из Тэилим. Смысл этого — помочь нам прочувствовать, что, хотя мы трудились над этим хлебом всеми десятью пальцами, наша сила — от Б-га, и Его мы благодарим за этот дар!

В Торе слово «лехем» часто означает не только хлеб, но и еду вообще, например, «И сели они есть хлеб» (Берешит 37:25). Ман также называется хлебом: лэхем абирим — «хлеб доблестных».

Раши в комментарии на пасук 18:5 книги Берешит (где рассказывается о том, как Авраам угощал ангелов) указывает, что в Торе, в Книгах Пророков и в Писаниях находим, что хлеб служит для подкрепления сердца. «Сердце подкрепляющим» хлеб называется и в Псалмах (104:15), и в Книге Шофтим(19:5).

Хлеб в Храме [↑]

Хлеб особой формы (лехем паним) [↑]

По указанию Торы в Храме пекли особый хлеб. «И возлагай на стол хлеб паним предо Мною постоянно» (Шмот 25:30). В Мишкане-Скинии, а затем и в Храме, около северной стены был расположен специальный стол — шульхан, на котором постоянно находились двенадцать хлебов (в два ряда — по 6 хлебов в каждом ряду один на другом). В книге Ваикра (24:5-9) сказано, что новая партия хлебов расставлялась на столе каждую субботу (выпекались они в пятницу) в первой половине дня, а предыдущая партия, простоявшая всю неделю, после воскурения ладана раздавалась коаним — храмовым служителям.

Чудесным образом хлеб не только не портился в течение всей недели, но даже оставался тёплым и свежим, а маленький кусочек объёмом в маслину насыщал, как обильный обед.

Рамбан и другие комментаторы объясняют этот феномен, раскрывая перед нами саму суть и предназначение стола и хлеба в Храме. В книге царя Шломо Песнь Песней (4:4) Храм уподоблен шее, связующему звену между головой (мозгом) и остальным телом. Храм — это точка соприкосновения духовного (влияющего) и материального (принимающего) миров. Один из результатов воздействия, влияния — добротные плоды земли, урожаи пшеницы и т.п. Именно в этом состояла функция хлеба в Храме.

Создание чего-то из ничего (йеш ми-аин) имело место только при Сотворении Мира, поясняет Рамбан. Но с тех пор Вс-вышний даёт Своё благословение только чему-то уже существующему. Тора предписывает постоянно возлагать хлебы на стол, чтобы для духовного блага всегда была материальная основа. Отсюда и название стола шульхан, от корня שלח )посылать(, т.к. с его помощью благословение «посылается» сначала на сам хлеб, а затем на все виды пшеницы, причем не только в Эрец-Исраэль, но и во всём мире (Рабейну Бэхаей к книге Шмот). Поэтому понятно, что хлебы в Храме не были подвластны обычным законам природы, они составляли основу для высшего благословения Творца своему народу.

В старых переводах Торы используется выражение «хлеб предложения», а в современных переводах сказано «хлеб особой формы». Из комментария Раши(Менахот 96а) узнаем, что хлеб для Храма выпекали в особых противнях, поэтому у него получались две «стенки» друг против друга, в отличие от обычных плоских хлебов.

Существует множество комментариев, объясняющих смысл названия этих хлебов на разных уровнях — от пшат до сод. На уровне намёка (рэмез вэ-сод) название «паним» говорит о духовном воздействии хлеба: приносить в наш мир благословение урожая. В книге Зоар сказано, что именно эта заповедь «проникает» в самые глубокие, внутренние (פניס) пласты мироздания и «притягивает» оттуда благодать и изобилие.

Два хлеба (штэй а-лэхем) [↑]

Штэй а-лэхем выпекали из нового урожая пшеницы, выросшей именно в Земле Израиля. До того, как в праздник Шавуот не исполнят заповедь о двух хлебах, в Храм не жертвовали никакие другие приношения, в состав которых входила пшеница, масло или вино, изготовленные из плодов нового урожая.

Чтобы испечь эти особые хлеба, собирали три сэа пшеницы нового урожая, зерна многократно (триста раз) терли и тщательно (пятьсот раз) молотили, чтобы полностью очистить от их оболочки. Очищенное зерно мелко перемалывали и просеивали раз за разом в двенадцати ситах, некоторые из которых были с крупными отверстиями, а некоторые — с мелкими. От муки, предназначенной для выпечки хлебов, отделяли халу. Из тщательно просеянной тончайшей муки брали часть объемом в иссарон, для того чтобы из нее замесить один из хлебов, а затем брали такой же объем муки для того, чтобы из нее отдельно замесить второй хлеб.

Штэй а-лэхем выпекали из квасного теста, для замеса которого пользовались специально приготовленной закваской высокого качества. После того как замешанным по отдельности двум хлебам придавали нужную форму, их заносили на освященную территорию Храма (азара) и по отдельности выпекали в храмовых печах в формах определенных размеров.

В Шавуот эти хлеба коэн использовал во время мусафа, вознося их вместе с жертвенными животными. После жертвоприношения два хлеба вместе с мясом передавали коэнам, причем один из двух хлебов причитался первосвященнику, а второй — всем остальным коэнам, несущим служение в Храме («Йома», 17б).

Хала [↑]

Сказано в Торе (Бамидбар, 16:17-21): «И говорил Г-сподь Моше так. Говори сынам Исраэля и скажи им: когда придете на землю, на которую Я веду вас, То, когда будете есть от хлеба той земли, возносите возношение (труму) Г-споду. (От) начатка вашего теста халу (хлебный пирог) возносите в возношение. Как возношение с гумна, так возносите его. От начатка вашего теста давайте Г-споду возношение в поколениях ваших».

То есть заповедь отделения халы была дана евреям в пустыне и вступала в силу, когда они вошли в Землю Израиля. Слова «от начатка» выражают мысль о том, что первое, что мы делает с тестом — это даем труму в знак благодарности Вс-вышнему за Землю и за пропитание, которое Он дает нам. Эта заповедь подобна заповеди отделения десятин от плодов Земли Израиля. В обоих случаях продукты можно есть только после отделения от них положенных частей.

Когда существовал Храм, отделенный кусочек теста отдавали коэну. В настоящее время халу сжигают.

Мудрецы указали, из какого минимального количества муки должно быть приготовлено тесто, чтобы можно было отделить от него халу, и когда выполнить заповедь отделения халы можно с благословением, а когда это делается без него.

Заповедь отделения халы распространяется на нежидкое тесто, сделанное из пяти видов злаков: пшеницы, ячменя, ржи, полбы и овса, предназначенное именно для выпечки, а не для жарения или варки.

Если количество используемой муки составляет примерно 1600 гр. (по мнению Хазон Иша — 2250 гр.), то перед отделением говорится особое благословение. При количестве муки от 1200 до 1600 гр. хала отделяется без благословения.

Отделение халы — одна из трех заповедей, возложенных именно на женщину, наряду с зажиганием субботних свечей и соблюдением законов чистоты семейной жизни. Женщина отдает луч­шее («начаток») от созданного ее руками хлеба.

Хлеб и трапеза [↑]

Наши мудрецы сравнивают обеденный стол с жертвенником в Храме и рассматривают прием пищи как служение Б-гу (Брахот, л.55А). Омовение рук перед едой с произнесением благословения «…ал нетилат ядаим» («…Который освятил нас своими заповедями и заповедал омовение рук»), благословение над хлебом «аМоци…» («Выводящий хлеб из земли»), обмакивание отрезанного ломтя хлеба в соль — все это отражает Б-жественную службу, совершавшуюся некогда в Храме.

Пища, которую мы употребляем, — это не просто материальная вещь. Она имеет и духовную составляющую, обладает «искрой» Б-жественности. Б-жественная сила, заложенная в продуктах питания, дает нам жизнь и позволяет делать добрые дела, исполнять заповеди, подниматься духовно, «прилепиться» к нашему Создателю.

Особую роль хлеб играет в субботних и праздничных трапезах. В начале трапезы на стол ставят два хлеба. Постановили это наши мудрецы, благословенна их память, чтобы мы помнили о мане (небесном хлебе), которого накануне шабата выпадало в два раза больше, чем в другие дни, как сказано: «И вот в шестой день собрали лэхем мишнэ (двойной хлеб)». И поэтому два хлеба называются лэхем мишнэ.

Трапезу с хлебом мы едим трижды в течение субботы, дважды — в праздничные дни: Рош аШана, Суккот, Симхат-Тора. Перед «Йом Киппур» также принято устраивать праздничную трапезу. В Песах вместо обычного хлеба нам заповедано есть «опресноки», то есть мацу.

Когда речь идет о заповеданных трапезах (сеудат мицва) — это значит, что в основе их лежит хлеб. В традиции «сеудат-мицва» заключен глубокий смысл: во время трапезы мы радуемся близости к Б-гу, которой достигаем посредством выполнения мицвы, при этом мы едим пищу, которая сама отражает такую близость.

В корне слова «мицва» заложен смысловой элемент духовного единения — на арамейском языке слово «цавта» означает «вместе». Иначе говоря, мицвот приближают нас к Б-гу, и мы отмечаем эту близость подобающим образом. Такие трапезы устраиваются в честь обрезания (брит-мила), выкупа первенца (пидьон абен), бар-мицвы, свадьбы, шева брахот, в Пурим, по поводу завершения изучения Трактата Талмуда (сеудат-сиюм), а также для того чтобы возблагодарить Вс-вышнего за проявленную особую милость (благодарственная трапеза).

Омовение рук как священнодействие [↑]

Коэны были обязаны освящать свои руки (и ноги) водой и произносить определенные благословения перед Б-жественной службой. Перед тем как приступить к трапезе с хлебом, нам предписывается совершить омовение рук и произнести благословение ״המוציא״ — «Амоци» — на хлеб.

Трума (часть урожая, предназначенная коэну), должна была быть съедена в ритуальной чистоте. Поэтому коаним должны были омывать руки перед тем, как есть труму. И для того, чтобы приучить их делать это постоянно, царь Шломо постановил, чтобы даже простые евреи омывали руки перед трапезой с хлебом (Мишна Брура 158:1). И даже в наше время, когда коаним не могут есть труму, поскольку считаются ритуально нечистыми, это постановление остается в силе — ведь мы надеемся, что в скором времени Храм будет отстроен, поэтому евреи должны быть готовы есть в ритуальной чистоте.

Кроме того, омовение рук необходимо для чистоты и святости. И со времен царя Шломо (Соломон) мы совершаем его, уподобляясь коэнам в Храме, священнодействуя, следуя множеству правил. Омывать руки следует из сосуда, который должен вмещать не менее ревиит воды, быть целым, его верхний край — ровным, без изъянов.

Следует тщательно проверить перед омовением рук, не пристало ли к ним что-либо липкое, полностью ли они чисты, чтобы не было никакого препятствия доступу воды к коже. Женщины должны снять кольца перед омовением.

Выливают воду на всю кисть до запястья, сначала омывают правую руку, а затем левую. Если воды достаточно, то омывают каждую руку по два раза, выливая каждый раз ревиит воды. После омовения произносят благословение «ал нетилат ядаим», после чего вытирают руки, что тоже является частью мицвы омовения рук.

Нельзя разговаривать или отвлекаться на что-либо с момента омовения рук и до тех пор, пока не отведан хлеб. Вытерев руки после омовения, надо сразу же произнести ״המוציא״, обмакнуть хлеб в соль (жертва до ее сожжения в Храме обсыпалась солью) и начать есть. Духовное значение трапезы с хлебом настолько велико, что мы стараемся подчеркивать величие момента ритуальностью каждого действия. Даже для такой простой вещи, как нарезание хлеба в Шульхан Арухе есть специальный раздел.

Завершая трапезу, мы произносим благодарственную молитву биркат-аМазон. Она состоит из четырех благословений, в каждом из которых мы вспоминаем о том добре, которое сделал нам Вс-вышний, осознавая, что от Него зависит пропитание, и благодарим за него.

Не любой хлеб для нас хорош [↑]

Начиная с времен Мишны(Авода Зара 2:6), мудрецы запретили евреям употреблять вино, хлеб, масло и т. д., произведенные неевреем, чтобы создать барьер между евреями и неевреями и тем самым предотвратить возможность заключения смешанных браков (Талмуд определяет подобные запреты как мишум хатнут).

Эти запреты с течением времени некоторым образом изменялись, и сейчас, следуя кодексу Кицур Шульхан Арух, мы не едим хлеб, испеченный неевреем. В некоторых местах допускают послабление и покупают хлеб у булочника-нееврея там; но хлеб, испеченный неевреем для себя, никто не ест, кроме как в тяжелой ситуации или находясь в дороге.

Если еврей подбросил в печку даже только одно полено, пока в ней выпекался хлеб, хлеб разрешен и не называется «нееврейским хлебом».

Нееврейский хлеб, который запретили мудрецы — это именно хлеб из пяти видов злаков. Но хлеб, приготовленный из круп (проса, кукурузы и т.д.) не называется хлебом, и как «нееврейское варево» он также не запрещен, поскольку «не возносится к столу царей» (то есть не считается важным кушаньем).

Хлеб, корочка которого смазана яйцом, запрещен из-за этого яйца, поскольку оно является нееврейским варевом. И лепешки, которые пекутся на железных противнях, и есть основания опасаться, что эти противни смазываются каким-либо жиром, запрещены в любом случае, поскольку впитали запрещенный жир.

Пат шахарит [↑]

Талмуд (трактат Бава Мециа, лист 107) говорит: пат шахаритбе-мелах ве-китон шель маим… — хлеб после утренней молитвы с солью и немного воды оберегают от восьмидесяти трех болезней.

День еврея, живущего по законам Вс-вышнего, начинается с утренней молитвы (шахарит). Пока еврей готовится к молитве и молится — он погружен в духовность. После шахарита нас захватывают будничные заботы, и тут хлеб и вода нам напоминают, что человека «питают», насыщают и дают ему силы — служение Вс-вышнему и Тора.

Выводить материалы