Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Истина в том, что главное — не учение, а действие, поскольку Тора и человек — одно целое: Тора должна привести человека к тому, чтобы все его действия, все поступки, всё поведение проверялось по ней, не отклоняясь от нее ни вправо, ни влево.»Рав Йосеф-Юзл Горовиц, саба из Новардока, из книги «Уровень человека»
Заповедью является не только просьба о прощении, но и само возвращение ко Всевышнему

Сказано в главе «Ницавим» (30:11-14): «ибо заповедь эта, которую я заповедую тебе сегодня не сокрыта она от тебя, и не далека она. Не на небе она, чтобы сказать: кто поднимется для нас на небо и возьмёт её нам, и даст услышать её нам, чтобы мы сделали её. И не за морем она, чтобы сказать: кто перейдёт море для нас и возьмёт её нам, и даст услышать нам её, чтоб мы исполнили её. Но близка к тебе эта вещь очень, в устах твоих и в сердце твоём, чтобы сделать её».

Раши объясняет этот стих так, как он объясняется в геморе (трактат Эрувин 55): речь идёт об изучении Торы, а под словами «эта заповедь» подразумевается вся Тора. Однако, Рамбан считает, что вся Тора называется «всей заповедью», так, как это было сказано прежде (стих 8:1). Однако в этом стихе, в словах «эта заповедь», подразумевается заповедь тшувы — заповедь раскаяния и возвращения к Б-гу, как это следует из контекста. Ведь в предыдущем стихе было сказано: «ибо ты будешь слушать голос Всевышнего Б-га твоего, слушать заповеди его и законы, написанные в книге Торы этой, потому что вернёшься ко Всевышнему Богу твоему всем сердцем твоим и всей душой твоей». А сама заповедь тшувы была сказана в начале этого отрывка (в стихах 30:1-2): «и обратишь на сердце своё», «и вернёшься ко Всевышнему Б-гу твоему». Исходя из этого Рамбан поясняет, что Всевышний говорит тем самым, что где бы ты не находился, в любое время и в любом месте сможешь вернуться к Б-гу, так как это не на небе и не за морем. Рамбан добавляет пояснение к сказанному в стихе: «но близка к тебе эта вещь очень, в устах твоих и в сердце твоём, чтобы сделать её», следующим образом: «в устах твоих» — это «видуй» — исповедь, то есть произнесение просьбы о прощении, обращённая ко Всевышнему; «в сердце твоем» — это возвращение в сердце ко Всевышнему; «чтобы сделать её» — это принятие на себя Торы к исполнению на всегда. Другими словами, речь идёт о трёх основных элементах «тшувы» — сожаление в сердце, просьба о прощении, и оставление греха, которое включает в себя решение больше не возвращаться к плохому пути, и наоборот, следовать путям Торы. Или, если угодно, раскаяние на трёх уровнях — в мыслях, словах и действиях. (Однако Рамбам (законы Тшувы 2:2), формулирует это по-другому: сожаление о прошлом, принятие решения поступать хорошо в будущем, и просить прощения в настоящем, сказав то, о чём решил в своём сердце).

Мне кажется, что можно пояснить этот стих чуть по-другому, в свете спора между Рабейну Йона и Рамбамом о сути тшувы.

Итак, по мнению Рабейну Йона заповедь состоит в том, чтобы сделать тшуву — вернуться («Шаарей тшува», Шаар Ришон, 1), а «видуй» — исповедь, то есть просьба о прошении, является частью раскаяния, а точнее частью сожаления о сделанном (19). Другими словами, человек должен высказать вслух то сожаление, которое он чувствует в сердце. По его мнению, минимум необходимый для выполнения заповеди тшувы, состоит из трёх частей: сожаление в сердце о сделанном поступке, оставление греха (включая принятие решения не возвращаться к нему более (11)), просьба о прощении. Понимать это необходимо следующим образом: слова Всевышнего настолько входят в сердце человека, что он понимает насколько было плохо и горько оставить Б-га, и есть наказание и воздаяние за грех, и это вызывает сожаление раскаяние в его сердце (10), а просьба о прощении, является частью этого потому, что человек настолько сожалеет о сделанном, что он как бы «кричит» от боли, и эти слова сами выходят из него. Однако это только минимум, так как есть много ступеней в раскаянии, и человеку необходимо еще много вычищать остатки следов греха запечалившихся в нём, так же как стирка очищает испачканную одежду все более и более, в зависимости от количеств стирок. Этому посвятил Рабейну Йона много места в своей книге (Шаар ришон 9, 13-50).

Рамбам (законы Тшувы 1:1) пишет: «если преступил человек любую заповедь Торы, то когда сделает тшуву и вернётся от греха своего — обязан исповедоваться перед Всевышним (и просить у Всевышнего прощение словами)….Этот “видуй” (то есть просьба о прощении) — повелительная заповедь…Как это делается? Говорит: о, Всевышний, согрешил я перед Тобой, и сделал так-то и так-то, и вот я сожалею и стыжусь своих поступков, и никогда более не вернусь к этому. Это основа “видуя”, но каждый, кто умножает, и делает просьбу о прощении более протяжённой — достоин похвалы».

На первый взгляд может показаться, что для Рамбама сожаление о грехе является условием для выполнения заповеди «видуй», то есть просьбы о прощении, так как без предварительного раскаяния невозможно попросить прощения. Но самой заповедью является именно просьба о прощении. Однако кроме того, что это не очень понятно само по себе, есть ещё одна проблема — с таким пониманием Рамбам противоречит сам себе. Дело в том, что сам Рамбам, в другом месте, в «Сефер амицвот» (заповедь 73), написал: «заповедовано исповедоваться за нарушения и грехи, которые совершили, перед Б-гом и сказать о них с раскаянием», то есть заповедь раскаяться и исповедоваться. Так написал Рамбам и в предисловии к законам «Тшувы»: «заповедь заключается в том, чтобы вернулся грешник от своего греха перед Всевышним и исповедовался». Следовательно, заповедью является не только просьба о прощении, но и само возвращение ко Всевышнему. Поэтому, очевидно, что по мнению Рамбама заповедь не просто в просьбе о прощении, где раскаяние является условием выполнения этой заповеди. Заповедь в том, чтобы «вернуться перед Всевышним и попросить прощения», то есть Рамбам требует более высокого уровня тшувы — разговор со Всевышним, единение с ним, чтобы «вернулся перед Всевышним» (тшува перед Всевышним). Так, чтобы человек полностью был обращен к Б-гу и всё его существо было сосредоточенно на том, что он говорит, и на том, к кому он возвращается и обращается. За счет этого происходит единение человека со Всевышним так, что вся нечистота остаётся не имеющей к нему никакого отношения, ведь он со Всевышним. Поэтому Рамбам, в отличие от Рабейну Йона, подчеркивает похвальность более подробной и длительной просьбы о прощении, а не более тщательного очищения от греха.

По большому счёту можно было бы определить, что тшува — это возвращение: по Рабейну Йона, это возвращение человека к самому себе до греха, а по Рамбаму это возвращение ко Всевышнему. Однако это не совсем так, ведь возвращаясь к самому себе, человек возвращается к своей незапятнанной душе, ведь грех оставил след только на низменной части человека — животной душе, но душа, являющаяся частью Всевышнего, не была запятнана. Поэтому и по Рабейну Йона в конечном итоге человек возвращается ко Всевышнему.

Итак, сказано в стихе: «но только близка эта вещь к тебе, в устах твоих и в сердце твоём, чтобы сделать её». Исходя из сказанного выше, можно пояснить, что под словами «в устах твоих» подразумевается — тшува по мнению Рамбама: обращение ко Всевышнему и единение с ним. А под словами «в сердце твоём», подразумевается тшува по мнению Рабейну Йона: слова Б-га настолько проникают в сердце человека, что он вызывают горечь в его сердце об оставлении им Б-га. Таким образом получается, что Тора предоставила человеку возможность выбирать более подходящий для него способ возвращения ко Всевышнему.

Что же касается спора Раши и Рамбана относительно того, о чем говорится в стихе: об изучении Торы или о тшуве, мне кажется, что эти вещи взаимосвязаны. Так как в том случае, когда человек возвращается ко Всевышнему, то тогда слова Торы становятся написанными на его сердце и на его устах. Его сердце начинает понимать Творца, то есть Тору, а из его уст льются слова Творца — то есть Тора.


Сара — великая праведница и пророчица. Даже Аврааму велел Б-г «слушать» все, что она скажет. Тем не менее, долгие годы Сара была бесплодной, и только прямое вмешательство Всевышнего помогло ей родить сына Ицхака. Читать дальше

Недельная глава Ваера

Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»

В недельной главе «Ваера» («И явился») рассказывается о полученном Авраhамом предсказании, что у Сары родится сын и когда именно, о городах Сдом и Амора (в привычном для русского читателя звучании — Содом и Гоморра), об их уничтожении и спасении Лота, о том, как царь Авимелех взял Сару к себе во дворец, но вынужден был возвратить ее Авраhаму, о рождении и обрезании Ицхака, удалении Ишмаэля, союзе с филистимским царем Авимелехом и о последнем, десятом испытании Авраhама — требовании Б-га принести в жертву Ицхака.

Мидраш рассказывает. Недельная глава Хаей Сара 2

Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»

Сборник мидрашей о недельной главе Торы

Избранные комментарии на недельную главу Хаей Сара

Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

Евреи не украшают могилы цветами, не устраивают из похорон пышных зрелищ. Они ведут себя, подобно праотцу Аврааму, который искал место для захоронения Сары.

Эпоха праотцев 6. Аврам и Сарай, Ѓагар и Ишмаэль

Рав Ицхак Гольденберг,
из цикла «Эпоха праотцев»

Дать Авраму сына-преемника — такова воля, таково решение Творца. Сарай считает, что способствовать этому — её долг