Статьи Аудио Видео Фото Блоги
English עברית Deutsch
Избранные главы из книги «Книга нашего наследия»

Рама (рабби Моше Исерлиш) писал в своих примечаниях к Шульхан Аруху: «Существует обычай устраивать несколько более обильную трапезу в день, наступающий после окончания праздника и называемый “Исру хаг”». А рабби Йосеф Каро, составитель Шульхан Аруха, в комментарии к Туру (названному им Бейт Йосеф), приводит цитату из Иерусалимского Талмуда, в которой Исру хаг назван «сыном праздника».

Поэтому каждый еврей должен присоединять к празднику дополнительный день, устраивать в этот день обильную трапезу, так, чтобы было ясно, что она устроена в честь Исру хаг — продолжения завершившегося праздника. Честь, оказанная этому дню, защитит нас на Суде Всевышнего так же, как защищают приносимые в соответствии с законом жертвы. Лучше всего устраивать такую трапезу вместе с друзьями и близкими людьми, с тем, чтобы прославлять Всевышнего песнями и восхвалениями, чтобы стол, за которым они сидят, стал настоящим жертвенником, — ведь сегодня у нас нет иного жертвенника. Тот, кто устраивает эту трапезу, будет награжден так, как будто он построил жертвенник в Храме и принес там жертву Всевышнему. Он примет эту трапезу как настоящую повинную жертву в случае, если мы нарушили одну из заповедей Торы в праздничные дни. Недаром в Книге Ийова сказано: «Ибо говорил Ийов: “Быть может, согрешили сыновья мои…”» (Ийов, 1, 5) — и из-за этого опасения он приносил многочисленные жертвы. Подробнее об Исру хаг читайте в первой части книги.

«Поучения отцов»

Существует древний обычай, введенный нашими величайшими мудрецами, читать главы Трактата Мишны Пиркей авот («Поучения отцов») во все летние субботы после молитвы Минха — по одной главе в каждую субботу. В большинстве общин приступают к чтению Пиркей авот в первую же субботу после Песаха и прекращают это чтение в субботу, предшествующую Рош Гашана. Каждую субботу читают одну главу (из шести), а через неделю переходят к следующей. Таким образом, в субботу, предшествующую празднику Шавуот, читают последнюю, шестую главу Трактата, а затем вновь переходят к первой и т. д. В субботу, на которую приходится чтение главы Торы Пинхас, чтение Пиркей авот начинается в третий раз, а в субботу, когда читают главу Торы Шофтим («Судьи»), — в четвертый раз. Поскольку главу Шофтим читают за три или четыре недели до Рош Гашана, в эти последние недели читают по две главы Пиркей авот с тем, чтобы завершить чтение всего Трактата к Рош Гашана. Однако в сефардских общинах принято читать Пиркей авот лишь в течение шести суббот — начиная с субботы, следующей за Песахом, и вплоть до Шавуота. Причину этого обычая мы изложим ниже.

Таким образом, согласно ашкеназскому обычаю (в соответствии с которым мы читаем Пиркей авот несколько раз), мы начинаем чтение Трактата в субботу, когда читаются следующие главы Торы: Насо («Сочти»), Пинхас и Шофтим. Эти слова начинаются с букв ש, פ, נ (нун, пей и шин), которые образуют вместе слово нефеш — «душа». Эта аббревиатура является замечательным символом, указывающим на порядок чтения глав Пиркей авот, Трактата, целиком посвященного очищению и излечению человеческой души.

Происхождение обычая

Обоснование обычая читать Пиркей авот в летние субботы после Минхи мы находим в словах рабби Саадии Гаона и рава Сар-Шалом Гаона, которые, в свою очередь, цитируют мудрецов предшествующих поколений, установивших этот обычай в честь нашего учителя Моше, скончавшегося в субботу в послеполуденный час, после Минхи, незадолго до захода солнца. Наши мудрецы учат: «Учитель умер — все уроки отменяются». Поэтому на эти часы не назначают уроков Торы. Однако, чтобы они не пропадали даром, и народ не прекращал полностью занятия Торой, мудрецы обязали нас читать главы Пиркей авот — читать, а не изучать, как изучают Талмуд. Между тем, на часы, предшествующие Минхе, разрешается назначать уроки Торы. Только после Минхи принято заниматься в одиночестве или вдвоем. Единственное, чем занимается в эти часы община, — это чтение очередной главы из Пиркей авот.

Те же причины вызвали к жизни и другой обычай: произносить после Минхи три стиха, рассказывающих о справедливости Всевышнего:

«Справедливость Твоя — справедливость вечная, и Тора Твоя — истина» (Тегилим, 119, 142);

«Справедливость Твоя, Б-же, до Небес. Б-г, сотворивший великое, — кто подобен Тебе» (Тегилим, 71, 19);

«Справедливость Твоя — как горы Г-спода, суды Твои — бездна великая. Животных и человека спасаешь Ты, Г-сподь» (Тегилим, 36, 7).

В некоторых общинах принято произносить эти стихи в обратном порядке — так, как они появляются в Книге Псалмов. В этом обычае содержится скрытое упоминание о смерти Моше и элемент траура по нему. Почему выбраны именно три стиха? В книге Зогар объясняется, что один из них выбран в честь нашего учителя Моше, второй — в честь праведного Йосефа, а третий — в честь царя Давида. Все они умерли в субботу, в часы после Минхи.

Из-за того, что в последние часы субботы мы вспоминаем о смерти Моше, принято в это время не обращаться друг к другу с пожеланием «Доброй субботы» (Шабат шалом). Однако если к нам обращаются с таким приветствием, мы отвечаем на него, только тихим голосом. Так учит нас Зогар.

Моше умер в субботу, во время молитвы Минха. Это был час особого благоволения Небес, и одновременно — время скорби на земле. Поэтому после минхи в субботу в знак траура закрываются ворота Дома Учения (бейт-мидраша), чтобы таким образом почтить память Моше, великого пастыря еврейского народа. Ведь в час смерти Моше были заперты ворота его собственного бейт-мидраша, — тем более касалось это всех остальных. Кто мог отважиться преподавать Тору в час, когда прекратилось учение в бейт-мидраше самого Моше? Если сама Тора, носящая имя Моше, в тот час надела траур, — кто мог жить обычной жизнью? Поэтому и сегодня ворота бейт-мидраша в эти часы заперты, и нам остается только прославлять справедливость Суда Всевышнего: «Справедливость Твоя — как горы Г-спода».

Рав Cap-Шалом Гаон приводит следующую цитату из Иерусалимского Талмуда: «Рабби Йошия говорил: “В Торе сказано: “Помните Тору раба Моего Моше”. Это значит, что мы должны всегда помнить о Моше, который получил Тору и передал ее Израилю”». И еще сказано в Иерусалимском Талмуде: «Рабби Зейра говорил: “В Торе сказано: “И кончились дни скорбного плача по Моше” (Дварим, 34, 8)”. Из этих слов следует, что закончились дни плача, но не пресеклась память о Моше — ведь в память о нем мы запираем ворота бейт-мидраша».

Сходные вещи писал Рама, ссылаясь на Зогар и Тур: «Принято не проводить уроки Торы в субботу между Минхой и Мааривом. В эти часы принято читать главы Пиркей авот летом и Шир га-маалот зимой — в каждой общине в соответствии с ее обычаями».

Выдающиеся мудрецы всех поколений, начиная с времен Гаонов, давали и другие объяснения обычая читать в летние субботы после Минхи главы из Пиркей авот.

«Посколько в субботу множество простых людей собираются, чтобы послушать Тору, мы читаем им и важнейшие моральные поучения, содержащиеся в этом Трактате» (Махзор Витри).

«Обычай читать главы из Пиркей авот в субботу между Минхой и Мааривом введен ради тех, кто праздно проводит эти часы, — чтобы приблизить их к Торе» (Могарам из Ротенбурга).

Сефардский обычай читать главы из Пиркей авот только в шесть суббот между Песахом и Шавуотом также находит целый ряд объяснений.

«Эти субботы входят в число дней, которые мы считаем прежде, чем получаем Тору» (Абудрагам). Рабейну Иона добавляет: «Тора дана только тем, кто освободились от дурных качеств и наполнились добрыми».

«Так же, как евреи, вышедшие из Египта, готовили и освящали себя в течение семи недель между Песахом и Шавуотом для принятия Торы, так и мы очищаем себя перед праздником Дарования Торы от дурного начала, читая главы из Пиркей авот. Таким образом мы приобретаем добрые качества и проникаемся любовью к Торе и мудрецам» (Огев Исраэль).

«В летние месяцы болезни грозят нам больше, чем в зимнее время. Поэтому мы и посвящаем время излечению души, — ибо таким образом излечивается тело и предотвращаются болезни» (Мидраш Шмуэль).

Изначально Трактат Пиркей авот включал только пять глав. Позднее к нему добавили шестую главу Кинъян Тора («Обретение Торы»), являющуюся частью Барайты, а не Мишны, специально для того, чтобы в Трактате была глава, предназначенная для чтения в последнюю, шестую субботу, предшествующую Шавуоту, дню Дарования Торы. Даже те, кто читают Пиркей авот в течение всего лета, признают, что чтение в первые шесть суббот между Песахом и Шавуотом имеет особое значение, и этот обычай введен, прежде всего, ради них.

В книге Тикун Иссахар говорится, что в те годы, когда первый день Песаха выпадает на субботу (то есть на период между Песахом и Шавуотом приходятся семь суббот), и чтение Пиркей авот в Эрец Исраэль начинается в Исру хаг, принято добавлять к шести главам этого Трактата первую главу Трактата Дерех эрец зута («Достойное поведение»), которая и читается в последнюю субботу перед Шавуотом. Ведь, согласно известной формуле, Дерех Эрец предшествовало Торе!

Существует мнение, что так же следует поступать и вне пределов Эрец Исраэль. Это значит, что когда последний (восьмой) день Песаха выпадает там на субботу, чтение Пиркей авот начинается в этот самый день.

Обычай читать главы из Пиркей авот в летние субботы получил так много объяснений прежде всего потому, что не все авторитеты согласны с тем, что Моше умер в последние часы субботы. По другому мнению, он умер незадолго до ее наступления, в пятницу. Ведь Тора сообщает нам, что перед смертью Моше написал тринадцать списков Торы для всех двенадцати колен Израиля и колена Леви, а в субботу он не мог бы совершить эту работу. Те, кто придерживаются такого мнения, объясняют этот обычай по-другому — не трауром по Моше.

Однако многие авторитеты примиряют оба мнения. Они говорят, что Моше действительно скончался до начала субботы, однако святость этого дня не позволяла еврейскому народу оплакать своего вождя. Лишь перед заходом солнца евреи смогли по-настоящему погрузиться в траур. Только тогда они осознали, что Моше оставил их и поднялся на Небеса. Поэтому мы и вспоминаем о смерти Моше в последние часы субботы.

Трактат «Поучения отцов»

Трактат Пиркей авот («Поучения отцов») входит в Седер Незикин (раздел Мишны, посвященный вопросам права, прежде всего, уголовного и гражданского). Он помещен между Трактатами Авода зара («Идолопоклонство») и Горайот («Ошибочные постановления»). Почему наши мудрецы поместили Пиркей авот среди Трактатов Седера Незикин, предназначенных, прежде всего, для судей Израиля? Потому, что моральные начала и высокие принципы (которым учит Трактат Пиркей авот) необходимы судьям более, чем кому бы то ни было другому. Ведь если обычный человек окажется в этом отношении не на должной высоте, это наносит ущерб только ему самому. Однако, если у судьи нет должных моральных качеств, если он недостаточно скромен и принципиален, то он наносит ущерб не только себе, но и всему народу. Так учил Рамбам.

Этот Трактат назван Пиркей авот или кратко Авот («Отцы»), потому что содержащиеся в нем моральные поучения и правила достойного поведения были переданы нам нашими отцами и учителями. Кроме того, эти поучения и правила являются неотъемлемой частью Торы наряду со всем тем, что донесла до нас традиция, берущая начало от Моше (получившего ее от Всевышнего на горе Синай) и передававшаяся от одного мудреца к другому из поколения в поколение. Поучения и правила, содержащиеся в «Пиркей авот», являются как бы «отцами» всех других моральных поучений, сформулированных еврейскими мудрецами во всех странах и во все времена. Все они являются лишь развитием того, что изложено в Пиркей авот.

В этом Трактате изложены высочайшие принципы и мы, изучающие их, поневоле задаемся вопросом: «Неужели мы способны подняться до уровня, на котором возможно исполнение всех этих высоких правил? А если нет — для чего мы их изучаем?» С другой стороны, в Пиркей авот упомянуты многочисленные правила, которые не исполняют только закоренелые злодеи и преступники, которыми, безусловно, никак не являются большинство евреев. Поэтому любой порядочный человек не может не задаться вопросом: «Что нового сообщают нам эти очевидные правила? Для чего мы должны их изучать? Разве мы и так их не исполняем?» Ответ на эти вопросы мы находим в Мишне из Трактата Сангедрин, которая служит эпиграфом всех глав Пиркей авот: «У каждого еврея есть доля в будущем мире». Потому же каждая глава Пиркей авот завершается словами рабби Ха-нании бен Акашьи: «Всевышний хотел оказать благодеяние Израилю. Поэтому Он дал ему Тору и заповеди».

У каждого еврея (даже самого незначительного) есть доля в будущем мире, с которой он кровно и неразрывно связан. Поэтому ни один из нас не может сказать: «Высокие проблемы — выше моего понимания. Они предназначены для мудрецов и святых, а не для простых смертных». Это не так. Каждый из нас непосредственно связан с ними, — так же как связан с Небесным миром.

Точно так же [как переоценивать, считая не относящимися к нам, ] не должны мы и пренебрегать словами мудрецов, утверждающих вроде бы простые вещи, рассказывающих о законах, которые мы и без того выполняем. В Торе есть немало законов, которые мы, скорее всего, ввели бы сами, даже если бы она не дала нам их. Однако Всевышний оказал нам величайшее благодеяние, дав их нам в качестве заповедей, так что исполнение их определено Торой как Его указание. Ведь благодаря этому мы поступаем так, как велит нам сердце, и получаем за это награду от Всевышнего! Точно так же тот, кто изучает кажущиеся простыми слова наших мудрецов, получает за это бесценную награду, ибо это неотъемлемая часть изучения Торы, данной нам на горе Синай.

У каждого еврея есть доля в будущем мире

В Трактате Сангедрин, откуда взяты эти слова, сказано не хелек бе-олам га-ба («доля в “будущем мире”»), а хелек ле-олам га-ба (буквально: «доля к будущему миру»). Это важное уточнение, которое можно понимать следующим образом: у каждого еврея есть часть души, связанная с «будущим миром». Другими словами, «будущий мир» принимает человека не автоматически, а лишь после того, как он это заслужит. В таком случае он как бы сам готовит себе место в нем. Именно так учил рабби Хаим из Воложина в книге Руах хаим.

Вот что он пишет:

«У каждого еврея есть доля, относящаяся к “будущему миру”. “К будущему миру”, а не “в будущем мире” — ведь в таком случае этот мир существовал как бы изначально и каждому из нас была уготована там доля непосредственно от Сотворения мира — с тем, чтобы, если мы того заслужим, она была передана нам в награду.

Дело обстоит иначе. “Будущий мир” — это творение наших рук. Каждый человек своими делами и заслугами раздвигает его пределы и создает таким образом собственную долю. Поэтому и сказано, что у каждого еврея без исключения есть доля святости и света, которую он добавил к “будущему миру” своими добрыми делами».

Скорбь и траур в дни счета омера

Пророк Йирмеягу, упрекая Израиль, говорил: «И не сказали в сердце своем: “Убоимся Г-спода, Б-га нашего, который дает нам дождь ранний и дождь поздний вовремя, недели, предназначенные для жатвы, хранит Он для нас”. Преступления ваши отвели это, и грехи ваши лишили вас этого блага» (Йирмеягу, 5, 24). Пророк напомнил, что Тот, кто вовремя посылает нам дождь, может и не делать этого. Уже поэтому мы должны трепетать перед Ним и опасаться разгневать Его.

Даже после того, как Всевышний напоил землю ранним дождем (поре), а затем дал нам поздний дождь (малкош), необходимый для созревания колосьев, мы все еще нуждаемся в Его милости, чтобы собрать богатый урожай. В течение всего пятидесятидневного периода между Песахом и Шавуотом необходимо, чтобы Он «хранил для нас недели, предназначенные для жатвы», и оберегал поля от дурных ветров, дурной росы, головни и других болезней растений. Естественно, что в эти недели мы объяты трепетом. Поэтому пророк и упомянул «недели, предназначенные для жатвы», в своих упреках Израилю — семь недель счета омера, семь недель между Песахом и Шавуотом. Так учит Ваикра раба.

В эти семь недель решается судьба всего года — быть ему урожайным, богатым, или, не дай Б-г, голодным. В эти недели на целый год открываются ворота благословения или проклятия. Если Израиль заслуживает того, Всевышний открывает для него свою сокровищницу и дарует ему жизнь и благосостояние на весь год. Если, не дай Б-г, Израиль не заслужил благословения, то он должен страшиться гнева Всевышнего и сурового наказания именно в эти дни. Поэтому именно в недели между Песахом и Шавуотом мы и производим счет дней омера, — чтобы знать, сколько из этих судьбоносных дней между праздниками уже прошло благополучно, без проявления гнева Всевышнего, и молиться о том, чтобы дни, оставшиеся до конца счета, также прошли благополучно, чтобы был убран богатый урожай пшеницы, и Всевышний даровал всему миру благополучие и благосостояние на весь год.

В Ялкут Эмор сказано: «Тора ни разу не упоминает в рассказе о Песахе слово симха (“радость”). Почему? Потому, что в дни праздника решается судьба урожая, и человек еще не знает, что сулит ему год — голод или благополучие».

В Ваикра раба сказано: «Тора обязывает нас считать дни омера “семь полных (тмимот — буквально: “совершенных”) недель”. Какие недели можно назвать тмимопЯ Те, когда Израиль выполняет волю Всевышнего».

Поскольку дни счета — дни сурового, непрерывного и продолжительного — целых 50 дней! — суда, в них мы поневоле объяты трепетом и надеждой, что они пройдут благополучно, и гнев Всевышнего не падет на нас. В эти дни Всевышний особенно сурово наказывает проступки, связанные с посягательством на достоинство других людей. Всевышний говорит: «Я обращаюсь с вами как с царями и вельможами. Вы спите по ночам в своих постелях, в то время, как Я охраняю ваше достояние и готовлю вам припасы на весь год, чтобы вы ни в чем не знали недостатка. А вы в эти самые дни не проявляете уважения друг к другу! Раз так — Я накажу вас стрелами голода (вместо благословения), обрушу на вас огненные молнии (вместо покоя), так что множество людей погибнут от мора. Вы не выказывали уважения к живым — придется вам проявить уважение к мертвым! Поэтому в ваших интересах не посягать на достоинство живых людей, — так же как Я блюду ваше достоинство. В таком случае вы удостоитесь благословения и долгих лет жизни».

Ученики рабби Акивы

Ни в одном поколении еврейская мудрость не расцветала так, как в поколении рабби Акивы. Никогда так ревностно не исполнялись заповеди Торы. Но вот какая судьба ждала это великое поколение.

В Талмуде (Евамот, 62б) сказано: «Рассказывают, что у рабби Акивы было двенадцать тысяч пар учеников (живших на пространстве) от Гевата до Антипатроса. Все они умерли на протяжении короткого времени потому, что не относились друг к другу с уважением. Мудрецы рассказывают, что все они умерли между Песахом и Шавуотом».

В дни счета омера 4856-го (1096-го) года величайшие бедствия постигли еврейские общины Германии. Многие из них были полностью уничтожены, детей убивали на глазах у родителей и величайшие мудрецы поколения были сожжены живыми на костре.

В еще более страшной форме эта трагедия повторилась в дни счета омера 5408—5409-го (1648—1649-го) годов, в дни погромов Хмельницкого, да будет проклято его имя, на Украине и в Польше. Погромы начались в Песах с кровавого навета. В ходе их были пролиты реки еврейской крови. Большая часть злодейств произошла в дни между Песахом и Шавуотом.

Хотя в разные времена нас постигло великое множество бедствий, мы храним в памяти все их, ничего не забывая. Мы помним все, что нас постигло, и просим у Всевышнего милосердия, — чтобы эти бедствия не повторились. В награду за заслуги еврейского народа Всевышний отметит нашу пролитую кровь, а мы вернемся к служению Ему с полным сердцем. Тогда дни счета омера, дни памяти о наших бедах и печалях, станут днями радости и веселья, и мы удостоимся благословения и благополучия. Но до тех пор, пока Всевышний не даровал нам полного избавления, мы будем помнить о наших бедах во все прежние времена, сколько бы их ни было и сколько бы новых бед к ним ни добавилось.

В книге Турей-загав прямо связываются страшные погромы 4856-го (1096-го) года, происшедшие в период крестовых походов, с траурными обычаями дней счета омера. В ней сказано: «В память о погромах 4856-го года, происшедших в Германии между Песахом и Шавуотом, мы исполняем в дни счета омера некоторые из траурных обычаев. Рассказ об этих погромах содержится в ламентациях, которые мы читаем в субботы между праздниками».

Рабейну Йерухам и Бааль га-тпурим приводят утверждение рава Гай Гаона, согласно которому в дни счета омера запрещается работать после захода солнца в знак траура по ученикам рабби Акивы, умершим в эти дни: «Существующий обычай, запрещающий работать в дни между Песахом и Шавуот с вечера до утра, возник потому, что учеников рабби Акивы, умерших в эти дни, хоронили после захода солнца, и в это время было запрещено выполнение любой работы».

Поскольку во время похорон (тем более похорон знатоков Торы, в которых должны участвовать все члены общины) запрещается выполнять любую работу, похороны устраивались по ночам, чтобы в дневные часы люди могли выполнять свою обычную работу. В память об этом и возник обычай, о котором говорит рав Гай Гаон.

Законы и обычаи дней счета омера

Во всех еврейских общинах существует обычай не устраивать свадеб, не стричься, и умерять все проявления радости в дни между Песахом и Шавуотом в память о смерти 24 тысяч учеников рабби Акивы. Однако если в эти дни возникает необходимость произнести благословение Шегехеяну, мы произносим его.

Основополагающим является обычай, запрещающий стричься в течение тех или иных 33 дней после начала Песаха. На его базе возникли несколько различных обычаев. В сефардских общинах принято не стричься и не устраивать свадеб до 34-го дня счета омера. Начиная с этого дня разрешается и то, и другое. Что касается 33-го дня (Лаг ба-омера), то в этот день в сефардских общинах разрешается стричься, только если он выпадает на пятницу. Если он выпадает на воскресенье, то в пятницу (31-й день счета) стричься не разрешается. В ашкеназских общинах существуют различные обычаи. В некоторых из них разрешают стричься вплоть до начала месяца Ияр, затем устраивают «перерыв» до Лаг ба-Омера, разрешают стричься в этот день, а затем снова устраивают «перерыв» вплоть до кануна праздника Шавуот. Таким образом, стрижка оказывается запрещенной в течение 33 дней. В других общинах стричься запрещается лишь вплоть до Лаг ба-омера. Каждый из нас должен поступать в соответствии с обычаем своих отцов.

В Лаг ба-омер, 33-й день счета омера, разрешается стричься и устраивать свадьбы. Кроме того, этот день является радостным (хотя и не настоящим праздником), так что в него в Шахарите и Минхе (так же как и в Минхе предшествующего дня) не читается Таханун — покаянная часть молитвы. Однако, как мы уже упоминали, в сефардских общинах в этот день все еще запрещается стричься — там стригутся только утром следующего дня. Это же относится и к проведению свадеб. В тех случаях, когда Лаг ба-омер приходится на воскресенье, в ашкеназских общинах принято разрешать стричься в пятницу, 31-й день счета омера.

Как мы уже упоминали, во все дни счета омера принято воздерживаться от работы после захода солнца в знак траура по ученикам рабби Акивы, которых хоронили в вечернее время. Для этого обычая существует еще одна серьезная причина: Тора назвала период между Песахом и Шавуотом не «семью неделями», а «семью субботами», намекая тем самым на необходимость отчасти воздерживаться в это время от работы. Правда, существует мнение, согласно которому ограничения на работу в ночное время относятся только к женщинам. Поэтому в сефардских общинах только женщины воздерживаются от работы в вечернее время в эти дни.

Те, кто придерживаются такого мнения, полагают, что этот обычай введен в память о праведных женщинах поколения рабби Акивы, которые прекращали работу в честь его умерших учеников и участвовали в организации их похорон.

Несмотря на запрет на проведение свадеб в этот период, разрешается сватовство и даже обручение, равно как и устройство трапез в честь этих событий с тем ограничением, что в ходе этих трапез не танцуют и не проявляют шумных признаков веселья.

Существует обычай изучать в период счета дней омера Трактат Талмуда Швуот («Клятвы»), в котором как раз 49 листов, тем более, что его название напоминает название праздника Шавуот.

Дата на письме (матмоним)

Существует обычай датировать письма, которые мы посылаем в период между Песахом и Шавуот, днем счета омера, чтобы еще раз вспомнить самому и напомнить адресату об этой заповеди Торы.

Некоторые, указывая текущий день счета, пишут не «такой-то день омера», а иначе — «такой-то день матмоним (буквально: клад, тайник)». Дело в том, что на иврите слово матмоним, разделенное на две части — мат-моним — означает «49 дней» (если вспомнить, что численное значение двух первых букв слова, мем и тет — 49).

Те, кто хотят почтить память евреев, погибших во время погромов, устроенных организаторами кровавых наветов, пишут в верхней части письма: «Ради исполнения заповеди счета дней омера, да спасет нас Всевышний, Страж, от больших и малых бед…»

Одна из восьми

Как мы уже отмечали, заповедь счета дней омера следует исполнять стоя. Наши мудрецы насчитали восемь заповедей, которые следут исполнять стоя, — и это одна из них. Вот их полный список: чтение Галлеля, чтение Торы по свитку, благословение когенами общины, чтение молитвы Шмоне-эсре, произнесение формулы, связанной с отделением маасерот и принесением в жертву бику рим, трубление в шофар, чтение Мегилат Эстер и счет дней омера.

Ключ к благосостоянию

Существует обычай, согласно которому в первую субботу после окончания праздника Песах, когда благословляется наступление месяца Ияра, в ходе трапезы едят двойной хлеб, испеченный в форме ключа и посыпанный кунжутными зернами — в память о мане, который начал выпадать в Ияре. Этот хлеб напоминает нам о «ключе к благосостоянию», находящемся в руках Всевышнего. Тем самым мы выражаем надежду на то, что Всевышний откроет этим ключом свою сокровищницу, отворит ворота Небес и щедро одарит нас.


Нравится!
Поделиться ссылкой:
Нажимая на «Нравится» или «Поделиться ссылкой», вы выполняете заповедь распространения Торы!

Тема дня
Десять дней раскаяния