Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Человек не должен проявлять жестокость, отказываясь простить обидчика. Cледует быть отходчивым и негневливым. И когда виновный просит у обиженного им прощения, тому следует простить его от всего сердца и от всей души»Рамбам, Мишнэ Тора, Законы раскаяния 2, 10
Заповеди Песаха, Шабата, освящения месяца и др.

151-я заповедь – повеление проверять также виды акрид по признакам пригодности в пищу, разъясненным в Торе: “...У которых есть пара голеней над ступнями, чтобы скакать по земле” (Ваикра 11:21).

Эта заповедь выполняется подобно тому, как объяснено относительно предыдущей (т.е. заповедь заключается в исследовании видов акрид на пригодность в пищу). А стих, в котором выражено это повеление – Его речение “Это однако можете есть: всякое летучее насекомое, ходящее на четырех... и т.д.” (там же).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 3-ей главе трактата Хулин (59а, 65а-66а).

152-я заповедь – повеление проверять рыб на наличие признаков пригодности в пищу, которые разъяснены в Торе, в Его речении: “Таких можете есть из всего, что в воде: всех, имеющих плавники и чешую” (Ваикра 11:9). И ясно сказано в трактате Хулин (66б), что тот, кто ест нечистую (некашерную) рыбу, “преступает заповедь “делай” и заповедь “не делай” (НД 173), ведь из того, что сказано: “Таких можете есть...”, следует, что других нельзя есть, а запрет, вытекающий из заповеди “делай” – та же заповедь “делай”.

Итак, прояснилось, что Его речение “Таких можете есть из всего, что в воде...” – это заповедь “делай”.

И когда мы говорим, что это – заповедь “делай”, имеется в виду, как было упомянуто, что нам повелевается исследовать виды рыб на наличие у них упомянутых признаков и определять: эта разрешена в пищу, а эта – нет, подобно сказанному в Писании: “Отличайте же и вы скот чистый от нечистого и птицу нечистую от чистой...” (Ваикра 20:25).

А поскольку “отличить... чистое от нечистого” можно только по указанным признакам, проверка каждого из четырех типов признаков – признаков домашних и диких животных, признаков птиц, признаков акрид и признаков рыб – является самостоятельной заповедью. И мы уже привели изречения мудрецов, называющих заповедью “делай” каждое из этих четырех повелений в отдельности.

Законы, связанные с выполнением заповеди проверки видов рыб на наличие признаков пригодности в пищу, разъясняются в третьей главе трактата Хулин (59а, 66-67б).

153-я заповедь – повеление, которым Он, да будет Он превознесен, заповедал нам освящать начало нового месяца и определять продолжительность месяцев и лет. И это заповедь кидуш аходеш (освящение месяца). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Этот месяц вам – начало месяцев” (Шмот 12:2). И объясняя это, мудрецы говорят (Рош ашана 22а): «“Этот месяц вам...” – вам передано определение начала месяца».

Однако это заповедь не передана для исполнения каждому индивиду.

Наступление Шабата, свидетельствующего о шести днях Сотворения, может определить каждый человек, самостоятельно отсчитывая шесть дней и отдыхая на седьмой. Может быть, подобно этому, каждый увидевший новый месяц сам установит себе рош ходеш (день новомесячья) или каждый сам будет вести расчет месяцев, определяя их начало, а когда заметит, что весна задерживается (или увидит какое-то другое явление, влияющее на расчет), то сам прибавит к году дополнительный месяц? Но эта заповедь выполняется только Великим Санхедрином и только в Земле Израиля. И поскольку у нас нет Санхедрина, мы не можем принимать свидетелей, увидевших новый месяц, подобно тому, как мы не можем совершать жертвоприношения в отсутствие Храма.

И в отношении этого заблуждались еретики, называемые здесь, на востоке, караимами. Да и не все, следующие за мудрецами, ясно сознают этот принцип; и они воспринимают эту заповедь на ощупь, во мраке и темноте.

Знай, что установить календарь, которым мы сегодня пользуемся, определяя начало месяцев и дни праздников, можно было только в Земле Израиля.

Лишь в крайнем случае, когда мудрецы были изгнаны из Земли Израиля, разрешалось суду, рукоположенному в Земле Израиля, устанавливать високосные года и определять начало месяцев, находясь вне Израиля, как это делал, согласно разъяснению Талмуда (Брахот 63а), раби Акива. Но с этим связаны большие проблемы, и известно, что почти всегда Великий Санхедрин находился в Земле Израиля, и мудрецы Санхедрина собирались вместе и, следуя принятым у них способам расчета, определяли начало месяцев и устанавливали високосные годы.

И в этом заключен один из величайших принципов нашей религии, который понимают и осознают только наиболее глубокие исследователи. Когда мы сегодня, вне Земли Израиля, согласно имеющемуся у нас календарю, выделяем определенный день и говорим, что этот день рош ходеш или праздник, мы ни в коем случае не устанавливаем праздник согласно нашим подсчетам. Но этот день будет рош ходешем или праздником только потому, что так некогда постановил Великий Санхедрин в Земле Израиля. И только потому, что мудрецы Санхедрина провозгласили определенный день в будущем рош ходешем или праздником, он становится рош ходешем или праздником независимо от того, установили ли они это при помощи расчетов или же принимая показания свидетелей, увидевших новый месяц.

И так передано нам по традиции (Рош ашана 25а): «“Праздники Ашема, которые вы должны называть священными днями” (Ваикра 23:2) – нет других праздников, кроме этих». Другими словами, праздники – это только те дни, которые мудрецы Санхедрина провозгласили праздниками (т.е. они “назвали” эти дни “священными днями”), – даже если мудрецы ошиблись, даже если они действовали под принуждением, даже если они заблуждались, как рассказывается в предании.

И сегодня мы ведем подсчеты по календарю, только чтобы определить, какой день установили для праздника жители Земли Израиля, поскольку они устанавливают день тоже по этому календарю, а не по показаниям свидетелей. Но мы полагаемся на день, установленный в Земле Израиля, а не на свой подсчет; и мы ведем свой подсчет только чтобы узнать те дни, которые уже были определены. И это необходимо хорошенько понять.

И еще разъясним: если представить, например, что все евреи покинут Землю Израиля (да не совершит Б-г такого, ведь Он обещал, что не уничтожит полностью и не лишит корней остаток Своего народа), и не будет там суда мудрецов, и не будет заграницей суда, рукоположенного в Земле Израиля, – в таком случае наши подсчеты совершенно нам не помогут, ведь мы можем устанавливать вне Земли Израиля високосные годы и определять начало месяцев только при упомянутых условиях, как мы разъяснили – ибо “из Сиона выходит Тора, и слово Ашема – из Иерусалима” (Йешая 2:3).

И если тот, кто в полной мере знаком с высказываниями Талмуда на эту тему, вдумается в них, ему станет понятно, что дело обстоит, вне всякого сомнения, в точности, как мы разъяснили.

И в самих словах Торы есть намеки, указывающие на порядок, согласно которому мы устанавливаем високосные года и новомесячья. К таким указаниям относится Его речение (Шмот 13:10): “И соблюдай этот устав (речь идет о празднике Песах) в установленный для него срок из дней в дни”. И объясняют мудрецы (Мехильта дэраби Шимон бар Йохай): “Сказано так, чтобы научить, что в високосный год дополнительный месяц добавляется перед Песахом (поскольку Тора повелевает, чтобы Песах всегда приходился на “установленный для него срок” – дни весны, то, если весна запаздывала, добавляли перед нисаном – месяцем Песаха – дополнительный месяц адар, и год становился високосным)”. И говорят мудрецы (там же): “Откуда известно, что решение добавить месяц принимается только днем и что день новомесячья освящается только днем? Из того, что Тора сказала: “Из дней в дни”.

И сказал Он, да будет Он превознесен: “Из месяцев года” (Шмот 12:2). И толковали мудрецы (Мегила 5а): “Месяцы учитываются при подсчете года, а дни не учитываются”, т.е. добавляется только целый месяц (но не отдельные дни).

И сказал Он: “Месяц дней” (Бемидбар 11:21). Толковали мудрецы (там же): “Дни учитываются при подсчете месяца, а часы не учитываются”.

И сказал Он: “Соблюдай месяц весны (нисан) и совершай Песах...” – следовательно мы обязаны, чтобы в нашем году месяцы совпадали с определенными сезонами, как при солнечном календаре.

Все законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены в первой главе трактата Санхедрин (10б-13б), в трактате Рош ашана (7а,8б,18-26а,30б,31б) и также в трактате Брахот (30б,63а).

154-я заповедь – повеление отдыхать в Шабат. И об этом Его речение: “А в день седьмой отдыхай” (Шмот 23:12). И это повеление повторено в Торе несколько раз. И Он, да будет Он превознесен, разъясняет, что это воздержание от работы обязательно и для нас, и для нашего скота, и для наших рабов.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Шабат и в трактате, посвященном законам праздничных дней (Бейца).

155-я заповедь – повеление освящать Шабат при его наступлении и на его исходе, произнося слова о величии этого дня и почете, которым он окружен, и о том, что этот день выделен из всех предшествующих ему и следующих за ним.

И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Помни день Шабата, чтобы освящать его” (Шмот 20:8), – т.е. помни о святости, уникальности и величии этого дня. И это повеление произносить кидуш (освящение).

Сказано в Мехильте (Итро): «“Помни день Шабата, чтобы освящать его” – освящать его благословением». И разъясняют мудрецы (Псахим 106а): «“Помни день Шабата, чтобы освящать его” – над вином».

И еще сказано: “Освящать его”, когда он наступает, и “освящать его”, когда он уходит”. Иными словами, авдала (благословения, произносимые на исходе Шабата) – тоже часть заповеданного нам освящения Шабата.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в конце трактата Песахим (100-107а,117б) и в нескольких местах трактатов Брахот (20б,26б,27б,29а,33аб,51б,52аб) и Шабат (119б,150б).

156-я заповедь – повеление устранить квасное из наших владений в 14 день месяца нисана. И это заповедь ашбатат сеор (удаления закваски). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Удалите закваску из своих домов ” (Шмот 12:15). А мудрецы называют эту заповедь также биур хамец (устранение квасного).

В трактате Санхедрин Иерусалимского Талмуда (5:3) говорится, что тот, кто в Песах хранит квасное, “нарушает и заповедь “делай” и заповедь “не делай”: “делай”, поскольку не устранил его – а ведь написано “Удалите закваску из домов ваших” – и “не делай”, ведь написано “Семь дней закваска не должна находиться в ваших домах” (Шмот 12:19).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, уже разъяснены в начале трактата Песахим (4б-8а,10-15б,20б).

157-я заповедь – повеление с наступлением ночи 15-го нисана рассказывать об исходе из Египта, каждый рассказчик в меру своего умения. И достоин похвалы каждый, кто длит свое повествование, умножая рассказы о величии сделанного Ашемом для нас: о том, как Ашем отплатил египтянам, угнетавшим и притеснявшим нас, – и прославляя Его, да будет Он превознесен, за все совершенные для нас милости. Так сказали мудрецы (Агада шель Песах): “Умножающий рассказ об исходе из Египта достоин похвалы”.

А стих, в котором содержится эта заповедь, – Его речение, да будет Он превознесен: “И расскажешь своему сыну в тот день: ради этого (т.е. ради исполнения заповеди пасхального седера) совершил все это Ашем при моем выходе из Египта” (Шмот 13:8). И истолковывают мудрецы (Мехильта): “И расскажешь своему сыну...” – может быть, начиная уже с первого дня месяца нисана? Тора говорит: “В тот день” (т.е. в день исхода – 15-го нисана). Если в “тот день”, то может быть, днем? Тора говорит: “Ради этого...” – рассказ должен вестись, когда перед тобой лежат маца и горькая зелень”. Иными словами, с наступлением ночи обязан начать рассказ.

И говорится в Мехильте: “Поскольку сказано “И если спросит тебя твой сын...” (там же 13:14), может быть, если он спросит, ты ему расскажешь, а если не спросит, то не расскажешь? Но Тора сказала: “И расскажешь своему сыну...” – даже если он не спрашивал у тебя. Может быть, только если есть сын? Откуда известно, что человек должен рассказывать и другим, и даже самому себе? Тора говорит: “И сказал Моше народу: “Помните этот день, в который вы вышли из Египта, из дома рабов...” (там же 13:3), – т.е. повелел “помнить этот день”, подобно сказанному (Шмот 20:8): “Помни день Шабата, чтобы освящать его” (т.е. как человек обязан освящать Шабат даже в одиночестве, так и тот, у кого нет слушателей, обязан в пасхальную ночь рассказывать об исходе из Египта)”.

И известны слова мудрецов (Агада шель Песах): “Даже если все мудры, все разумны, все знают Тору, заповедано рассказывать о выходе из Египта”.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в конце трактата Песахим (115б-118а).

158-я заповедь – повеление есть мацу в ночь 15-го нисана вместе с пасхальным ягненком или без него. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “С вечера ешьте мацу” (Шмот 12:18). И истолковывая, сказали мудрецы (Песахим 120а): «“С вечера ешьте мацу” – Писание вменило это в обязанность». И уже разъяснено в трактате Песахим (28б), что вкушение мацы в первую ночь Песаха – обязанность, в остальные дни Песаха – по желанию.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Песахим.

159-я заповедь – повеление отдыхать от работы в первый день Песаха. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И в первый день – священное собрание...” (Шмот 12:16). И необходимо знать, что везде, где Ашем сказал “священное собрание”, имеется в виду “освящение” определенного дня (Рош ашана 32а), а “освящение” заключается в воздержании от работы, кроме той, что связана с приготовлением пищи, как разъяснено в Писании.

И мы уже упоминали высказывание мудрецов (Д 90,135): «Отдых – это заповедь “делай”». Иными словами, в каждый из дней, о которых Ашем сказал, что это дни “отдыха”, Он как бы повелел прекратить работу и отдыхать. И стих “Шабат (дословно “дни отдыха”) Ашема” (Ваикра 23:38) относится ко всем праздникам, имеющим статус йом това.

И во многих местах Талмуда (Шабат 25а, Бейца 8б) сказано: “Йом тов – и заповедь “делай”, и заповедь “не делай”. Имеется в виду, что повеление отдыхать в каждый йом тов – заповедь “делай”, а запрет работать в этот день – заповедь “не делай”; поэтому каждый, кто совершает в этот день запрещенную работу, преступает и заповедь “делай”, и заповедь “не делай”.

Законы этого отдыха разъясняются в трактате, посвященном праздникам (Бейца).

Сто шестидесятая заповедь – повеление отдыхать в седьмой день праздника Песах. И об этом Его речение: “И в седьмой день – священное собрание” (Шмот 12:16).

161-я заповедь – повеление вести счет дней омера (49 дней со второго дня Песаха до праздника Шавуот). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И отсчитайте себе со дня после отдыха, со дня приношения вами омера возношения, семь недель, полными да будут они, до дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней (Ваикра 23:15-16).

Знай, что подобно тому, как Санхедрин, согласно разъясненному выше (Д 140), обязан вести счет лет до йовеля, год за годом и семилетие за семилетием, так каждый из нас обязан вести счет дням омера, день за днем и неделю за неделей, – ведь Он сказал: “Отсчитайте пятьдесят дней” и сказал: “Семь недель отсчитай себе” (Дварим 16:9).

И подобно тому, как подсчет лет и семилетий – одна заповедь, как мы разъясняли, так и сфират аомер (подсчет омера) – одна заповедь. И все, кто составлял перечень заповедей до меня, посчитали ее одной заповедью, и сделали верно.

И пусть изречение мудрецов “Заповедь вести счет дней и заповедь вести счет недель” (Менахот 66а) не заставит тебя по ошибке подумать, что это – две заповеди, ведь в любой заповеди, состоящей из нескольких действий, каждое из них является выполнением этой заповеди. Вот если бы мудрецы сказали: “Эти слова Писания подтверждают, что вести подсчет дней – заповедь, а эти слова Писания подтверждают, что вести подсчет недель – заповедь”, тогда бы здесь действительно было две заповеди. И не укроется от того, кто различает нюансы в языке мудрецов, что если говорится: “Обязанность делать это и это”, то совершенно не значит, что каждое из указанных действий – отдельная заповедь.

И ясным доказательством служит то, что мы каждый вечер при счете омера ведем и счет недель, говоря: “Сегодня столько-то дней и столько-то недель омера”. Но если бы подсчет недель был самостоятельной заповедью, мы бы называли количество недель только в конце каждой семидневки, и тогда бы произносили два благословения: “...Который освятил нас Своими заповедями и повелел считать дни омера” и “...повелел считать недели омера”, а ведь мы так не делаем. Поэтому заповедь – считать дни и недели омера, как Он повелел.

И женщины не обязаны выполнять эту заповедь.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Печатается с разрешения издательства "Швут Ами"