Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Даже прекрасная правда порой может быть ядовитым злословием.

1. Позорящие слова — правда и ложь

Запрещено говорить любые слова, унижающие других. Если унижающее заявление правдиво, оно считается лашон-ара. Если оно лживо, то перед нами клевета. Во втором случае нарушение намного страшнее (ведь известно, что чести оклеветанного человека наносится больший урон, чем если бы о нем говорили правду).

Надо из раза в раз повторять, что лашон-ара — это правда, унижающая другого человека. Наиболее распространенная форма защиты от упрека в этом грехе звучит так: «Но ведь я сказал истинную правду!» Наш ответ: если ты сказал правду, то знай, что именно правда превращает твои слова в злословие, т.е. лашон-ара.

Постоянное повторение

Известно, что шохет (еврейский резник скота) обязан постоянно повторять законы шхиты (правила правильного убоя), чтобы знать их наизусть и никогда не забывать. Точно так же каждый из нас должен тщательно изучать законы о лашон-ара. Когда мы что-то произносим, надо четко знать, что можно говорить, а что — запрещено.

2. Тридцать одна заповедь

Произнося лашон-ара, человек нарушает целый ряд заповедей Торы, а именно, 31 заповедь, из которых 17 — запреты, а 14 — постановления, и все они впрямую или косвенно касаются лашон-ара. Они перечислены в первой части книги.

«Кто хочет жизни?»

В Талмуде говорится о рабби Александре, который шел по улице и кричал: «Кто алчет жизни? Кто хочет жить?» Привлеченная этими криками, собралась большая толпа. Люди попросили: «Дай нам жизнь, мы хотим жить». Тогда рабби Александр начал читать отрывок из Псалмов (Теилим 34:13—14): «Кто тот человек, жаждущий жизни, любящий дни (т.е. желающий, чтобы они продлились, ибо он мечтает) увидеть хорошее? (Такой человек — это тот, кто следует следующему правилу.) Береги свой язык от плохого и свои уста от обмана».

На первый взгляд, в поведении рабби Александра мало смысла. Что нового он открыл собравшимся людям, цитируя слова, известные каждому?

Хафец-Хаим комментирует: когда люди услышали, что рабби Александр предлагает им жизнь, то подумали, что он торгует чудесным эликсиром, способным укрепить здоровье и продлить годы жизни. Но он всего лишь напомнил им о духовном лекарстве, которое, действительно, может обеспечить любому долгую и прекрасную жизнь как в этом мире, так и в грядущем. (Сам Хафец-Хаим прожил почти 100 лет.)

Каждое слово лашон-ара — отдельный грех, помноженный на число нарушенных при этом заповедей. Если человек произносит всего лишь десять слов лашон-ара в день — в течение года их накапливается много тысяч. Впрочем, тот, кто не боится произносить лашон-ара, говорит за день сотни запрещенных слов. Посчитайте, сколько их будет за год!

С другой стороны, если человек осторожен, то каждый раз, удерживаясь от произнесения лашон-ара, он выполняет заповедь. Поэтому воздержание от лашон-ара всегда благотворно влияет на состояние души человека и, соответственно, на его здоровье и продолжительность жизни.

3. Нарушители лашон-ара

Нарушителями лашон-ара называют людей, для которых произнесение лашон-ара — привычное действие.

Даже тот, кто злословит случайно, по недомыслию, виновен в серьезном грехе. Но тот, кто постоянно сплетничает и говорит о недостатках других, гораздо более грешен, поскольку он постоянно пренебрегает одной из заповедей Всевышнего.

Самые «злостные» нарушители — это те, что из раза в раз унижают окружающих, позволяя себе пренебрежительное отношение к людям. Вот несколько примеров излюбленных ими речей:

«Реувен ни на что не способен. Послушайте, что он учинил вчера…»

«Не думайте, что в Лее есть что-то особенное. Она из семьи, которая…»

«Знаете, что я недавно услышал о Шимоне?»

Перечень можно продолжать без конца.

Наши мудрецы называли подобных людей «баалей лашон-ара» (дословно — обладатели злого языка; люди, для которых злословие стало второй натурой).

В Талмуде сказано, что грех произнесения лашон-ара считается более серьезным нарушением, нежели идолопоклонство, убийство и измена супружеской верности. В Иерусалимском Талмуде говорится, что «бааль лашон-ара» не будет иметь места в будущем мире до тех пор, пока не совершит тшуву (не раскается искренне).

Телефон и лашон-ара

Изобретение телефона дало человеку еще одну возможность превратиться в «бааль лашон-ара», не выходя из своего дома и не расходуя лишней энергии.

Если наш телефонный собеседник настаивает, чтобы мы рассказали ему что-нибудь дурное о ком-то, нам следует упрекнуть его. Если он не реагирует на наши упреки и продолжает просить с большей настойчивостью, надо срочно найти повод и повесить трубку: «Извините, ко мне пришли (что-то кипит на плите, меня зовут)».

4. Вынужденный лашон-ара

Нет разницы между тем, говорим ли мы лашон-ара свободно, по желанию, или делаем это по принуждению. Скажите, разве можно есть некашерную пищу только потому, что кто-то настойчиво нам ее предлагает и мы боимся его обидеть или утратить его расположение? Безусловно, нельзя. То же самое — с запретом на лашон-ара.

Давид сгорает от любопытства, желая установить личность человека, который совершил некий дурной поступок: «Ты можешь мне смело все рассказать. Ведь мы с тобой приятели много лет. Обещаю, не скажу об этом ни одной живой душе, дай лишь намек. Но если не скажешь, то еще пожалеешь… Я с места не сдвинусь, пока не услышу от тебя всю правду».

Друг Давида должен, не обращая внимания на его настойчивость, твердо стоять на своем и ничего не рассказывать.

5. Отказать своим родителям или учителю

Если ваши родители или учитель просят рассказать о каком-то происшествии и вы знаете, что ответ будет содержать лашон-ара, запрещено исполнять их просьбу, несмотря на повелевающую заповедь их уважать. Конечно, сама форма отказа должна быть предельно вежливой, мягкой и сдержанной. Надо уметь отказывать с уважением.

Но если информация нужна им для полезных целей, если они, получив ее, могут как-то исправить создавшееся тяжелое положение или решить трудную проблему, вы можете сообщить ее им, не впадая в грех лашон-ара. В таком случае позволено выполнить их просьбу и пересказать им то, о чем они просят.

6. Финансовые издержки и лашон-ара

Лашон-ара нельзя оправдать даже тогда, когда нарушение запрета на злословие спасает от большой финансовой потери. Тора требует от человека, чтобы он не нарушал ее запретов, даже если есть риск потерять все состояние.

Глава фирмы, где служит Гольдберг, любит, когда работники в разговоре с ним посмеиваются над сотрудниками конкурирующей фирмы. Чем язвительнее высказывания, тем лучше босс относится к работнику. Гольдберг в этих разговорах участия не принимал — и вот его увольняют. Он не желает участвовать в лашон-ара. В результате он теряет свои доходы, что не может не создать трудности ему и его семье. Но в данной ситуации он не может поступить иначе.

7. Когда тяжело хранить молчание

Если вы оказались в группе людей, злословящих о других, и нет никакой возможности покинуть их компанию (например, все происходит на высоте десяти километров в салоне самолета, совершающего трансатлантический рейс), то, извините, вам придется хранить молчание, даже если вы будете испытывать при этом сильный дискомфорт, оставаясь единственным человеком, не участвующим в общем разговоре. Ведь никому не нравится выглядеть в глазах остальных людей скучной или малообщительной личностью.

Но вы получите награду за это молчание — в прямой пропорции к перенесенным трудностям. Запомните, лучше человеку всю жизнь выглядеть неумным, чем на одно мгновение предстать перед Создателем злословящим и порочным.

«За каждую секунду молчания человек получает награду такой величины, что ее не способны оценить даже ангелы», — так говорили наши мудрецы о ситуациях, одну из которых мы только что описали.

8. Лашон-ара в письменном виде

Унижающая чье-то достоинство информация, содержащаяся в личных письмах, книгах, газетах, рекламных проспектах, настенных плакатах, афишах и т.д., — также является грехом лашон-ара.

«Дорогая Сара. С тех пор как ты уехала, наша подруга Лея стала еще невыносимей, чем раньше. Хана и Рахель продолжают не успевать по многим предметам. Впрочем, их трудно винить, т.к. учителя плохо готовятся к урокам. Не забудь написать обо всех новостях, которые происходят вокруг тебя. Твоя Ривка».

Прежде чем отправить письмо, проверьте, нет ли там лашон-ара!

9. Передача письма другим с целью унизить его автора

Запрещено не только читать чужие письма, но и показывать адресованное вам письмо другим людям, чтобы унизить его автора. Даже если мы не комментируем письмо, у читателя может возникнуть представление о настоящих или мнимых недостатках автора. В данном случае лашон-ара проявляется в виде косвенного намека или упоминания.

Мордехай получил от Хаима письмо, изобилующее неправильно приведенными цитатами, а также логическими и грамматическими ошибками. Ему запрещено показывать это письмо кому-либо с целью поднять Хаима на смех.

10. Язык намеков

Запрещено передавать лашон-ара посредством намеков, знаков, движения пальцев или мимики лица.

«Господин Зюскинд — тактичный человек, я (саркастическим тоном) уверен в этом. Ицхак тоже очень честен (покашливание). Сара образованна и умна (подмигивание)».

Если мы произносим нечто, унижающее человека, то фразы типа: «Я не хочу ничего сказать», «Я не говорю ничего дурного, но…» — нас не оправдывают.

11. Когда вы не щадите даже себя…

Если мы, злословя о ком-либо, прибавляем унижающую информацию также и о себе, это не меняет положения, — все равно мы говорим лашон-ара, даже если рассказ о дурном поступке, совершенной глупости, бестактности или некомпетентности мы начинаем с самих себя.

«Мы с Ури Капланом в молодости занимались магазинными кражами».

«Честно говоря, в нашей группе никто не учится как следует».

«Я мало помогаю бедным, но и Левитан тоже скуповат».


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше