Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Хафец-Хаим в своем труде перечислил тридцать одну заповедь Торы, которую может нарушить человек, говоря или слушая лашон-ара. Степень нарушения может меняться в зависимости от обстоятельств, но каждый раз, когда человек произносит лашон-ара, он нарушает сразу ряд заповедей. Прочтя этот перечень, вы убедитесь, что воздерживаться от лашон-ара - не просто благовоспитанно и похвально, но это - важнейшая обязанность.

ЗАПОВЕДИ-ЗАПРЕТЫ

1. «Не ходи сплетником в своем народе» (Ваикра 19:16)

Этот запрет подразумевает лашон-ара и рехилут. Лашон-ара — термин, который обозначает утверждения, унижающие человека или наносящие ему ущерб. Рехилут — термин, обозначающий слухи, которые передаются слушателю с указанием, что некто сказал о нем недостойные слова или сделал против него плохую вещь.

И то, и другое запрещено, даже если сказанное — правда. Сплетня подобна разносчику товаров, ходящему из дома в дом; она тоже ходит от человека к человеку, при этом она собирает и передает унижающую людей информацию. Так этот термин объясняет Раши, используя два значения одного корня: торговать вразнос и сплетничать.

2. «Не разноси ложный слух» (Шмот 23:1)

Этот стих относится к лашон-ара, независимо от того, правдив слух или ложен. Разносить — значит, способствовать распространению слуха. Получаем, что имеется в виду запрет произносить лашон-ара и верить ему, т.е. принимать его.

3. «Будь осторожен с язвой проказы» (Дварим 24:8)

В комментарии Сифри сказано, что здесь под язвой проказы понимается болезнь, которая приходит из-за лашон-ара. Не позволяй себе злословия, чтобы не пострадать самому.

4. «Перед слепым не ставь препятствие» (Ваикра 19:14)

Этим стихом Тора запрещает нам способствовать тому, чтобы другой еврей — по неведенью — нарушил ее запрет. Если некто делает действие, которое станет причиной совершения греха другим человеком, то он нарушает указанный запрет. Говоря и слушая лашон-ара, человек не только сам впадает в грех, но и понуждает к нему других; в данном случае — говорящий слушающего, а слушающий говорящего.

5. «Будь осторожен, чтобы не забыть Всевышнего» (Дварим 8:11)

Требование быть осторожным представляет собой запрет на тщеславие. Обычно высмеивать других побуждает человека чувство собственного превосходства. Но если он осознает свои недостатки, то не станет ни осуждать, ни смеяться над другими. В Талмуде высокомерие приравнивается к идолопоклонству. Там говорится, что те, кто впадают в грех высокомерия, не получат грядущий мир.

Тяжесть греха возрастает, если за счет унижения других человек, их поносящий, хочет достичь уважения к себе. Наши мудрецы говорят, что такой проступок тоже ведет к потере доли в грядущем мире.

6. «Не бесчестите Мое Святое Имя» (Ваикра 22:32)

В запрете на осквернение Имени Всевышнего есть несколько аспектов. Когда человек совершает грех, не получая от этого ни пользы, ни удовольствия (а значит, лишая себя оправдания), то такой поступок считается восстанием против Создателя и осквернением Его Святого Имени. (На иврите выражение «осквернение Имени» произносится как хилуль-Ашем. В дальнейшем будем пользоваться этим выражением.) Грех лашон-ара относится именно к этой категории грехов.

Другой аспект хилуль-Ашем, заключенный в грехе лашон-ара, — это слабость, проявляемая по отношению к указанной заповеди. Приведем пример. Предположим, кто-то случайно ест свинину. Приходит его друг и указывает ему на ошибку. Естественно, наш еврей тотчас выплевывает кусок изо рта. Но в случае со злословием почему-то часто происходит совсем по-другому. Как только человека начинают осуждать за то, что он произносит лашон-ара, у того сразу же находится тысяча разумных, как ему кажется, объяснений и извинений. Он будет спорить и доказывать, что слова, произносимые им, это не лашон-ара и что человек, о котором он злословит, таков, что о нем можно говорить лашон-ара. Наш нарушитель не только не прислушивается к дружеским упрекам, но высказанный вами упрек еще и подтолкнет его к дальнейшему злословию — в пылу спора, конечно. Такое полное пренебрежение к важнейшей заповеди тоже расценивается как хилуль-Ашем.

Еще один аспект хилуль-Ашем: допустим, некий уважаемый человек, знаток Торы, нарушает заповедь, причем его примеру следуют остальные, поскольку он для них авторитет. Отсюда следует, что тот, кто изучает Тору, обязан более других следить за чистотой своей речи.

7. «Не храни ненависти к своему брату в своем сердце» (Ваикра 19:12)

Если некто обращается с другим человеком вполне сердечно и дружественно, но плохо отзывается о нем за глаза, то он нарушает указанный запрет, относящийся лишь к скрытой ненависти. Когда же он открыто признается своему ближнему о своей к нему ненависти, он нарушает не этот запрет, а заповедь, повелевающую любить ближних.

8—9. «Не мсти и не храни злобу на сынов своего народа» (Ваикра 19:18)

Представим себе еврея, которому кто-то отказал в некой услуге. Он сердится на него, мечтает о мести, злословит. Такой человек является нарушителем обоих указанных запретов — «не мсти» и «не храни». Пока он помнит об отказе этого человека помочь ему и таит на него зло, он нарушает запрет «не храни». Но когда он злословит, то становится виновным в грехе мщения. Чтобы избежать всего этого, он обязан полностью забыть об инциденте.

Для иллюстрации степени серьезности этих двух запретов некий мудрец приводит следующую историю. Один человек по имени Габриэль, заблудившись в пустыне, ходил несколько дней, не зная направления, и уже совсем было изнемог от жажды, как вдруг увидел приближающийся караван верблюдов. Собрав последние силы, Габриэль пополз навстречу каравану и, когда тот поравнялся с ним, обратился к человеку, сидевшему на первом верблюде, с просьбой дать ему воды. Тот отказался. Так бедняга остался в пустыне без всяких надежд на спасение.

Но произошло чудо. Габриэль выжил, вернулся домой и за короткий срок разбогател, основав фирму по выдаче денежных ссуд. Однажды работник этой фирмы сказал боссу, что за ссудой пришел некий владелец караванов для перевозки грузов. Когда проситель зашел в кабинет к Габриэлю, тот сразу признал в нем караванщика, который однажды хладнокровно оставил его умирать в пустыне.

Перед нами серьезная проверка на человеческие качества, которые от нас требует Тора. Габриэль обязан не напоминать о случае в пустыне и ссудить просителя деньгами. Он должен постараться выполнить обе заповеди — «не мсти» и «не храни злобы».

10. «Да не выступит один свидетель против человека, подозреваемого в какой-либо провинности и в каком-либо проступке, в любом грехе, который он совершит» (Дварим 19:15)

Тора требует двух свидетелей. Если показания против кого-либо по делу, не связанному с деньгами, дает в раввинском суде один свидетель, он нарушает не только запрет на лашон-ара, но и приведенный запрет. Если бы тяжба носила финансовый характер, то показание даже одного свидетеля имело бы практическое значение (поскольку может обязать кого-то дать клятву). Но во всех остальных судебных делах, когда спор не связан с денежными требованиями, еврейский суд не может принять показания единственного свидетеля. Поэтому само его выступление перед судьями-раввинами может быть расценено как попытка очернить репутацию ответчика, но не как свидетельство, ведущее к реальным результатам.

11. «Не следуй за большинством на зло» (Шмот 23:2)

Как только вы присоединяетесь к группе людей, которые произносят или слушают лашон-ара, — вы нарушаете этот запрет.

12. «Не уподобляйся Кораху и его сообщникам» (Бемидбар 17:5)

Этот стих запрещает нам поддерживать споры. Если еврей является причиной продолжения спора, произнося лашон-ара, он нарушает указанный запрет.

13. «Не обижайте друг друга» (Ваикра 25:17)

Этот стих запрещает нам говорить любые слова, которые оскорбляют или сердят другого человека. Дадим несколько примеров. Запрещено:

а) напоминать человеку о его прошлых проступках;

б) смущать человека, упоминая его происхождение или указывая на недостойное поведение его родственников;

в) насмехаться над человеком, указывая на его скромные знания (касающиеся Торы, профессиональные и т.д.);

г) задавать человеку конкретный вопрос, заранее зная, что он не сможет ответить.

Если некто злословит о ближнем в его же присутствии, то, помимо нарушения запрета на лашон-ара, он виноват также и в нарушении приведенного запрета «не обижайте друг друга».

14. «Увещевай своего ближнего и не понесешь за него греха» (Ваикра 19:17)

Этот стих Торы («не понесешь за него греха» запрещает смущать людей, даже если упрек высказан конфиденциально, с глазу на глаз. Т.е. увещевать ближнего мы обязаны, но делать это надо так, чтобы, увещевая его, не понести греха.

Замечания надо делать тактично, чтобы не вызвать у человека чувство стыда. Если же человеку говорятся неприятные вещи в нетактичной форме и грубо, то говорящий нарушает приведенный запрет.

Стыдить кого-либо публично — настолько серьезное преступление, что совершивший его лишается доли в грядущем мире.

15. «Ни вдовы, ни сироты не притесняй» (Шмот 22:21)

Если человек злословит о вдовах или сиротах в их присутствии, то, вне зависимости от их финансового или социального статуса, он нарушает указанный запрет.

16. «Не оскверняйте страну (Израиля)» (Бемидбар 35:33)

Этот стих запрещает льстить преступникам. Например, если мы знаем, что Реувен кого-то сильно не любит, то будет правильным предостеречь Реувена от греха ненависти. Но злословить при Реувене о его ненавистнике, чтобы заслужить расположение Реувена, явится прямым нарушением указанного запрета.

Не меньшим нарушением той же заповеди будет выслушивание лашон-ара из уст Реувена (с той же целью — чтобы сделать Реувену приятное). Выслушивание может принять разные формы: человек, слушая лашон-ара, просто кивает головой или поддакивает, чтобы не раздражать того, кто поносит своего противника. Такой вид соучастия называется лесть преступнику и является очень серьезным нарушением закона.

17. «Не злословь глухого» (Ваикра 19:14)

Этот стих запрещает проклинать кого-либо именем Создателя. Смысл стиха — в том, что запрещено проклинать даже того, кто не слышит. (Обратите внимание, не только того, кто глух, но даже его!) Значит, нельзя проклинать и того, кто слышит.

Если кто-то говорит лашон-ара в состоянии гнева, то он способен, войдя в раж, и проклясть (не дай Б-г!) того, о ком говорит.

ЗАПОВЕДИ-ПРЕДПИСАНИЯ

1. «Помни, что Всевышний сделал Мирьям в дороге, когда вы выходили из Египта» (Дварим 24:9)

Тора обязывает нас вслух вспоминать о наказании, которому подверглась Мирьям за грех злословия против Моше-рабену. Однако известно, что несколько факторов смягчили серьезность ее греха, а значит, и суровость наказания:

а) Мирьям говорила о своем брате, которого очень любила;

б) она рисковала жизнью, чтобы спасти Моше, когда тот был ребенком;

в) она вырастила его;

г) она фактически не сказала ничего, унижающего Моше, а просто преуменьшила степень его величия;

д) Мирьям произносила лашон-ара не в присутствии Моше, а значит, он не был смущен;

е) она не злословила о Моше публично, но беседовала наедине с Аароном, братом ее и Моше;

ж) Моше-рабену был образцом скромности, и его не задели бы слова Мирьям, если бы ему их передали.

И все же, несмотря на эти извиняющие обстоятельства и на свою праведность, Мирьям была поражена особой болезнью, напоминавшей проказу.

Тот, кто совершает грех лашон-ара, должен всегда помнить о наказании, которому подверглась Мирьям (

2. «Люби своего ближнего, как самого себя» (Ваикра 19:18)

Тора обязывает нас беречь собственность и достоинство других людей в не меньшей степени, чем свою собственность и свое достоинство. Произнося или слушая лашон-ара, человек показывает, что не любит того, о ком идет разговор, во всяком случае, любит не так, как себя. И хотя каждый из нас может осознавать свои недостатки, все же мы не желаем, чтобы кто-то говорил о них с другими людьми. Поэтому можно смело предположить, что, если кто-то говорит о чужих недостатках, «владелец» этих недостатков хотел бы, чтобы слушатели не поверили этому рассказу. Поэтому и мы не должны ни рассказывать, ни верить рассказам подобного толка.

Произносящий лашон-ара нарушает заповедь, предписывающую любить ближнего.

3. «По справедливости суди своего ближнего» (Ваикра 19:15)

Эта заповедь обязывает нас к следующему: если мы видим, что человек совершает действия, которые нами могут быть истолкованы или к его осуждению, или в его пользу (оправдывая или извиняя его поступок), то надо выбрать второй путь. Другими словами, когда человек, соблюдающий заповеди, совершает какой-то поступок или произносит какие-то слова, причем шансы получить благоприятный и неблагоприятный приговор (с нашей стороны) равны, мы обязаны решить дело в его пользу. Причем, если этот человек славится своим благочестием, то дело должно решиться в его пользу, даже если неблагоприятные факторы перевешивают. И если мы все же полагаем, что этот человек совершил неправильный поступок, о чем сообщаем другим людям, то, кроме нарушения запрета на лашон-ара, мы нарушаем заповедь, поскольку не выполняем предписание «по справедливости суди ближнего».

Часто рассказ о событии представляет собой изложение ряда фактов, имевших место в действительности, но слова или действия, на которые ссылается рассказчик, выдергиваются из контекста события, т.е. препарируются таким образом, что начинает вырисоваться совершенно иная картина. Понятно, что в результате такой интерпретации правда искажается. А значит, подобная интерпретация недопустима.

Есть еще одно обстоятельство: иногда слова или поступки произносятся или совершаются людьми в состоянии аффекта, они никогда бы их не произнесли и не совершили, находясь в обычном состоянии. Было бы несправедливо судить о таких людях, судя по их поступкам, без учета всех обстоятельств.

4. «Если твой брат обеднеет и придет у тебя в упадок, то поддержи его, и будет он жить с тобой» (Ваикра 25:35)

Тора обязывает нас оказывать финансовую поддержку еврею, чтобы он не обеднел. Допустима любая форма: заем, устройство на работу. Если некто оговаривает человека, в результате чего тот теряет работу или заработок, то тем самым он нарушает и приведенную заповедь.

5. «Увещевай своего ближнего» (Ваикра 19:17)

Если кто-то начинает при нас злословить на другого человека, и мы, вместо того чтобы остановить его, содействуем ему, слушая его рассказ, — мы нарушаем приведенную заповедь.

Важно помнить, что прервать собеседника, открывшего рот для лашон-ара, надо сразу, как только мы поняли, что он собирается произнести лашон-ара. Не нужно ждать, когда он закончит говорить. Каждое слово лашон-ара — это отдельное нарушение. И не только с его стороны, но и с нашей. Поэтому наша обязанность — остановить человека, не дать ему впасть в грех.

6. «К Нему стань ближе» (Дварим 10:20)

Эта заповедь требует находиться в обществе знатоков Торы, чтобы учиться на их примере. Тот, кто оставляет общество праведных людей и присоединяется к тем, кто произносят лашон-ара, нарушает указанную заповедь.

7. «Мое святилище чтите» (Ваикра 19:30)

Заходя в синагогу или в бейт-мидраш (заведение, где учат Тору), мы обязаны вести себя почтительно, так как эти места являются уменьшенной моделью Храма. Любой, кто злословит в синагоге или в бейт-мидраше, нарушает эту заповедь.

8. «Вставай перед сединой, уважай старца» (Ваикра 19:32)

Этот стих требует от нас уважать знатока Торы, даже если он не достиг преклонных лет, а также уважать пожилого человека, даже если он не мудрец. Произносящий лашон-ара по отношению к знатоку Торы или пожилому человеку в его присутствии нарушает эту заповедь.

9. «Освяти его» (Ваикра 21:8)

Этот стих обязывает нас оказывать уважение священникам (коаним, в ед.ч. коэн), прямым потомкам Аарона, брата пророка Моше. Если мы произносим лашон-ара о коэне в его присутствии, мы нарушаем приведенную заповедь.

10. «Чти своих отца и мать» (Шмот 20:12)

Тора обязывает нас уважать своих родителей. Если кто-то злословит о своих родителях, то он нарушает эту заповедь. Приведенный отрывок относится и к старшему брату, его тоже надо уважать.

11. «Всевышнего бойся» (Дварим 10:20).

Мы обязаны осознавать, что Всевышний, от Которого нельзя скрыть ни одно наше действие, ни одно слово, ни одно движение души, воздаст нам за каждый грех. Тот, кто небрежен в своей речи, нарушает, ко всему прочему, еще и эту заповедь.

12. «И повторяй (эти слова) своим сыновьям. И произноси их, сидя в своем доме и идя дорогой, ложась и вставая» (Дварим 6:7)

Любое слово Торы, которое мы изучаем, — само по себе выполнение заповеди. И наоборот, произнося одно слово лашон-ара, мы совершаем особый грех, растрачивая впустую время, отведенное нам на изучение Торы.

Награда за выполнение заповеди изучения Торы необычайно велика, она соразмерна сумме всех наград за выполнение остальных заповедей. Причем каждое слово этого изучения считается выполнением самостоятельной заповеди (т.е., сколько слов мы изучили — столько получим наград). Но раз так, то верно и обратное утверждение: наказание за уклонение от изучения Торы равно наказанию за невыполнение всех остальных заповедей.

Представ перед Небесным судом, каждый из нас будет держать ответ за все случаи уклонения от изучения Торы. Если причиной была работа по обеспечению нужд семьи, то обвинение будет снято. Но не будут приняты во внимание случаи, когда человек, вместо учебы, занимался произнесением лашон-ара. Злословие — это не работа, а в лучшем случае пустая трата времени. Вот за эту трату времени он и будет судиться как человек, уклонявшийся от учебы.

13. «Сторонись неправды» (Шмот 23:7)

Если мы произносим о ком-то лашон-ара да еще приукрашиваем описываемое событие, добавляя вымышленные детали, тем самым мы нарушаем приведенную заповедь.

14. «Иди Его путями» (Дварим 28:9)

Мы должны следовать путям Всевышнего. Это означает, что примером для подражания нам следует взять Его Самого и Его поступки. Например, Он милосерден и проявляет сострадание. Значит, мы обязаны стремиться к тому же.

Среди атрибутов Всевышнего есть и ненависть к лашон-ара. Это мы видим по такому эпизоду из Танаха. Стены Йерихо, первой крепости на пути евреев, входящих в Святую землю, пали в субботу. Всевышний запретил брать что-либо из трофеев города. Чуть позже еврейская армия проиграла битву под городком Аай. Причем предводителю еврейского народа Йеошуа бин Нун было сказано, что поражение явилось наказанием за нарушение запрета. Йеошуа спросил, кто нарушитель, но Всевышний ответил: «Разве Я доносчик?.. Сам найди преступника». Пришлось евреям бросать особый жребий, который показал на преступника, после чего тот сознался в прегрешении.

Любой, доносящий и злословящий, не может считаться человеком, который следует путям Всевышнего, ибо он является нарушителем приведенной заповеди.


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше