Статьи Аудио Видео Фото Блоги
English עברית Deutsch
Тема

Совесть

Какова природа внутреннего голоса человека, который предостерегает его от дурных поступков? Где его источник?

Совесть

Вступление

Совесть — это внутренний голос человека, который предостерегает его от совершения дурных поступков. Если человек всё же поступает дурно, его мучают угрызения совести.

Ещё в древности философы и мудрецы размышляли об этом голосе: откуда он исходит и какова его природа? Выдвигались различные предположения и теории. Особые проблемы наличие этого голоса создавало философам и учёным «нового времени», которые видят в человеке существо только материальное и отрицают существование души.

Слово мацпун (совесть) связано со словом мацпэн (компас), потому что, подобно компасу, совесть указывает человеку направление, в котором он должен идти

Были дарвинисты, которые утверждали, что совесть — лишнее чувство, от которого следует избавиться. Интересно привести слова Гитлера, который, как известно, был одним из мыслителей социального дарвинизма (учение, согласно которому закономерности естественного отбора и борьбы за существование, действующие, по утверждению Чарлза Дарвина, в природе, распространяются и на человеческое общество): «Я освобождаю человека от унижающей химеры, которая называется совестью». И ещё заявил Гитлер: «Совесть — выдумка евреев».

Понятно, что невозможно достичь ясного понимания явлений духовных с помощью одних лишь предположений. Только Всевышний, Знающий в точности сущность духовных явлений, может открыть её людям. Ниже излагается еврейский взгляд на явление, которое называется «совестью». Этот взгляд основывается на Традиции, которую Моше-рабейну получил от Владыки мира на горе Синай.

Слово мацпун («совесть») в «современном» иврите и в иврите древнем

В современном иврите совесть называется мацпун — от слова цафун — «скрытое», потому что голос совести — внутренний, скрытый глубоко в сознании человека. Кроме того, слово мацпун связано со словом мацпэн («компас»), потому что, подобно компасу, совесть указывает человеку направление, в котором он должен идти.

Но в древнем иврите совесть называется мусар клайот, буквально «муки почек».

Почему совесть называется «муки почек»?

Почему совесть называется «муки почек»?

В статье «Что говорит Иудаизм о “сердце”?» мы писали, что у каждого органа тела кроме физиологической имеется духовная функция. В Талмуде (трактат Брахот 61а) сказано, что духовная функция почек — указывать («советовать») человеку прямой путь. Так сказано в Гмаре: «Почки советуют».

Эта функция подобна физиологической функции почек — отделять полезное от вредного, выводить вредное (прежде всего — выделение мочи). Так и духовная их функция — отделять добрый путь от дурного.

Источник выражения мусар клайот

Выражение это восходит к словам царя Давида в книге Тэилим (16, 7): «Благословлю Господа, Который советовал мне, и ночами наставляли (мучили) меня почки мои». «Наставляли (мучили) меня почки мои» — йисруни хильйотай. Объясняет Мальбим этот стих так: хотя каждый человек наделён свободой выбора и свободен делать добро или зло, Всевышний не оставляет человека полностью во время осуществления свободы выбора. Из любви к Своим творениям Он помогает им спастись от греха. Помощь эта осуществляется двумя путями:1) Всевышний дал Тору, в которой мы находим совет, как преодолеть дурное стремление и спастись от него; 2) Всевышний вложил в душу человека нравственное чувство, называемое «совесть»; оно мучает человека, когда тот идёт дурным путём, и хранит от греха.

За эту помощь царь Давид благословляет Всевышнего, говоря: «Благословлю Господа, Который советовал мне…» — Всевышний дал нам Свою Тору, которая «советует» нам, как спастись от дурного стремления. Затем царь Давид продолжает: «…и ночами наставляли (мучили) меня почки мои» — Всевышний поместил внутрь человека почки (совесть), которые мучат его и удерживают от совершения дурных дел.

Об этом сказано и в книге Ийова (33, 15—16): «В сновиденье ночном, когда сон падает на людей, во время дремоты на ложе. Тогда открывает Он уху людей и запечатляет Свои назидания (мосарам)».

Объясняет Мальбим: во сне и в видении Всевышний «открывает ухо людей», сообщая им постановление Небес, «и запечатляет Свои назидания (мосарам)», т.е. нравственная (мусари) сила, запечатлённая в душе (совесть), побуждает человека прислушаться ко сну и оценить свои поступки.

Совесть как путь к раскаянию

Рав Кук в своей книге Орот а-Тшува перечисляет три основных пути к раскаянию. Один из этих путей он называет Мусар Клайот (т.е. совесть, как мы видели выше).

Рав Кук пишет: «Более внутренним является естественное раскаяние, душевное и духовное, то, что называют мусар клайот. Природа человеческой души — идти прямым путём. И когда [человек] сходит с такого пути и впадает в грех, если душа его ещё не испорчена полностью, это ощущение [потерянной] прямоты печалит его сердце, и оно томится и болит, и человек торопится исправить то, что испортил, пока не почувствует, что грех его стёрт. Этот путь раскаяния значительно более сложен, он зависит от многих условий, внутренних и внешних, и на нём подстерегают несколько возможных ошибок, которых следует остерегаться. Но в любом случае это — одна из основ, на которых держится раскаяние». (О возможных ошибках см. ниже «Возможность проигнорировать голос совести»).

Источник голоса совести

Как мы писали, источник голоса совести — изначально добрая природа человека (как сказано в Коэлет 7, 29: «…сотворил Б-г человека прямым»). Когда человек отклоняется от прямого пути, в глубине сердца он чувствует это и страдает, жалеет о том, что сделал это. Это ощущение страдания и называется «муками совести».

Муки совести, о которых говорится в Танахе

В книге пророка Шмуэля рассказано о двух случаях, когда царь Давид испытывал муки совести. В обоих случаях эти муки названы «болью (избиением!) сердца» — акаат а-лев, потому что угрызения совести воспринимаются человеком как боль в сердце.

  • 1) В книге Шмуэль I (24) рассказывается: преследуя Давида, царь Шауль зашёл «за нуждой» в пещеру, где находился Давид и его люди. Шауль не знал, что они прячутся в этой пещере, поэтому зашёл туда один. Люди Давида без труда могли бы его убить. Хотя царь Шауль преследовал Давида, тот не хотел поднимать руку на «помазанника Всевышнего». В темноте Давид тихо приблизился к Шаулю и отрезал край его одежды (меила). Давид сделал это, чтобы позднее доказать Шаулю, что не является его врагом: ведь он мог убить Шауля, но не убил. Через какое-то время Давид почувствовал угрызения совести: ведь такой поступок выражал пренебрежение к царю и царскому одеянию. Сказано: «И было после того: больно стало сердцу Давида, что он отрезал край (одежды) Шауля» (Шмуэль I 24, 5).
  • 2) В книге Шмуэль II (24) рассказано, как царь Давид не обратил внимания на запрет пересчитывать евреев и приказал своему военачальнику произвести «перепись населения». Через какое-то время царь Давид вспомнил об этом запрете и испытал муки совести, как сказано: «И дрогнуло (заболело от раскаяния) сердце Давида после того, как он сосчитал народ… И сказал Давид Господу: весьма согрешил я, что сделал это; а теперь, Господи, прости, прошу, грех раба Твоего, ибо поступил я весьма неразумно» (Шмуэль II 24, 10).
  • Муки совести, о которых говорится в Талмуде

    В трактате Гитин (57 б) говорится о Нэвузарадане, военачальнике Нэвухаднэцара: когда он захватил Иерусалим, увидел на одной из иерусалимских улиц кровь, которая не прекращала кипеть. Это была кровь пророка Зхарьи, которого евреи убили за то, что тот обличал их. Его кровь кипела долгие годы и не могла «успокоиться».

    Нэвузарадан решил «успокоить» кровь. Для этого он привел туда членов Сангедрина и зарезал их — в надежде, что теперь кровь пророка перестанет кипеть. Этого, однако, не случилось. Нэвузарадан привёл юношей, девушек и маленьких детей, казнил и их, но кровь не прекратила кипеть. Сказал Нэвузарадан: «Зхарья, Зхарья, лучших в твоём народе я погубил, хочешь ты, чтобы я погубил всех?». После этих слов кровь пророка прекратила кипеть.

    Талмуд рассказывает, что в этот момент Нэвузарадан испытал муки совести. Он подумал: «Что же, если за одну душу (пророка Зхарьи) так (полагается такое наказание — гибель стольких евреев), то мне, убившему все эти души (всех этих людей), во сколько раз большее наказание полагается?». Он раскаялся в том, что сделал, оставил войско и принял еврейство.

    Необходимость прислушиваться к голосу совести

    Говорит царь Шломо в книге Мишлей: «Глубокие воды — совет в сердце человека, а муж разумный вычерпает его» (20, 5). Автор Ховот а-Левавот разъясняет: «Мудрость скрыта в истории жизни человека, в его природе, в силе его познания, как вода скрыта в недрах земли. И разумный, понимающий постарается отыскать те частицы мудрости, которые скрыты в нём, чтобы открыть её, увидеть её и почерпнуть её из своего сердца, как черпают воду из глубин земли» (Предисловие).

    Когда человек слышит голос совести?

    Как следует из стихов Танаха, приведённых выше, совесть начинает свою работу, главным образом, после того, как действие уже совершено, а не во время самого действия, т.к. во время совершения действия человек слишком занят, чтобы прислушаться к её голосу.

    И в истории с Нэвузараданом мы видим: он не почувствовал угрызений совести прежде, чем кровь пророка перестала кипеть. До этого у него просто не было времени задуматься о том, что происходит. Всё время, пока он пытался «успокоить» кровь пророка, он не мог слышать голоса своей совести.

    Из стиха Тэилим (16, 7) «…и ночами наставляли (мучили) меня почки мои» следует: муки совести обычно приходят ночью. По той же причине: в это время человек не занят, у него есть время прислушаться к голосу совести.

    Выделение времени на «вслушивание» в голос совести

    Поскольку человек способен слушать голос совести, когда он не занят, очень важно в течение каждого дня выделить себе некоторое время, чтобы оценить свои действия и прислушаться к голосу совести. О необходимости выделения на это специального времени подробно говорится в книге Рамхаля Мэсилат Йешарим (ч. 4, 5).

    Совесть указывает верный путь

    Как мы уже видели, внутренний голос предостерегает нас от дурных поступков и заставляет раскаиваться, когда мы их уже совершили. Кроме того, тот, кто умеет к нему прислушиваться, может узнать, какой путь является верным. В Мидраше Бэрейшит Рабба (95, 3) мудрецы делают вывод: праотец Авраам соблюдал все заповеди Торы прежде, чем она была дана на горе Синай. Мидраш спрашивает: «А где Авраам учил Тору?». И отвечает: «Почки его (имеется в виду совесть, см. выше) были источником его знаний».

    Но в течение веков лишь немногие смогли настолько вслушаться в свой внутренний голос, чтобы понять, в чём заключается верный путь. В книге Rejoice of Youth (ч. 2) рав Авигдор Миллер пишет: «Разум человека был более надёжен, когда мир был молод. Впечатляющей массы ложных воззрений, существующей ныне в мире, тогда не существовало. Тогда люди были в большей мере способны доискаться до истины своими силами, с помощью собственных размышлений. Их собственное сознание могло подсказать им, что истинно, а что ложно. Поэтому поколения, жившие до дарования Торы, считаются ответственными за действия, которые тогда ещё не были запрещены Всевышним (Рав Нисим Гаон в предисловии к трактату Брахот). Сегодня ложные воззрения настолько утвердились, что способны подавить голос разума».

    Возможность проигнорировать голос совести

    Не существует человека, у которого нет и никогда не было совести. Каждый рождается с той или иной мерой совести. Однако совесть можно убить. Пишет рав Хаим Фридлендер в книге Сифтей Хаим:

    «Человек создан с внутренними чувствами, называемыми совестью, и он совершает свои действия в соответствии с совестью. И когда он терпит неудачу, совершая грех, совесть кричит изнутри, чтобы он исправил сделанное, раскаялся и привёл свои действия в соответствие со своим внутренним миром. Но, конечно, необходимо ухо, способное услышать крик совести. Человек может также проигнорировать или заглушить этот крик, но, в любом случае, когда он первый раз совершает грех, совесть его кричит, и мучает его, и требует раскаяться. Но если человек проигнорирует её крик, он уже не будет чувствовать, как совесть мучает его и побуждает к раскаянию. А если он повторит свой грех, то на этот раз грех убьёт совесть. С этого момента совесть не кричит и не побуждает. Совесть уже не требует от него ничего, она уже мертва».

    Сказано в Талмуде (Кидушин 20а): «Если человек не прислушался к голосу совести, Б-г наказывает его муками». Рав Хаим так объясняет это изречение: «Пока совесть ещё жива в человеке, существует надежда, что исправление придёт изнутри: ухо сможет услышать, и тогда человек пробудится и раскается, приведёт свои дела в соответствие со своим внутренним миром. В этом случае надежда не потеряна. Но если человек продолжает грешить и приходит к нему второе бедствие — он повторяет тот же грех, — то этот грех уже представляется ему разрешённым действием. Отныне он уже не сможет услышать крик своей совести. Единственная возможность — “пока не примет ещё одно бедствие”, т.е. может случиться так, что к раскаянию его побудят события внешнего мира — бедствия и мучения, и он раскается из-за бедствий и мучений, которые потрясут его и заставят задуматься о том, что он делает».

    Обычно совесть мучает человека, когда тот чувствует, что совершил какой-то поступок, который ему не подходит. Поэтому сказали мудрецы (Пиркей Авот 12:13): «Не будь грешником в своих глазах». Объясняет Рамбам: если человек ценит себя низко — не будет ему страшно совершить низость.

    И ещё в одной ситуации человек не чувствует угрызений совести, совершив грех. Это происходит тогда, когда он совершенно не осознаёт, что его поступки дурны. Например, есть люди, для которых позлословить о ком-то совершенно не представляется грехом. Но Тора относится к злословию как к одному из самых тяжких грехов, который, в определенном смысле, приравнивается к убийству, прелюбодеянию и идолопоклонству.

    У йецер а-ра (дурного начала) есть очень грозное оружие в войне с совестью. Это оружие называется «разделение». Работает это так: обычно люди остерегаются воровать, но иногда позволяют себе проехать на автобусе зайцем, убеждая себя, что это вовсе не кража. Йецер а-ра часто убеждает человека: то, что ему хочется сделать, вовсе не является тем аморальным поступком, совершить который он так опасается.

    Из того, что сказано выше, следует: недостаточно во всех делах руководствоваться голосом совести, ведь ее так легко убить или обмануть. Человек, который хочет идти прямым путём, должен прислушаться к голосу Творца, Который говорит ему, какие действия являются добром, а какие — злом. И услышать его можно только с помощью изучения Торы.

    Без страха перед Небесами совесть не имеет достаточной силы

    В недельной главе Вайера (Бэрейшит 20) рассказывается: когда праотец Авраам был в Граре, он не хотел открывать тамошним жителям, что Сара его жена. Он боялся, что кто-то из них захочет взять её в жёны и ради этого убьют его. Поэтому он сказал, что Сара — его сестра. Авимелех, увидев красоту Сары, пожелал взять её в жёны и приказал слугам доставить её во дворец. Но ночью во сне Всевышний открыл Авимелеху, что Сара — жена Авраама, и предостерёг его: если он прикоснётся к Саре — умрёт. Рано утром Авимелех призвал Авраама и спросил его: «Что ты имел в виду (букв. что ты видел?), когда делал это дело?» (стих 10). Мальбим разъясняет вопрос Авимелеха: почему ты боялся, что тебя убьют, чтобы забрать Сару? «Разве ты видел, что люди моего царства проливают кровь или отнимают жён у мужей?» Мы — культурное государство, у нас много философов, просвещённых людей, у всех у нас есть совесть. Почему ты боишься, что кто-то поступит по отношению к тебе так отвратительно?

    Авраам отвечает на это (стих 11): «Так как я подумал, что нет вовсе страха Б-жия на месте сём, и убьют меня из-за жены моей». Объясняет Мальбим: «Сказал ему [Авраам]: даже если человек или народ выглядит большим философом, и установил для себя прямые обычаи, и приучил себя к добрым свойствам по своему разумению, и творит суд и милость — всё по своему разумению. При всём этом мы не можем полагаться, что в тот момент, когда соблазняет этого человека или народ его вожделение совершить злое дело, разум его окажется сильнее его вожделения. Наоборот: когда загорится в нём огонь вожделения к прекрасной женщине или богатству ближнего, и не будет вокруг посторонних глаз, тогда и разум его поддастся обману и [оправдает] и убийство, и разврат, и любое другое зло. Есть только одна сила в душе человека, на которую можно полагаться в таком случае: это страх перед Всевышним, укоренённый в душе… Потому что когда душа человека исполнена страха перед Всевышним, Который видит в нём всё открытое и скрытое и наблюдает за всеми его делами, то даже если возобладает в нём дурное начало, он будет страшиться и стыдиться Великого Царя, Который видит всё, что он делает. Тогда он остережётся творить зло… И это то, что ответил ему Авраам: “Так как я подумал — хотя я и видел, что народ твой обладает добрыми свойствами, творит суд и милость, и не видел в них никакого порока, кроме одного — что нет страха перед Всевышним на месте сём. [Страх перед Небесами может быть у людей только в том случае, если они верят в то, что Всевышний наблюдает за каждым, видит, знает и следит за всем, что происходит. Страха Б-жия не может быть у тех, кто верит, что мир существовал всегда и им управляют законы природы]. И убьют меня из-за жены моей. Я не могу полагаться на них в тот момент, когда они увидят прекрасную женщину и загорится в них огонь вожделения. Тогда они не смогут одолеть своё дурное начало и убьют меня, потому что не страшатся Всевышнего, а один только разум (т.е., человеческая совесть) и разумные обычаи не устоят перед силой вожделения”».

    Действительно, каждый может вспомнить примеры: многие люди, считающиеся большими философами, несмотря на все красивые речи, дурно обходятся с окружающими, особенно когда что-то препятствует исполнению их желаний.

    Рассказывают о великом Аристотеле. Его как-то застали за совершением неблаговидного поступка и спросили: как может быть, чтобы человек его уровня поступал подобным образом? Ответил философ: «Сейчас я не Аристотель».

    Страх перед Небесами помогает человеку всегда прислушиваться к голосу совести

    В противоположность этому, человек, у которого есть страх перед Небесами, чаще всего прислушивается к голосу совести и не снижает уровня, т.к. всегда помнит, что Всевышний — «вся земля полна Славы Его!» (Йешайа 6, 3) — видит все его дела. Рав Дов Яфэ пишет в своей книге Левадха бэ-Эмет: «Я удостоился много раз побывать у великого рава Ицхака Хунтера, благословенна память праведника. И могу засвидетельствовать, что он всегда был великим равом Ицхаком Хантером, всегда с той же мудростью и достоинством и с тем же абсолютным самообладанием».

    Заключение

    Совесть — внутренний голос, который Всевышний «встроил» в человека, чтобы тот мог исправлять свои поступки. Но человек не всегда прислушивается к этому голосу. Тому, кто хочет, чтобы совесть вела его прямым путём, следует выполнять три правила:

  • 1) Выделить время, чтобы слушать этот голос.
  • 2) Изучать Тору, чтобы знать, что в действительности является добром, каких действий ждёт от него Всевышний.
  • 3) Принять в свою душу страх перед Небесами, чтобы и в момент великого желания совершить грех слушать голоса совести.
  • Тогда пути человека будут прямыми.