Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Не подобает гневаться на жену, чтобы сделать приятное родителям»Сефер Хасидим — Книга Благочестивых

"А он не простит"

02 ноября 2011, 12:57

Отложить Отложено

(Авто-перепечатка)

Перед Йом-Кипуром спросили: "Скоро Суд. Что будет, если у человека попросишь прощение – а он не простит?"

И вот, Йом-Кипур прошел, а тема осталась. Понятно, что просить прощение за причиненную человеку боль (ущерб, обиду и т.д.) надо сразу после проступка, не дожидаясь Йом-Кипура (просто Йом-Кипур – последний срок, дальше затягивать с извинениями нельзя). Поэтому тема актуальна в любой сезон года.

Обычно здесь приводят известное правило: надо попросить прощение у того, кто нами обижен, а если он не простил – еще раз, а затем и третий раз, последний, и больше просить не надо. Он – человек жестокий, больше к нему обращаться не будем[1]. И добавляют: с этого момента мы чисты от прегрешения – и наказание нас минует, т.е. Йом-Кипур искупит нас от греха. А вот этот жестокий человек, наоборот, как бы получит наш грех и – поскольку не простил – будет наказан!

Некоторые идут еще дальше: из текста Закона, дескать, видим, что достаточно формально попросить прощение; главное, провести весь ритуал по правилам (обеспечить присутствие свидетелей, когда придешь с извинениями, и пр.) – и мы окончательно чисты.

Мне это в свое время показалось странным. Поднял книги, внимательно если не изучил тему, то прочел многое из обнаруженного и выяснил, что приведенное мнение – только один из возможных вариантов.

Можете сами опросить публику и увидите, что оно, это только что приведенное мнение, весьма популярно. Альтернативного подхода к сему положению практически нет (приведу его чуть ниже). Речь идет не о формальном исполнении предписания просить извинение – далеко не все заходят так далеко. А о том, что после трех попыток ты как бы чист и можешь с легким сердцем идти молиться в Йом-Кипур[2].

Делать нечего, снова раскрыл книги, обратился к весьма авторитетным раввинам, – и вот, что выяснилось.

1. Йом-Кипур, день Суда и Искупления, на самом деле оправдывает человека и искупает только в том, что касается проступков по отношению к Творцу. Но не по отношению к людям – пока не помиришься с ними[3].

Хочется сказать: пока пострадавший от твоих действий (или слов) тебя не простит. Но, строго говоря, в Законе написано про обидчика: "пока не примирит"[4] (извините за корявость перевода). Что можно понимать как – "пока не выполнит указание (мудрецов) умиротворить обиженного". А можно прочесть иначе: "пока не сделает обиженного умиротворенным". Первое – это усилие, второе – результат. Практически, первый вариант – пока не пойдешь и не сделаешь попытку помириться; а еще точнее: пока не попросишь прощения. Второй вариант: пока он тебя не простит. Т.е., прощение ты должен попросить – но сделай это так, чтобы он тебя на самом деле простил[5].

По второму мнению, критерием является боль (обида, ущерб), которую обидчик доставил обиженному. Пока его боль не прошла – первый считается грешником, независимо от того кто из них начал ссору.

2. Итак, по поводу того, что надо просить прощение, спора нет.

Спор возникает по поводу слов мудрецов, постановивших, что просить прощение достаточно только три раза. Сказано: "А если он не прощает, то больше нет нужды (ходить к нему с извинением)". Из слов "ему нет нужды", вроде бы следует, что теперь обидевший чист во всех отношениях, грех с него снят.

Впрочем, Талмуд пишет еще резче: "Не проси больше трех раз!"[6] Некоторые видят тут не совет, а самый настоящий запрет: больше к обиженному за прощением ходить нельзя.

3. Сомнение в такой трактовке закона ("три раза – и ты чист") возникает, если встать на позицию, согласно которой, пока обиженный не простит обидчика, последний не прощен небом[7]. Если таково мнение Торы, то непонятно, каким образом мудрецы могут его отменить. Пусть законоучители предлагают и даже настаивают на том, что надо устроить три похода к упрямцу. Но почему после его категорического отказа грех с обидевшего снимается?

Мне-то всегда представлялось, что тут перед нами не что иное, как граница наших усилий: мудрецы говорят мне: он уже в третий раз отказывается тебя извинить? – больше к нему не ходи, он тебя не простит и в четвертый раз, и на пятый[8].

Вроде бы, это похоже на возврат чужой потери. Если ты нашел потерянную другим евреем вещь, отыщи хозяина и верни ему. Таково указание Торы. А мудрецы во время Храма добавили: объявляй о находке в Иерусалиме в особом месте, когда все евреи придут на очередной праздник. И так продолжай делать три ближайших праздника – а дальше можешь не объявлять. Но вещь не становится твоей![9] – Как видим, перед нами всего лишь граница наших усилий[10], но не освобождение от приказа Торы вернуть находку хозяину[11].

4. А теперь бомба!

Раби Ицхак Зильберштейн спросил[12] своего учителя и рава раби Йосефа Шломо Эльяшива: почему сказано: "Нет ему больше нужды"? Неужели, после того как попросил три раза, чист от греха и больше не виновен, даже если его не простили?

Рав Эльяшив ответил: нет ему нужды лишь в одном – просить прощение. Т.е. отныне обидчик не несет ответственности за то, что нарушил повеление мудрецов просить прощение три раза. Почему? Потому что теперь считается человеком, попавшим в тупиковую ситуацию, когда хочет исправиться, а ему не дают. Однако его прегрешение перед тем человеком осталось на своем месте!

А то, что написано в Мишне-Брура[13]: "Но если хочет продолжить (попытки) примириться, то может (продолжить), если нет (в таких унизительных попытках) позора для Торы", – то это надо понимать так: может продолжить просить прощение, и это не будет считаться провокацией по отношению к тому человеку[14], но само прегрешение не будет искуплено (пока тот не простит).

Рав Зильберштейн добавляет от себя: из слов Мишны-Брура: "Может продолжить, т.е. имеет право просить и дальше", видим, что нужда просить прощение не отпала. Иначе зачем ему продолжать?

И то же самое следует из слов Рамо в том же месте Шульхан-Аруха: "Пусть (после трех попыток) скажет перед десятью евреями, что просил у него прощение (и он ему отказал)". Другими словами: я сделал все, что мог, но он не уступает![15]

5. Вывод. Просить прощение надо искренне. Неискреннее прощение не засчитывается ни людьми, ни небесами во время Йом-Кипура[16].

Просить прощение надо за любой ущерб, нанесенный другому человеку[17], даже если ты поступил так, понуждаемый его словами или поступком. Он будет держать ответ за свое нарушение (на которое ты зря ссылаешься как на причину твоей реакции) – а ты за свое. И нельзя сказать: "он первый начал", ибо, кто бы ни начал, "давший сдачу" стоял перед своим испытанием – и не выдержал его. Нам оно надо?[18]

6. Это о том, кто просит прощение. А теперь о том, кто прощает или не прощает.

Простить следует любого, кто пришел к нам с извинениями. Неискренность его слов нас не должна смущать: это его дело, а наше – узнать, болит ли у него после наших слов или дел или не болит. (Если не болит, то мы участники спектакля; такой случай здесь не рассматривается.) Если болит – вот за эту боль мы можем быть наказаны небом. А поэтому срочно просим прощение!

Более того, теперь мы ученые и знаем, что простить надо даже тех, кто не спешит к нам с извинениями. Ибо иначе – пока мы их не простили, а у нас болит – мы причина их грядущего наказания. А значит, и сами ответим за это наказание!

Более того, простить надо и тех, кто даже не догадывается, что причинил нам зло (пусть самое малое). Об этом мы молимся каждый вечер, отходя ко сну[19]. И тут нет ничего общего с другими религиями, ибо там советуется полюбить врага, а мы прощаем брату!

 

 


 

[1] יומא פז עמוד ב והאמר רבי יוסי בר חנינא כל המבקש וכו'; שו''ע או''ח ה' יום הכפורים סימן תר''ו ס''א

 

[2] Наиболее прямым текстом об этом написано в некоторых комментариях на Шульхан-Арух (פרי חדש).

 

[3] А есть и такое мнение: если не примирился с людьми, то и Всевышний тебя не простит.

 

[4] ''עד שירצה''

 

[5] Когда Авимелех силой забрал Сару у Авраама (בר' כ), Всевышний приказал плиштимскому царю: "Верни Сару ее мужу-пророку, а он помолится за тебя". Не написано, что Авимелеху было приказано, возвращая Сару, попросить Авраама, чтобы тот помолился за царя-преступника (и тогда царь-де будет прощен небом). Но можно понять так: ты будешь прощен небом, только если Авраам помолится за тебя, – а значит, попроси так сильно – чтобы он увидел, что ты раскаялся, и помолится за тебя. Это и называется попросить прощение (ע' במשנה ב''ק צב). Некоторые комментаторы (המאירי) так и пишут: не было приказа просить молиться, но было сказано, чтобы Авимелех сделал все для умиротворения Авраама, дабы тот примирился с ним, – а уже затем Авраам от себя поймет, что надо помолиться за спасение Авимелеха. Другие (תוס' יו''ט) говорят, что было сказано именно так – попроси помолиться.

Так или иначе, есть два подхода. По первому, самому распространенному: надо просить прощение – и больше ничего не требуется. По второму мнению: надо сделать так, чтобы простил. Иначе и небо – не простит. (עיין קובץ מפרשים מכת''י לשו''ע סימן תרו סעיף א)

Кстати, по обоим мнениям, просить прощение надо даже тогда, когда знаешь, что обиженный тебя уже простил, не дожидаясь твоих извинений.

Известна такая история. Один молодой человек встречался с девушкой (устроив шидух) – и они решили пожениться. Но тут юноша заметил, что отец невесты несколько резковат с людьми, пригляделся к невесте – и обнаружил в ней такое же качество – бескомпромиссность и неуступчивость. И он решил отказаться от свадьбы. Узнав об этом, семья девушки весьма расстроилась, ибо это, как оказалось, был уже не первый случай в ее практике, когда помолвка отменялась по той же причине. Юноша не хотел совершить проступок – и обратился к раби Хаиму Каневскому. Тот постановил, что надо заплатить компенсацию за ущерб – и все! После этого юноша уже не будет считаться тем, кто обидел другого человека.

Несмотря на четкий приказ, рав Зильберштейн обратился с тем же вопросом к раву Эльяшиву. Тот постановил, что компенсация необходима, но ее недостаточно, надо еще примириться. Делайте что хотите, но пока девушка не простит семью молодого человека – юноша считается обидчиком.

 

[6] יומא שם

 

[7] Талмуд приводит два примера (יומא פ''ז ע''א). Раби Зейра – если кто-либо согрешил в его адрес – старался чаще попадать тому на глаза – чтобы согрешивший попросил у него прощение. Комментаторы поясняют: иначе грех того человека не будет снят. Второй пример: мясник обидел Рава. Рав ждал, когда тот придет с извинением. Тот не пришел. Тогда Рав накануне Йом-Кипура сам пошел к нему – чтобы примириться. По дороге его повстречал рав Уна. Узнав в чем дело, рав Уна воскликнул: сейчас ты его убьешь! Дескать, я знаком с этим мясником. Очень дерзкий человек. Он с тобой не примирится, грех на нем останется – да еще усугубится, ибо он заставил мудреца зря к нему ходить. – Так и случилось.

Из этих примеров, вроде, видно, что мудрецы хотели помочь своим обидчикам – ведь на тех лежит обязанность просить прощение, и когда они увидят, что обиженные простили их, они с легким сердцем попросят прощение. (Потому что могли подумать, что прощения не будет, а значит, не стоит идти с извинениями. Оказывается, стоит!)

Но можно посмотреть и иначе: Рав и раби Зейра отнюдь не простили. Тогда зачем пошли к обидчикам? Чтобы те добились у них прощения. Ибо только тогда обидчиков простит небо.

Впрочем, возможет и такой подход: Рав и раби Зейра так поступили не потому, что заботились о моральном здоровье своих обидчиков, а исключительно из нежелания становиться причиной чужого наказания. По последнему поводу см.:

עיין במס' שבת קמ''ט ע''ב: כל מי שחברו נענש על ידו אין מכניסים אותו במחיצית של הקב''ה שנאמר גם ענוש לצדיק לא טוב (משלי י''ז כ''ו)

 

[8] Откуда они знают? Есть такое понятие – хазака. Практика показывает: что произошло три раза – скорее всего, будет продолжаться и дальше.

 

[9] הרמב''ם ה' גזילה ואבידה פ' י''ג ס' י'

 

[10] То же самое видно из приведенного выше комментария (המאירי) на случай с Авимелехом. Мы уже отметили, что Всевышний не приказал царю, чтобы тот попросил Авраама за него молиться, но указал, что надо сделать все возможное для того, чтобы Авраам с ним примирился (т.е. извинил его). И тогда Авраам сам поймет, что надо молиться.

 

[11] Строго говоря, Тора объявляет, что в случае, если хозяин тебе неизвестен, находку надо держать дома, пока хозяин не объявится. Но это и есть граница усилий: хозяина ищи, а если он не обнаруживается, находку храни – но пользоваться ею (во многих случаях) не можешь.

 

[12] הובא בספרו חשוקי חמד

 

[13] תר''ו ס''א אות ז'

 

[14] Ведь просящий как бы подводит его: приходит снова и снова, в то время как понятно, что тот будет стоять на своем до упора. И вроде бы упрямец с каждым разом получает новое наказание за нарушение запрета мудрецов быть жестоким, неуступчивым человеком. Так вот, тебя это уже не касается. Хочет усугубить свою ситуацию – пусть усугубляет. Ты можешь продолжать ходить к нему с той же просьбой (ведь для тебя это жизненно важно!) – и при этом ты чист от того, что каждый раз становишься формальной причиной для его нового наказания.

 

[15] Обычно тут выдвигают два возражения.

(1) О величине причиненной боли. Мой друг, живущий и работающий в А., воскликнул в письме: "Реб Рувен, смотрите, я кому-то наступил нечаянно на ногу, извинился, а он меня отказывается простить, – и я теперь не очищен от этого мелкого проступка даже в Йом-Кипур?! Абсурдно ж!"

Ответ: да, не очищен. Таков подход Торы ко всему, что касается боли, причиненной одним человеком другому. Недаром Тора много раз говорит нам и напоминает – снова и снова: не обижай сироту, вдову и "пришельца". Они самые беззащитные, легко обижаются на любой, пусть даже весьма слабый выпад в их сторону. А значит, даже слабые выпады против людей запрещены! Т.е., не обижай никого ни в малейшей степени. – Поэтому, даже если твой оппонент не спешит простить тебя по первому твоему требованию (видимо, полагая, что пришел ты к нему неискренне), – ищи новые пути к примирению, извиняйся, убеждай, плачь и кайся, но знай, пока он носит в своем сердце обиду на тебя – небеса тебя тоже не прощают. Впрочем, про боль я уже писал – ссылаясь на рава Шмулевица.

(2) Еще говорят: "Три раза – это понятно. Но не больше. Ведь нельзя же зависеть от прощения человека всю жизнь. Он не прощает – а я страдай?!"

На это можно ответить: да, страдай. Не все в руках человека. Например, вор обязан вернуть украденную вещь хозяину, таков приказ Торы. Но что делать, если хозяин неизвестен или уехал, пропал, умер без наследников? Так вор и остается наедине со своим грехом, поскольку нарушил повеление вернуть. В нашем случае то же самое: если не простили – грех остается.

 

[16] טור תר''ו

И еще. Написано в Торе: "И сказал Всевышний: Я простил по твоему слову", по твоей просьбе. Т.е. прощение адекватно просьбе: насколько просьба простить искренняя и идет от сердца, настолько искренне прощение. (רבי משה אהרון שטרן בספר בית ומנוחה)

 

[17] שפת אמת על מסכת יומא דף פז עמוד ב
В Гемаре приводится случай, когда Рав сидел и учился перед Раби. Пришел к ним раби Хия – и Рав начал урок для него с самого начала. Пришел рав Капора – и опять Рав вернулся к началу урока. Затем пришел раби Шимон, сын Раби, – и повторилось то же самое. Но когда вошел раби Ханина бар Хама, Рав признался, что больше не может приступить к началу урока, сил у него нет. Раби Ханина бар Хама обиделся. И с тех пор 13 лет накануне Йом-Кипура Рав просил у него прощение – но без результата. [Там шикарный финал эпизода, посмотрите сами, – объяснение, почему раби Ханина бар Хама его не прощал.]

Сфат-Эмет (адмор из Гур) выводит отсюда приведенный в цитате закон. А именно: проси прощение даже у того, кто не должен был обидеться, но почему-то обиделся! (Пример указан равом Моше Пантелятом.)

 

[18] Впрочем, есть такие (רמ''א, ב''ח, תוספת יום הכפורים), что разрешают не прощать, если ты видишь, что твое прощение может принести тебе ущерб, как это сделал раби Ханина бар Хама. [Супер-мнение: можно не простить только в том случае, когда твое прощение принесет ущерб тому, кто пришел с извинением. Как это сделал раби Ханина бар Хама! Да-да, то и другое учится из одной истории Талмуда.]

 

[19]  רש''ע הֲרֵינִי מוֹחֵל לְכָל מִי שֶׁהִכְעִיס וְהִקְנִיט אוֹתִי אוֹ שֶׁחָטָא כְּנֶגְדִּי וכו'

Теги: Мусар, Закон